On comprend la colère des autres même si l'on ne partage pas leur douleur. taoscopy.com
Le Vagabond56
Embrassez le voyage. Restez adaptable et attentif. Équilibrez l'indépendance avec l'humilité. Le succès vient de l'acceptation du changement et de la débrouillardise.
↓ Line 2
Trouver un lieu temporaire de repos et de soutien peut conduire à la stabilité et à l'assistance.
↓ Line 3
Les événements inattendus peuvent entraîner des pertes et de l'instabilité ; soyez prêt à relever les défis.
↓ Line 5
Le succès grâce à la compétence et à la précision conduit à la reconnaissance et à l'avancement.
↓ Line 6
La négligence et l'insouciance mènent à la perte et au regret ; maintenez la vigilance pour éviter le malheur.
↓ Oppression47
Se sentir piégé ou contraint, mais la résilience mène à la croissance intérieure. Acceptez les défis pour découvrir la force intérieure.
Lectures originales
56 Le Vagabond
Autres titres : Le Vagabond, Le Symbole du Voyageur, L'Exilé, Séjourner, Le Nouveau-venu, Loger, Voyager, Le Voyageur, L'Étranger, Les Étrangers, L'Étranger Voyageur, L'Outsider, L'Alien, Le Gnostique, Le Fou du Tarot, Errant, Sans-abri, Non-engagé, Par Vous-même, "Peut se référer à être hors de son élément." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Transition signifie que de petites réalisations sont possibles. Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes:Le Vagabond. Succès par la petitesse. La persévérance apporte la bonne fortune au vagabond.
Blofeld:Le Voyageur -- succès dans les petites affaires. La persistance en matière de voyage apporte la bonne fortune.
Liu: L'Exilé. Petit succès. Continuer mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher:Séjourner, le petit : Croissance. Séjourner, Épreuve : significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de voyages errants et de vie en exil. Il souligne que se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy:Voyager. Petite réception. Voyager; la détermination est de bon augure.
Cleary (1): Voyage est développemental quand il est petit; si voyage est correct, il mène à la bonne fortune.
Cleary (2): Voyage a un petit succès. Voyage est de bon augure si correct.
Wu:Voyager indique une petite pénétration. La persévérance apportera de l'auspice.
L'Image
Legge: Un feu sur la montagne -- l'image de Transition. L'homme supérieur exerce une sagesse prudente dans ses punitions, et ne permet pas de litiges prolongés.
Wilhelm/Baynes: Feu sur la montagne : l'image du Vagabond. Ainsi l'homme supérieur est clairvoyant et prudent en imposant des pénalités, et ne prolonge pas les procès.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le feu sur une montagne. L'Homme Supérieur emploie une sage prudence dans l'administration des punitions et ne permet pas que les affaires portées devant lui soient retardées.
Liu: Le feu sur la montagne symbolise l'Exilé. L'homme supérieur est prudent et intelligent en imposant des punitions, et ne retarde pas les affaires portées.
Ritsema/Karcher: Au-dessus de la montagne possédant le feu. Séjourner. Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges.
Cleary (1): Il y a du feu au sommet d'une montagne, transitoire. Ainsi les personnes supérieures appliquent les punitions avec compréhension et prudence, et ne gardent pas les gens emprisonnés.
Cleary (2): Feu sur une montagne – voyager. Etc.
Wu: Il y a du feu sur la montagne; c'est Voyager. Ainsi le jun zi exerce les plus grandes délibérations en infligeant des punitions de sorte que les prisonniers ne soient pas détenus sans cause.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Transition indique qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès -- la ligne magnétique occupe la place centrale dans le trigramme supérieur, et est obéissante aux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elle. Nous avons également les attributs de Garder le Calme associés à l'Intelligence dans les trigrammes inférieur et supérieur. C'est pourquoi il est dit qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès. Si le voyageur étranger est ferme et correct comme il se doit, il y aura de la bonne fortune. Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!
Legge: Le caractère chinois écrit pour cet hexagramme désigne les personnes voyageant à l'étranger, et est souvent traduit par Étrangers. La figure s'adresse aux voyageurs étrangers, et leur dit comment ils doivent se comporter par la culture de l'humilité et de la correction ferme. Grâce à ces qualités, ils échapperaient au mal et progresseraient. Le statut de voyageur étranger est considéré comme trop bas pour espérer de grandes choses d'eux.
On suppose que le vagabond est dans la position de la cinquième ligne. Les idées d'humilité, de docilité, de calme et d'intelligence sont dérivées des attributs des trigrammes composants. Ce sont toutes des caractéristiques qui conviennent à un étranger, et qui sont susceptibles de mener à l'avancement et à l'atteinte de ses désirs. Concernant l'Image, K'ung Ying-ta commente : "Un feu sur une montagne s'empare de l'herbe, et court avec elle sur tout l'espace, ne s'arrêtant nulle part longtemps, et disparaissant bientôt -- tel est l'emblème du voyageur."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Pendant une Transition, gardez votre volonté grande et vos attentes petites.
L'Homme Supérieur voit clairement et ne s'embrouille pas dans la complexité. Il est clairvoyant et prudent en jugeant la vérité de la situation, maintenant un détachement du milieu social.
La traduction de Wilhelm du titre de cet hexagramme est Le Vagabond. Un vagabond est quelqu'un qui n'a pas de maison, ou qui est entre une maison et une autre. Cela nous rappelle la notion gnostique de l'"Alien" : l'âme incarnée exilée pour errer dans la dimension espace-temps (c'est-à-dire, ce monde).
L'alien est ce qui vient d'ailleurs et n'appartient pas ici ... L'étranger qui ne connaît pas les coutumes de la terre étrangère erre perdu; s'il apprend trop bien ses coutumes, il oublie qu'il est un étranger et se perd d'une manière différente en succombant à l'attrait du monde étranger et en devenant étranger à son propre origine ... Le souvenir de sa propre étrangeté, la reconnaissance de son lieu d'exil pour ce qu'il est, est le premier pas en arrière; le mal du pays éveillé est le début du retour. Hans Jonas -- La Religion Gnostique
Dans l'interprétation la plus large alors, le message dans le Jugement : "Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune" peut se référer à ne pas s'enchevêtrer dans les affaires de ce monde dans lequel nous errons -- une idée soulignée dans la première ligne. Ritsema/Karcher l'énoncent explicitement -- définissant notre défi comme "se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain." C'est un bon conseil général pour quiconque est sérieusement engagé dans le Travail, puisque le "centre lointain" ("Dieu," ou le Soi) représente l'essence que nous avons incarnée pour servir.
Nous sommes des étrangers dans ce monde, et le corps est le tombeau de l'âme, et pourtant nous ne devons pas chercher à nous échapper par le suicide; car nous sommes les biens de Dieu qui est notre berger, et sans son commandement nous n'avons pas le droit de nous échapper. Éthique pythagoricienne
Dans des situations plus spécifiques, l'hexagramme symbolise une phase de transition. Les lignes deux, trois et quatre décrivent toutes des "Auberges" ou des lieux de repos temporaires (souvent expérimentés dans les rêves comme des images d'hôtels ou de motels). Le symbolisme est identique : le psychisme reflète une situation intermédiaire pendant un état de Transition.
Par définition, une transition est fluide et pas encore fixée. Selon les choix faits, on peut aller dans différentes directions. En termes de conscience, il est évident que la transition peut être d'un état de conscience inférieur à un état supérieur, ou vice-versa. Parce qu'une transition est une opportunité de faire des choix délibérés, le commentaire confucéen conclut par : "Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!"
Les lignes un, trois et six décrivent des situations très négatives impliquant des choix ignorants et arrogants. Nous pensons à l'ego poussant aveuglément la rivière de ses désirs, incapable de voir les conséquences malheureuses qu'il engendre ainsi. La ligne deux suggère un lieu de repos solide pendant notre voyage, tandis que la ligne quatre décrit une situation similaire mais précaire, bien que pas nécessairement incorrecte. La cinquième ligne conseille une sorte de sacrifice au souverain (le Soi) qui aboutit à une récompense éventuelle. Le message est de laisser le Soi vous guider à travers une Transition.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
L'hexagramme numéro cinquante-six est l'inverse de l'hexagramme numéro cinquante-cinq. Comparez le rôle de l'homme supérieur dans l'Image de chaque figure. Comment sont-ils les mêmes ? Comment sont-ils différents ? Quelles sont les différences et similitudes des trigrammes composants de chaque hexagramme, et comment affectent-ils leurs significations respectives ?
Notes, 15 août 2009 : Une nouvelle paraphrase du Jugement et de l'Image :
L'Alien Gnostique. De petites réalisations sont possibles si l'Alien garde la tête claire et maintient sa discipline personnelle. L'Adepte initié est intelligent, discret, et fait preuve de sagesse vigilante : il maintient et protège sa gnose par une réserve prudente dans les disputes mondaines, évitant les contentieux inutiles. [Il peut le faire parce qu'il sait que c'est une réalité illusoire : un piège, une usine de Loosh créée par le Démiurge.] Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges. [En d'autres termes, "faites le travail à l'endroit où vous vous trouvez" rapidement, et efficacement, avec le moins d'enchevêtrements possible dans les circonstances. Évitez le nouveau karma. Implicite est que cette expérience est une préparation pour le vœu du bodhisattva.]
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre l'étrangère occupant sa maison d'hôtes, portant ses moyens de subsistance, et pourvue de bons et fidèles serviteurs.
Wilhelm/Baynes : Le voyageur arrive à une auberge. Il a ses biens avec lui. Il gagne la fidélité d'un jeune serviteur.
Blofeld : Le voyageur atteint une auberge avec ses objets de valeur toujours nichés en sécurité dans le creux de sa robe. Il gagne la loyauté d'un jeune serviteur. [Cela implique que nous n'avons rien à craindre de perdre lors de notre voyage.]
Liu : L'exilé arrive à une auberge. Il porte des objets de valeur. Il gagne la loyauté d'un jeune serviteur.
Ritsema/Karcher : Séjourner, approcher un lieu de repos. Chérir ses biens. Acquérir un jeune vassal : Épreuve.
Shaughnessy : En voyageant, ayant juste logé, il chérit ses biens, obtenant la détermination du jeune serviteur.
Cleary (1) : Arrivant à une auberge en voyage avec de l'argent en poche, vous avez des serviteurs, mais restez droit.
Cleary (2) : Arrivant à une auberge en voyage avec des provisions en main, on gagne la loyauté d'un serviteur.
Wu : Le voyageur fait une halte avec ses biens précieux et obtient l'aide d'un groom de confiance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Avec de tels serviteurs, elle n'aura finalement rien à reprocher. Wilhelm/Baynes : Ce n'est pas une erreur à la fin. Blofeld : Il n'y aura pas de problème jusqu'à la fin. Ritsema/Karcher : Compléter sans dépasser en effet. Cleary (2) : Après tout, il n'y a pas de plainte. Wu : Il est exempt de problèmes.
Legge : La ligne deux est magnétique, mais à sa place propre et centrale. Ainsi, le voyageur est représenté comme pourvu de tout ce dont elle a besoin, et bien que l'augure ne soit pas mentionné, nous devons le comprendre comme étant bon. Des serviteurs forts et fidèles sont la condition la plus importante pour le confort et le progrès du voyageur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme conserve son sens intérieur de modestie et de réserve. Il acquiert les moyens de subsistance nécessaires, un foyer, et de bons et fidèles serviteurs.
Wing : Avec confiance et maîtrise de soi, vous pouvez attirer le soutien de nouveaux environnements. Pensez-y comme à la gravité personnelle générée par le poids de vos principes. Quelqu'un est prêt à vous aider dans vos efforts.
Éditeur : Interprété psychologiquement, l'image d'un étranger errant dépeint l'ego en route vers ailleurs -- transitoire, non engagé, en train de changer. Une maison d'hôtes ou une auberge est un abri temporaire, un point de vue intermédiaire, un état transitoire. Les "moyens de subsistance" de Legge (rendus comme "objets de valeur," "biens,""appartenances," “argent” ou “provisions” par les autres traducteurs), peuvent être toute richesse, gain, pouvoir, capacité, ou consolidation d'énergie psychique. La plupart des traducteurs qualifient "serviteurs" de "jeune serviteur." Un jeune serviteur suggérerait symboliquement un pouvoir ou une capacité à travailler inexpérimenté, non éprouvé. Ces images suggèrent toutes la consolidation de l'énergie pendant une période de transition.
Si l'accent est mis sur la nature temporaire et transitoire du séjour mondain et sur la condition d'être un étranger, le monde est aussi appelé "l'auberge," dans laquelle on "loge"; et "tenir l'auberge" est une formule pour "être dans le monde" ou "dans le corps." H. Jonas -- La Religion Gnostique
A. On préserve ses gains à travers une transition et obtient de nouveaux pouvoirs non éprouvés. Vous avez tout ce dont vous avez besoin pour réussir.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre l'étranger, brûlant sa maison d'hébergement, et ayant perdu ses serviteurs. Cependant, aussi ferme et correct qu'il essaie d'être, il sera en péril.
Wilhelm/Baynes : L'auberge du voyageur brûle. Il perd la fidélité de son jeune serviteur. Danger.
Blofeld : En raison du manque de prudence du voyageur, l'auberge est incendiée et il ne bénéficie plus de la loyauté du jeune serviteur. La persistance maintenant mènerait à des ennuis. [Notre négligence nous conduit à de telles difficultés qu'il serait insensé de continuer.]
Liu : L'auberge où séjourne l'exilé brûle. Il perd la loyauté de son jeune serviteur. Continuer est dangereux.
Ritsema/Karcher : Séjourner, brûler son lieu de repos. Perdre son jeune vassal. Épreuve : adversité.
Shaughnessy : En voyageant, brûlant son logement, et perdant son jeune serviteur ; la détermination est dangereuse.
Cleary (1) : En brûlant le pavillon lors d'un voyage, vous perdez vos serviteurs. Même si vous êtes juste, il y a danger.
Cleary (2) : En brûlant l'auberge lors d'un voyage, perdre les serviteurs est dangereux même si l'on est droit.
Wu : Le pavillon est en feu. Il perd la faveur de son aide. Il est en danger même en persévérant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : En brûlant sa maison d'hébergement, il subit lui-même aussi un préjudice. Quand, en tant qu'étranger, il traite ceux qui sont en dessous de lui comme l'indique la ligne, la bonne relation entre maître et serviteur est perdue. Wilhelm/Baynes : C'est une perte pour lui personnellement. S'il traite son subordonné comme un étranger, il est juste qu'il le perde. Blofeld : En voyageant sur un chemin descendant, notre sens du devoir et de la convenance est altéré. Ritsema/Karcher : En réalité, utiliser véritablement en blessant. Sa droiture est perdue en effet. Cleary (2) : On sera également blessé. Le devoir est perdu. Wu : C'est dommage. Être sévère envers l'aide en voyageant est une invitation à la perte.
Legge : La troisième ligne est dynamique dans un endroit dynamique, mais parce qu'il est au sommet du trigramme inférieur, on peut s'attendre à ce qu'il soit violent. Dans le cas symbolisé, il est violent à un degré extraordinaire et incapable de correction. Il traite ceux qui sont en dessous de lui (ses serviteurs) avec arrogance, ce qui bien sûr les aliène de lui. Les éditeurs de K'ang-hsi remarquent que les deuxième et troisième lignes sont représentées comme ayant des maisons d'hébergement alors que les autres lignes ne le sont pas, car ce sont les seules deux lignes dans la figure qui sont à leur place appropriée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le nouveau venu devient arrogant et agressif. Il finit par perdre sa maison et son serviteur et se retrouve sans soutien dans une situation périlleuse.
Wing : Un comportement offensant et négligent dans votre position est une grande erreur. Vous êtes en danger de perdre la sécurité que vous avez en vous mêlant de choses qui ne vous concernent pas. Ceux qui ont pu être loyaux se retireront alors, vous laissant dans un état périlleux.
Éditeur : Wilhelm souligne que la ligne dynamique dans un endroit dynamique est dans ce cas trop autoritaire - représentant quelqu'un qui ne montre de respect ni pour ceux au-dessus ni pour ceux en dessous de lui. Pour un "étranger dans un pays étranger" se comporter de cette manière est une formule sûre pour l'échec. On pense au comportement grossier de certains touristes dans des pays étrangers - leur insensibilité leur coûte invariablement à la fois de l'argent et du respect. Parfois, la ligne peut suggérer une sorte de pétulance masochiste dans votre attitude envers le Travail. Note : L'interprétation de l'oracle doit toujours rester ouverte et flexible. Une réception récente de cette ligne a inversé sa syntaxe habituelle pour décrire une situation dans laquelle "l'auberge incendiée" se référait à une organisation qui a perdu un serviteur fidèle (le consultant-employé) à cause de pratiques commerciales contraires à l'éthique. Permettez toujours à votre meilleure intuition de reconnaître la meilleure adéquation pour le symbolisme, en particulier si une réponse ne semble pas avoir de sens. Essayez d'inverser la situation pour voir si cela fonctionne mieux - si c'est le cas, la réponse sera généralement numineuse.
Le cœur arrogant est abhorré par Yahweh,
soyez sûr qu'il ne restera pas impuni.
Proverbes 16: 5
A. Une position est sapée et le soutien est perdu à cause de l'arrogance.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet tirant sur un faisan. Elle perdra sa flèche, mais à la fin elle obtiendra des éloges et une haute charge.
Wilhelm/Baynes : Il tire sur un faisan. Il tombe avec la première flèche. À la fin, cela apporte à la fois des éloges et une fonction.
Blofeld : En chassant le faisan, il perd une flèche. À la fin, il gagne des éloges et accède à une fonction. [Après avoir subi une petite perte, nous recevrons des avantages considérables de ceux au-dessus de nous.]
Liu : Il tire sur un faisan, perdant une flèche. À la fin, il gagne honneur et position.
Ritsema/Karcher : Tirer sur un faisan. La flèche s'éteint. Compléter utilise le destin de louange.
Shaughnessy : Tirer sur le faisan, une flèche est partie ; en hiver, il reçoit ainsi un commandement.
Cleary (1) : Tirer sur un faisan, une flèche est perdue ; finalement, on est honoré en raison de la bonne réputation.
Cleary (2) : ... Finalement, on est loué et reçoit un mandat.
Wu : Il tire sur un faisan, mais perd une flèche. Finalement, il reçoit une reconnaissance de louange.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle a atteint une haute position. Wilhelm/Baynes : À la fin, il s'élève grâce aux éloges et à la fonction. Blofeld : Les deux sont accordés d'en haut. Ritsema/Karcher : Dépassant le dessus en effet. Cleary (2) : Atteindre le plus haut. Wu :« Finalement, il reçoit une reconnaissance de louange » de son supérieur.
Legge : Bien que magnétique, la cinquième ligne est au centre du trigramme supérieur de Clarté et d'Intelligence. Elle est la dirigeante du trigramme et les lignes dynamiques quatrième et sixième la défendent et l'aident loyalement. Elle tire sur un faisan. Lorsqu'un officier voyageait à l'étranger dans les temps anciens, le cadeau d'introduction à toute cour féodale était un faisan. Le voyageur est ici loué par ses amis et exalté à une place de dignité par le dirigeant à qui elle est acceptable. Notez que l'idée de la cinquième ligne étant le siège du dirigeant est ici abandonnée comme étant étrangère à l'idée de l'hexagramme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme réussit dans sa tâche et reçoit la reconnaissance et les éloges de ses amis. Ils le recommandent au prince, qui accepte ses services dans une position hautement responsable.
Wing : Il se peut que vous deviez vous établir dans un territoire complètement nouveau. Soyez attentif à votre approche. La modestie et la générosité au début seront récompensées par la position et l'acceptation. Le succès est indiqué.
Éditeur : Il y a une certaine ambiguïté dans les diverses interprétations de cette ligne. Certains disent que la cinquième ligne est le siège du dirigeant, bien que la logique du symbolisme suggère que puisque le dirigeant accorde des faveurs au sujet de la ligne, il doit être ailleurs. Wilhelm dit que la ligne quatre représente les amis du voyageur, et la ligne six représente la haute place à laquelle elle est promue. En tant qu'oiseau, le faisan est une créature de l'air, ou du domaine mental, donc symbolique d'une idée, d'un concept ou d'une pensée. Ici, la pensée est donnée (sacrifiée) au dirigeant ou au Soi. La flèche ici suggère l'aspiration ou l'intention : percevoir un but ou une cible (le faisan) et en faire le sien. Cependant, la flèche est perdue, et le gibier est donné au dirigeant en geste de fidélité. À la fin, cela se traduit par une récompense pour le voyageur. Toutes ces images suggèrent une sorte de sacrifice volontaire que l'on peut ne pas complètement comprendre, mais qui finira par aboutir à une récompense ample.
Intellectuellement, le Soi n'est rien de plus qu'un concept psychologique, une construction qui sert à exprimer une essence inconnaissable que nous ne pouvons saisir en tant que telle, puisqu'elle transcende par définition nos pouvoirs de compréhension. On pourrait tout aussi bien l'appeler le "Dieu en nous." Les débuts de toute notre vie psychique semblent être inextricablement enracinés dans ce point, et tous nos objectifs les plus élevés et ultimes semblent s'efforcer vers lui. Jung -- Deux essais sur la psychologie analytique
A. Votre aspiration dépasse votre compréhension. Sacrifiez une petite récompense maintenant et recevez-en une grande plus tard.
B. Sacrifiez votre besoin de comprendre. Ayez foi dans le Travail.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, suggère l'idée d'un oiseau brûlant son nid. L'étranger, ainsi représenté, rit d'abord puis pleure. Il a perdu sa docilité bovine trop facilement. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Le nid de l'oiseau brûle. Le voyageur rit d'abord, puis doit se lamenter et pleurer. Par négligence, il perd sa vache. Malheur.
Blofeld : Un oiseau parvient à brûler son propre nid. Au début, le voyageur rit, mais ensuite il a des raisons de crier et pleurer. Une vache est perdue par négligence -- malheur ! [Apparemment, la négligence de quelqu'un lui cause un malheur qui nous amuse -- jusqu'à ce que nous découvrions que nous sommes nous-mêmes profondément impliqués dans la perte qui en résulte.]
Liu : Le nid d'un oiseau brûle. L'exilé rit au début, se lamente plus tard. Il perd sa vache par négligence. Malheur.
Ritsema/Karcher : Un oiseau brûlant son nid. Les gens en voyage rient d'abord, puis crient et sanglotent. Perdre le bétail, tendre vers la polyvalence. Piège.
Shaughnessy : Un corbeau dérange son nid ; le voyageur rit d'abord puis pleure et se lamente, perdant un bœuf à Yi ; inauspicieux.
Cleary (1) : Un oiseau retourne (Sic) son nid. Le voyageur rit d'abord, puis pleure. Perdre le bœuf à la frontière, il y a malheur.
Cleary (2) : ... Perdre la vache en étant à l'aise est malheureux.
Wu : Comme un oiseau brûlant son propre nid, le voyageur rit d'abord de joie puis hurle de chagrin. Comme perdre une vache dans le champ, c'est de mauvais augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il ne voulait pas écouter la vérité sur la voie à suivre. Wilhelm/Baynes : Être au sommet en tant que voyageur mène à être brûlé. À la fin, il n'entend rien. Blofeld : Le sommet de cet hexagramme signifie brûler. La perte d'une vache par négligence signifie qu'aucune nouvelle ne sera jamais obtenue de quelque chose que nous avons perdu (ou que nous sommes sur le point de perdre). Ritsema/Karcher : Utiliser le séjour pour localiser en haut. Sa droiture brûle en effet. Ne rien accomplir du tout : avoir entendu en effet. Cleary (2) : Parce que le voyage est en un lieu élevé, il est juste d'être détruit. Après tout, on n'écoute pas. Wu : Voyager à cette position supérieure équivaut à se brûler. Le malheur de perdre une vache dans le champ est quelque chose dont il n'a pas entendu parler.
Legge : La ligne six est dynamique dans un endroit magnétique à la limite extérieure du trigramme de Clarté -- il sera arrogant et violent, le contraire de ce qu'un voyageur devrait être, et l'issue sera mauvaise. L'humilité ne peut coexister avec une arrogance hautaine, et son autosuffisance négligente a fermé son esprit à toutes les leçons de sagesse.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le nouveau venu devient négligent, imprudent et violent au sommet de sa distinction.
Wing : En vous perdant dans le drame d'une nouvelle situation et en vous impliquant dans des détails qui n'ont rien à voir avec le développement de vos propres principes, vous vous détachez de la fondation même de vos objectifs originaux. Malheur.
Éditeur : Un oiseau, en tant que créature de l'air, le domaine de la pensée, peut symboliser une idée ou un concept. Un nid suggère la fondation, ou le lieu de repos d'une pensée -- une prémisse nécessaire sur laquelle la pensée est fondée. Brûler une prémisse nécessaire, une fondation, ou autre, suggère une pensée qui a transcendé les limites de la réalité -- c'est-à-dire, la fantaisie ou l'illusion. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro soixante-deux, Petites Puissances, dont la ligne correspondante image également un oiseau transcendant ses limites appropriées. Le voyageur ici est arrogant, et comme le souligne Legge, "négligemment autosuffisant." La ligne implique parfois des vérités dures sur une approche trop intellectuelle de la vie.
Une conscience gonflée est toujours égocentrique et consciente de rien d'autre que de sa propre existence. Elle est incapable d'apprendre du passé, incapable de comprendre les événements contemporains, et incapable de tirer les bonnes conclusions sur l'avenir. Elle est hypnotisée par elle-même et ne peut donc pas être discutée. Elle se condamne inévitablement à des calamités qui doivent la frapper à mort. Jung -- Psychologie et Alchimie
A. Une négligence criminelle crée une perte irréparable.
B. Image d'une idée stupide.
47 Oppression
Autres titres : Épuisement, Le Symbole de la Répression et de l'Enfermement, Adversité, Lassitude, Confinement, Enchevêtré, Difficulté, Dépression, Restriction Fatigante, Asséché, "Les actions parlent plus fort que les mots." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Oppression signifie que le progrès réussi est encore possible. La persévérance du véritable grand homme apporte la bonne fortune sans erreur ; mais s'il se fie aux mots, personne ne les croira.
Wilhelm/Baynes : Oppression. Succès. Persévérance. Le grand homme apporte la bonne fortune. Pas de blâme. Quand on a quelque chose à dire, on ne le croit pas.
Blofeld :Adversité menant au succès grâce à la persistance dans une voie juste ; bonne fortune pour le véritable grand et absence d'erreur ! Bien que des mots soient prononcés, ils n'inspireront pas confiance. [`Grand' se réfère à des qualités morales élevées. Cet hexagramme est de mauvais augure pour la plupart des gens, mais le succès peut être remporté grâce à une persistance énorme à faire ce qui est juste.]
Liu : Oppression. Succès. Persistance. Bonne fortune pour le grand homme. Pas de blâme. Si l'on indique seulement par des mots, personne ne croira.
Ritsema/Karcher :Confinement, Croissance. Épreuve : Grandes Personnes significatives. Sans faute. Possédant des mots non dignes de confiance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de restriction et de détresse. Il souligne que se tourner vers l'intérieur en acceptant l'enfermement est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Enchevêtré : Réception ; détermination pour le grand homme est de bon augure ; il n'y a pas de problème. Il y a des mots qui ne sont pas dignes de confiance.
Cleary (1) : Épuisement développe le juste. Les grandes personnes sont chanceuses et sans reproche. Si l'on se plaint, on ne sera pas cru.
Cleary (2) : Épuisé mais réussissant, les grandes personnes droites sont chanceuses et impeccables. Les simples mots ne sont pas crus.
Wu : Difficulté indique la pénétration et la persévérance. Il y aura de la bonne fortune pour les grands hommes. Pas d'erreur. Mais leurs mots ne font pas impression sur les gens.
L'Image
Legge : Un abîme sous la marécage qui draine son eau -- l'image de Oppression. Ainsi l'homme supérieur sacrifiera sa vie pour atteindre son but.
Wilhelm/Baynes : Il n'y a pas d'eau dans le lac : l'image de Épuisement. Ainsi l'homme supérieur mise sa vie sur le suivi de sa volonté.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un marécage dans lequel aucune eau (n'apparaît). L'Homme Supérieur risque sa vie pour réaliser sa volonté.
Liu : Le lac sans eau symbolise Oppression. L'homme supérieur donnerait sa vie pour atteindre son but.
Ritsema/Karcher : Marécage sans ruisseau. Confinement. Un chun tzu utilise le destin pour libérer le but.
Cleary (1) : Un lac sans eau est épuisé. Par conséquent, les personnes supérieures utilisent la vie à fond et atteignent leur but. [Quand les gens manquent de but, leur chemin est à sa fin. Par conséquent, ils utilisent la vie à fond pour atteindre leur but… Utiliser la vie à fond signifie atteindre la fin de la vie conditionnée ; atteindre son but signifie atteindre la vie primordiale… Utiliser le temporel pour restaurer le primordial, mettre fin à la fausse vie et établir la vraie vie, produire l'être au milieu du néant, chercher la vie dans la mort, traverser une impasse épuisante, c'est comme un lac sans eau à nouveau rempli d'eau.]
Cleary (2) : …Les personnes développées accomplissent leur volonté en vivant leur destin. [Les personnes développées ne vivent que leur destin ; elles n'essaient pas volontairement d'éviter de le suivre et de l'accepter. Étant fortes et équilibrées, elles peuvent être joyeuses même en danger ; c'est la volonté qui dépend de soi. Les personnes développées ont l'intention d'accomplir leur volonté et ne vacillent pas simplement parce qu'elles rencontrent des problèmes.]
Wu : Le marécage n'a pas d'eau ; c'est Difficulté. Ainsi le jun zi est prêt à consacrer sa vie pour remplir ses engagements. [Un marécage dépourvu d'eau est comme un homme privé de ses poursuites intellectuelles. Cela est inacceptable pour un jun zi. Il préférerait se battre jusqu'à la fin plutôt que de se rendre à l'idiotie.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Oppression nous voyons les lignes dynamiques couvertes et obscurcies par le magnétique. Nous voyons l'attribut de Péril dans le trigramme inférieur allant vers la Joie dans le supérieur. Qui d'autre que l'homme supérieur est encore capable d'avancer bien que resserré par les circonstances ? La position centrale des lignes dynamiques explique la bonne fortune du grand homme qui est ferme et correct. En ce qui concerne les discours, être friand d'argumentation ou de persuasion est la voie pour être réduit à l'extrémité.
Legge : Le caractère chinois écrit de Oppression nous présente l'image d'un arbre dans un enclos. "Une plante," selon Williams, "se fanant par manque d'espace." "Un arbre," selon T'ai Tung, "ne pouvant étendre ses branches." L'image transmet l'idée d'être resserré et en détresse, et l'hexagramme indique comment une gestion habile peut le soulager.
Les deux places centrales dans la figure sont occupées par des lignes dynamiques, mais la ligne deux est confinée entre une et trois, qui sont magnétiques ; et la ligne cinq (le dirigeant), ainsi que quatre (son ministre), sont couvertes par la ligne magnétique six. Ces conditions indiquent la répression des bons hommes par l'adversité. Les éditeurs de K'ang-hsi impliquent que "les actions et non les mots" sont ce qui est requis dans le cas.
Le Péril est l'attribut du trigramme inférieur, et la Joie celui du supérieur. L'homme supérieur, peu importe à quel point il est resserré, reste maître de lui-même, et poursuit son intention de principe. L'idée de faire des discours se trouve dans le trigramme supérieur, dont l'un des attributs est la bouche, ou la parole, ainsi que la Satisfaction Plaisante. Le plaidoyer de la partie opprimée essaie encore de plaire aux autres.
Littéralement traduit, la première phrase de l'Image dit : "Un marécage sans eau est Oppression." Chu Hsi dit : "L'eau descendant et fuyant, le marécage au-dessus deviendra sec."
Anthony : Notre croyance dans le pouvoir dirigeant comme bénéfique est ébranlée par le doute. Ce manque de fermeté est un problème car il obstrue l'acceptation et son pouvoir correctif. Nous recevons souvent cet hexagramme lorsque nous nous sentons fatigués. L'oppression du doute épuise nos ressources intérieures.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Avec suffisamment de volonté, le succès peut être remporté. "Les actions parlent plus fort que les mots." (c'est-à-dire, la réponse se trouve au-delà du domaine de la raison et de la logique -- l'intuition favorise.)
L'Homme Supérieur mise tout ce qu'il a sur sa volonté de réussir.
Dans Oppression nous avons l'image d'un lit de lac asséché. Quiconque a déjà vu des plaines alcalines dans le désert peut facilement comprendre cette métaphore pour Oppression -- presque rien ne peut vivre dans un tel environnement. L'hexagramme suivant, Le Puits, est une image inversée de Oppression dépeignant le cas opposé d'une source inépuisable de nourriture coulant profondément sous la surface de la terre. (Une comparaison de ces deux figures révélera beaucoup sur la signification de chacune.)
Être sous Oppression alors, c'est être coupé de toute subsistance -- bien qu'il y ait de l'eau en dessous, elle est actuellement inaccessible, et il n'y a pas de flux nourrissant de forces intérieures à la surface. C'est une expérience commune, inévitable et potentiellement dévastatrice pour quiconque fait un travail intérieur sérieux :
Les personnes qui essaient de pratiquer le Tao peuvent toutes rester fermes lorsqu'elles sont dans des circonstances faciles, mais beaucoup d'entre elles vacillent dans leur détermination lorsqu'elles sont dans des situations difficiles ou périlleuses. Elles peuvent changer d'avis à cause des pressions de gagner leur vie, ou elles peuvent relâcher leur détermination en raison de la maladie ; leur esprit peut faiblir à cause de la vieillesse, ou elles peuvent arrêter de travailler à cause de l'obstruction par une obsession. Tous ces cas sont ceux où les gens n'exercent pas l'esprit du Tao et sont entravés par l'épuisement, donc ils n'atteignent finalement pas le Tao. T. Cleary – Le Taoïste I Ching
Évidemment, c'est une situation dangereuse, et on nous dit comment y faire face dans le commentaire confucéen, où il est observé que le trigramme inférieur de Péril passe au trigramme supérieur de Joie. Ces deux trigrammes se trouvent dans une séquence inversée dans l'hexagramme numéro soixante, Régulations Restrictives, où une attitude joyeuse est décrite comme absolument essentielle pour favoriser le Travail. Les observations faites là s'appliquent également ici, et nous voyons l'homme supérieur ainsi capable d'avancer dans des conditions qui vaincraient totalement des individus moindres.
Cette Joie ne peut être sous-estimée. Lorsqu'elle vient naturellement et n'est pas forcée, c'est un don de grâce. Soudain, on est capable de faire face aux difficultés les plus incroyables avec un cœur léger. Ce n'est pas que vous ne vous en souciez plus -- vous faites toujours de votre mieux pour favoriser le Travail, mais vous le faites avec un détachement amusé.
La seule chose que les mystiques juifs n'ont jamais perdue de vue était la souffrance vécue dans l'arène du profane. Ils ne se sont pas retirés de cette souffrance, mais ont cherché à y trouver un sens en la vivant. C'est le cœur du mysticisme. Le temple dans lequel le mariage sacré a lieu est le monde. C. Ponce -- Kabbalah
Les lignes 2 et 5 mentionnent spécifiquement le sacrifice : un concept important dans le I Ching. Le sacrifice est mentionné dans les lignes 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, et dans le Jugement de l'hexagramme 20. Notez que dans chaque cas, la sincérité est spécifiquement citée comme essentielle au succès.
Sincère 1 : marqué par la sincérité : comme a : libre de dissimulation : non hypocrite : RÉEL, VRAI, HONNÊTE...
Très souvent, la "sincérité" de nos sacrifices implique de suivre les dictats du Travail que nous les comprenions pleinement ou non. Beaucoup de choses qui se passent dans le Travail sont incompréhensibles pour la conscience de l'ego ; par exemple, des changements se produisent souvent dans le psyché que nous ne vivons que comme des rêves étranges. Pourtant, d'une manière ou d'une autre, peut-être des mois plus tard, nous réalisons soudain que nous n'agissons plus d'une certaine manière ou que nous avons perdu l'intérêt pour quelque chose qui était autrefois d'une importance impérieuse. Nos sacrifices sont nécessaires pour que ces changements aient lieu, même s'ils ne nous semblent pas immédiatement logiques.
"Avec le sacrifice, tu nourriras les dieux ; et que les dieux te nourrissent. Ainsi, en vous nourrissant mutuellement, vous obtiendrez le Bien Suprême. "Les dieux, nourris par le sacrifice, te donneront les jouissances que tu désires." Il est vraiment un voleur celui qui jouit des choses qu'ils donnent sans leur offrir quoi que ce soit en retour. La Bhagavad-Gita
Chacun des commentaires taoïstes (1) et bouddhistes (2) de Cleary fournit des aperçus précieux sur le courage requis pour suivre les dictats du Travail à ses niveaux les plus avancés. Prenez réconfort que d'autres avant vous ont persévéré et survécu : "Les personnes développées accomplissent leur volonté en vivant leur destin."