Il y a une courte trêve pour le temps de gérer une bévue. taoscopy.com
Le Vagabond56
Embrassez le voyage. Restez adaptable et attentif. Équilibrez l'indépendance avec l'humilité. Le succès vient de l'acceptation du changement et de la débrouillardise.
↓ Line 3
Les événements inattendus peuvent entraîner des pertes et de l'instabilité ; soyez prêt à relever les défis.
↓ Line 5
Le succès grâce à la compétence et à la précision conduit à la reconnaissance et à l'avancement.
↓ Line 6
La négligence et l'insouciance mènent à la perte et au regret ; maintenez la vigilance pour éviter le malheur.
↓ Se rassembler ensemble45
Se rassembler pour un objectif commun ; l'unité et l'effort collectif mènent à la force. Il est temps de mobiliser le soutien et de se concentrer sur des objectifs communautaires.
56 Le Vagabond
Autres titres : Le Vagabond, Le Symbole du Voyageur, L'Exilé, Séjourner, Le Nouveau-venu, Loger, Voyager, Le Voyageur, L'Étranger, Les Étrangers, L'Étranger Voyageur, L'Outsider, L'Alien, Le Gnostique, Le Fou du Tarot, Errant, Sans-abri, Non-engagé, Par Vous-même, "Peut se référer à être hors de son élément." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Transition signifie que de petites réalisations sont possibles. Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes:Le Vagabond. Succès par la petitesse. La persévérance apporte la bonne fortune au vagabond.
Blofeld:Le Voyageur -- succès dans les petites affaires. La persistance en matière de voyage apporte la bonne fortune.
Liu: L'Exilé. Petit succès. Continuer mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher:Séjourner, le petit : Croissance. Séjourner, Épreuve : significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de voyages errants et de vie en exil. Il souligne que se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy:Voyager. Petite réception. Voyager; la détermination est de bon augure.
Cleary (1): Voyage est développemental quand il est petit; si voyage est correct, il mène à la bonne fortune.
Cleary (2): Voyage a un petit succès. Voyage est de bon augure si correct.
Wu:Voyager indique une petite pénétration. La persévérance apportera de l'auspice.
L'Image
Legge: Un feu sur la montagne -- l'image de Transition. L'homme supérieur exerce une sagesse prudente dans ses punitions, et ne permet pas de litiges prolongés.
Wilhelm/Baynes: Feu sur la montagne : l'image du Vagabond. Ainsi l'homme supérieur est clairvoyant et prudent en imposant des pénalités, et ne prolonge pas les procès.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le feu sur une montagne. L'Homme Supérieur emploie une sage prudence dans l'administration des punitions et ne permet pas que les affaires portées devant lui soient retardées.
Liu: Le feu sur la montagne symbolise l'Exilé. L'homme supérieur est prudent et intelligent en imposant des punitions, et ne retarde pas les affaires portées.
Ritsema/Karcher: Au-dessus de la montagne possédant le feu. Séjourner. Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges.
Cleary (1): Il y a du feu au sommet d'une montagne, transitoire. Ainsi les personnes supérieures appliquent les punitions avec compréhension et prudence, et ne gardent pas les gens emprisonnés.
Cleary (2): Feu sur une montagne – voyager. Etc.
Wu: Il y a du feu sur la montagne; c'est Voyager. Ainsi le jun zi exerce les plus grandes délibérations en infligeant des punitions de sorte que les prisonniers ne soient pas détenus sans cause.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Transition indique qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès -- la ligne magnétique occupe la place centrale dans le trigramme supérieur, et est obéissante aux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elle. Nous avons également les attributs de Garder le Calme associés à l'Intelligence dans les trigrammes inférieur et supérieur. C'est pourquoi il est dit qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès. Si le voyageur étranger est ferme et correct comme il se doit, il y aura de la bonne fortune. Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!
Legge: Le caractère chinois écrit pour cet hexagramme désigne les personnes voyageant à l'étranger, et est souvent traduit par Étrangers. La figure s'adresse aux voyageurs étrangers, et leur dit comment ils doivent se comporter par la culture de l'humilité et de la correction ferme. Grâce à ces qualités, ils échapperaient au mal et progresseraient. Le statut de voyageur étranger est considéré comme trop bas pour espérer de grandes choses d'eux.
On suppose que le vagabond est dans la position de la cinquième ligne. Les idées d'humilité, de docilité, de calme et d'intelligence sont dérivées des attributs des trigrammes composants. Ce sont toutes des caractéristiques qui conviennent à un étranger, et qui sont susceptibles de mener à l'avancement et à l'atteinte de ses désirs. Concernant l'Image, K'ung Ying-ta commente : "Un feu sur une montagne s'empare de l'herbe, et court avec elle sur tout l'espace, ne s'arrêtant nulle part longtemps, et disparaissant bientôt -- tel est l'emblème du voyageur."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Pendant une Transition, gardez votre volonté grande et vos attentes petites.
L'Homme Supérieur voit clairement et ne s'embrouille pas dans la complexité. Il est clairvoyant et prudent en jugeant la vérité de la situation, maintenant un détachement du milieu social.
La traduction de Wilhelm du titre de cet hexagramme est Le Vagabond. Un vagabond est quelqu'un qui n'a pas de maison, ou qui est entre une maison et une autre. Cela nous rappelle la notion gnostique de l'"Alien" : l'âme incarnée exilée pour errer dans la dimension espace-temps (c'est-à-dire, ce monde).
L'alien est ce qui vient d'ailleurs et n'appartient pas ici ... L'étranger qui ne connaît pas les coutumes de la terre étrangère erre perdu; s'il apprend trop bien ses coutumes, il oublie qu'il est un étranger et se perd d'une manière différente en succombant à l'attrait du monde étranger et en devenant étranger à son propre origine ... Le souvenir de sa propre étrangeté, la reconnaissance de son lieu d'exil pour ce qu'il est, est le premier pas en arrière; le mal du pays éveillé est le début du retour. Hans Jonas -- La Religion Gnostique
Dans l'interprétation la plus large alors, le message dans le Jugement : "Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune" peut se référer à ne pas s'enchevêtrer dans les affaires de ce monde dans lequel nous errons -- une idée soulignée dans la première ligne. Ritsema/Karcher l'énoncent explicitement -- définissant notre défi comme "se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain." C'est un bon conseil général pour quiconque est sérieusement engagé dans le Travail, puisque le "centre lointain" ("Dieu," ou le Soi) représente l'essence que nous avons incarnée pour servir.
Nous sommes des étrangers dans ce monde, et le corps est le tombeau de l'âme, et pourtant nous ne devons pas chercher à nous échapper par le suicide; car nous sommes les biens de Dieu qui est notre berger, et sans son commandement nous n'avons pas le droit de nous échapper. Éthique pythagoricienne
Dans des situations plus spécifiques, l'hexagramme symbolise une phase de transition. Les lignes deux, trois et quatre décrivent toutes des "Auberges" ou des lieux de repos temporaires (souvent expérimentés dans les rêves comme des images d'hôtels ou de motels). Le symbolisme est identique : le psychisme reflète une situation intermédiaire pendant un état de Transition.
Par définition, une transition est fluide et pas encore fixée. Selon les choix faits, on peut aller dans différentes directions. En termes de conscience, il est évident que la transition peut être d'un état de conscience inférieur à un état supérieur, ou vice-versa. Parce qu'une transition est une opportunité de faire des choix délibérés, le commentaire confucéen conclut par : "Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!"
Les lignes un, trois et six décrivent des situations très négatives impliquant des choix ignorants et arrogants. Nous pensons à l'ego poussant aveuglément la rivière de ses désirs, incapable de voir les conséquences malheureuses qu'il engendre ainsi. La ligne deux suggère un lieu de repos solide pendant notre voyage, tandis que la ligne quatre décrit une situation similaire mais précaire, bien que pas nécessairement incorrecte. La cinquième ligne conseille une sorte de sacrifice au souverain (le Soi) qui aboutit à une récompense éventuelle. Le message est de laisser le Soi vous guider à travers une Transition.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
L'hexagramme numéro cinquante-six est l'inverse de l'hexagramme numéro cinquante-cinq. Comparez le rôle de l'homme supérieur dans l'Image de chaque figure. Comment sont-ils les mêmes ? Comment sont-ils différents ? Quelles sont les différences et similitudes des trigrammes composants de chaque hexagramme, et comment affectent-ils leurs significations respectives ?
Notes, 15 août 2009 : Une nouvelle paraphrase du Jugement et de l'Image :
L'Alien Gnostique. De petites réalisations sont possibles si l'Alien garde la tête claire et maintient sa discipline personnelle. L'Adepte initié est intelligent, discret, et fait preuve de sagesse vigilante : il maintient et protège sa gnose par une réserve prudente dans les disputes mondaines, évitant les contentieux inutiles. [Il peut le faire parce qu'il sait que c'est une réalité illusoire : un piège, une usine de Loosh créée par le Démiurge.] Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges. [En d'autres termes, "faites le travail à l'endroit où vous vous trouvez" rapidement, et efficacement, avec le moins d'enchevêtrements possible dans les circonstances. Évitez le nouveau karma. Implicite est que cette expérience est une préparation pour le vœu du bodhisattva.]
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre l'étranger, brûlant sa maison d'hébergement, et ayant perdu ses serviteurs. Cependant, aussi ferme et correct qu'il essaie d'être, il sera en péril.
Wilhelm/Baynes : L'auberge du voyageur brûle. Il perd la fidélité de son jeune serviteur. Danger.
Blofeld : En raison du manque de prudence du voyageur, l'auberge est incendiée et il ne bénéficie plus de la loyauté du jeune serviteur. La persistance maintenant mènerait à des ennuis. [Notre négligence nous conduit à de telles difficultés qu'il serait insensé de continuer.]
Liu : L'auberge où séjourne l'exilé brûle. Il perd la loyauté de son jeune serviteur. Continuer est dangereux.
Ritsema/Karcher : Séjourner, brûler son lieu de repos. Perdre son jeune vassal. Épreuve : adversité.
Shaughnessy : En voyageant, brûlant son logement, et perdant son jeune serviteur ; la détermination est dangereuse.
Cleary (1) : En brûlant le pavillon lors d'un voyage, vous perdez vos serviteurs. Même si vous êtes juste, il y a danger.
Cleary (2) : En brûlant l'auberge lors d'un voyage, perdre les serviteurs est dangereux même si l'on est droit.
Wu : Le pavillon est en feu. Il perd la faveur de son aide. Il est en danger même en persévérant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : En brûlant sa maison d'hébergement, il subit lui-même aussi un préjudice. Quand, en tant qu'étranger, il traite ceux qui sont en dessous de lui comme l'indique la ligne, la bonne relation entre maître et serviteur est perdue. Wilhelm/Baynes : C'est une perte pour lui personnellement. S'il traite son subordonné comme un étranger, il est juste qu'il le perde. Blofeld : En voyageant sur un chemin descendant, notre sens du devoir et de la convenance est altéré. Ritsema/Karcher : En réalité, utiliser véritablement en blessant. Sa droiture est perdue en effet. Cleary (2) : On sera également blessé. Le devoir est perdu. Wu : C'est dommage. Être sévère envers l'aide en voyageant est une invitation à la perte.
Legge : La troisième ligne est dynamique dans un endroit dynamique, mais parce qu'il est au sommet du trigramme inférieur, on peut s'attendre à ce qu'il soit violent. Dans le cas symbolisé, il est violent à un degré extraordinaire et incapable de correction. Il traite ceux qui sont en dessous de lui (ses serviteurs) avec arrogance, ce qui bien sûr les aliène de lui. Les éditeurs de K'ang-hsi remarquent que les deuxième et troisième lignes sont représentées comme ayant des maisons d'hébergement alors que les autres lignes ne le sont pas, car ce sont les seules deux lignes dans la figure qui sont à leur place appropriée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le nouveau venu devient arrogant et agressif. Il finit par perdre sa maison et son serviteur et se retrouve sans soutien dans une situation périlleuse.
Wing : Un comportement offensant et négligent dans votre position est une grande erreur. Vous êtes en danger de perdre la sécurité que vous avez en vous mêlant de choses qui ne vous concernent pas. Ceux qui ont pu être loyaux se retireront alors, vous laissant dans un état périlleux.
Éditeur : Wilhelm souligne que la ligne dynamique dans un endroit dynamique est dans ce cas trop autoritaire - représentant quelqu'un qui ne montre de respect ni pour ceux au-dessus ni pour ceux en dessous de lui. Pour un "étranger dans un pays étranger" se comporter de cette manière est une formule sûre pour l'échec. On pense au comportement grossier de certains touristes dans des pays étrangers - leur insensibilité leur coûte invariablement à la fois de l'argent et du respect. Parfois, la ligne peut suggérer une sorte de pétulance masochiste dans votre attitude envers le Travail. Note : L'interprétation de l'oracle doit toujours rester ouverte et flexible. Une réception récente de cette ligne a inversé sa syntaxe habituelle pour décrire une situation dans laquelle "l'auberge incendiée" se référait à une organisation qui a perdu un serviteur fidèle (le consultant-employé) à cause de pratiques commerciales contraires à l'éthique. Permettez toujours à votre meilleure intuition de reconnaître la meilleure adéquation pour le symbolisme, en particulier si une réponse ne semble pas avoir de sens. Essayez d'inverser la situation pour voir si cela fonctionne mieux - si c'est le cas, la réponse sera généralement numineuse.
Le cœur arrogant est abhorré par Yahweh,
soyez sûr qu'il ne restera pas impuni.
Proverbes 16: 5
A. Une position est sapée et le soutien est perdu à cause de l'arrogance.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet tirant sur un faisan. Elle perdra sa flèche, mais à la fin elle obtiendra des éloges et une haute charge.
Wilhelm/Baynes : Il tire sur un faisan. Il tombe avec la première flèche. À la fin, cela apporte à la fois des éloges et une fonction.
Blofeld : En chassant le faisan, il perd une flèche. À la fin, il gagne des éloges et accède à une fonction. [Après avoir subi une petite perte, nous recevrons des avantages considérables de ceux au-dessus de nous.]
Liu : Il tire sur un faisan, perdant une flèche. À la fin, il gagne honneur et position.
Ritsema/Karcher : Tirer sur un faisan. La flèche s'éteint. Compléter utilise le destin de louange.
Shaughnessy : Tirer sur le faisan, une flèche est partie ; en hiver, il reçoit ainsi un commandement.
Cleary (1) : Tirer sur un faisan, une flèche est perdue ; finalement, on est honoré en raison de la bonne réputation.
Cleary (2) : ... Finalement, on est loué et reçoit un mandat.
Wu : Il tire sur un faisan, mais perd une flèche. Finalement, il reçoit une reconnaissance de louange.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle a atteint une haute position. Wilhelm/Baynes : À la fin, il s'élève grâce aux éloges et à la fonction. Blofeld : Les deux sont accordés d'en haut. Ritsema/Karcher : Dépassant le dessus en effet. Cleary (2) : Atteindre le plus haut. Wu :« Finalement, il reçoit une reconnaissance de louange » de son supérieur.
Legge : Bien que magnétique, la cinquième ligne est au centre du trigramme supérieur de Clarté et d'Intelligence. Elle est la dirigeante du trigramme et les lignes dynamiques quatrième et sixième la défendent et l'aident loyalement. Elle tire sur un faisan. Lorsqu'un officier voyageait à l'étranger dans les temps anciens, le cadeau d'introduction à toute cour féodale était un faisan. Le voyageur est ici loué par ses amis et exalté à une place de dignité par le dirigeant à qui elle est acceptable. Notez que l'idée de la cinquième ligne étant le siège du dirigeant est ici abandonnée comme étant étrangère à l'idée de l'hexagramme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme réussit dans sa tâche et reçoit la reconnaissance et les éloges de ses amis. Ils le recommandent au prince, qui accepte ses services dans une position hautement responsable.
Wing : Il se peut que vous deviez vous établir dans un territoire complètement nouveau. Soyez attentif à votre approche. La modestie et la générosité au début seront récompensées par la position et l'acceptation. Le succès est indiqué.
Éditeur : Il y a une certaine ambiguïté dans les diverses interprétations de cette ligne. Certains disent que la cinquième ligne est le siège du dirigeant, bien que la logique du symbolisme suggère que puisque le dirigeant accorde des faveurs au sujet de la ligne, il doit être ailleurs. Wilhelm dit que la ligne quatre représente les amis du voyageur, et la ligne six représente la haute place à laquelle elle est promue. En tant qu'oiseau, le faisan est une créature de l'air, ou du domaine mental, donc symbolique d'une idée, d'un concept ou d'une pensée. Ici, la pensée est donnée (sacrifiée) au dirigeant ou au Soi. La flèche ici suggère l'aspiration ou l'intention : percevoir un but ou une cible (le faisan) et en faire le sien. Cependant, la flèche est perdue, et le gibier est donné au dirigeant en geste de fidélité. À la fin, cela se traduit par une récompense pour le voyageur. Toutes ces images suggèrent une sorte de sacrifice volontaire que l'on peut ne pas complètement comprendre, mais qui finira par aboutir à une récompense ample.
Intellectuellement, le Soi n'est rien de plus qu'un concept psychologique, une construction qui sert à exprimer une essence inconnaissable que nous ne pouvons saisir en tant que telle, puisqu'elle transcende par définition nos pouvoirs de compréhension. On pourrait tout aussi bien l'appeler le "Dieu en nous." Les débuts de toute notre vie psychique semblent être inextricablement enracinés dans ce point, et tous nos objectifs les plus élevés et ultimes semblent s'efforcer vers lui. Jung -- Deux essais sur la psychologie analytique
A. Votre aspiration dépasse votre compréhension. Sacrifiez une petite récompense maintenant et recevez-en une grande plus tard.
B. Sacrifiez votre besoin de comprendre. Ayez foi dans le Travail.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, suggère l'idée d'un oiseau brûlant son nid. L'étranger, ainsi représenté, rit d'abord puis pleure. Il a perdu sa docilité bovine trop facilement. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Le nid de l'oiseau brûle. Le voyageur rit d'abord, puis doit se lamenter et pleurer. Par négligence, il perd sa vache. Malheur.
Blofeld : Un oiseau parvient à brûler son propre nid. Au début, le voyageur rit, mais ensuite il a des raisons de crier et pleurer. Une vache est perdue par négligence -- malheur ! [Apparemment, la négligence de quelqu'un lui cause un malheur qui nous amuse -- jusqu'à ce que nous découvrions que nous sommes nous-mêmes profondément impliqués dans la perte qui en résulte.]
Liu : Le nid d'un oiseau brûle. L'exilé rit au début, se lamente plus tard. Il perd sa vache par négligence. Malheur.
Ritsema/Karcher : Un oiseau brûlant son nid. Les gens en voyage rient d'abord, puis crient et sanglotent. Perdre le bétail, tendre vers la polyvalence. Piège.
Shaughnessy : Un corbeau dérange son nid ; le voyageur rit d'abord puis pleure et se lamente, perdant un bœuf à Yi ; inauspicieux.
Cleary (1) : Un oiseau retourne (Sic) son nid. Le voyageur rit d'abord, puis pleure. Perdre le bœuf à la frontière, il y a malheur.
Cleary (2) : ... Perdre la vache en étant à l'aise est malheureux.
Wu : Comme un oiseau brûlant son propre nid, le voyageur rit d'abord de joie puis hurle de chagrin. Comme perdre une vache dans le champ, c'est de mauvais augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il ne voulait pas écouter la vérité sur la voie à suivre. Wilhelm/Baynes : Être au sommet en tant que voyageur mène à être brûlé. À la fin, il n'entend rien. Blofeld : Le sommet de cet hexagramme signifie brûler. La perte d'une vache par négligence signifie qu'aucune nouvelle ne sera jamais obtenue de quelque chose que nous avons perdu (ou que nous sommes sur le point de perdre). Ritsema/Karcher : Utiliser le séjour pour localiser en haut. Sa droiture brûle en effet. Ne rien accomplir du tout : avoir entendu en effet. Cleary (2) : Parce que le voyage est en un lieu élevé, il est juste d'être détruit. Après tout, on n'écoute pas. Wu : Voyager à cette position supérieure équivaut à se brûler. Le malheur de perdre une vache dans le champ est quelque chose dont il n'a pas entendu parler.
Legge : La ligne six est dynamique dans un endroit magnétique à la limite extérieure du trigramme de Clarté -- il sera arrogant et violent, le contraire de ce qu'un voyageur devrait être, et l'issue sera mauvaise. L'humilité ne peut coexister avec une arrogance hautaine, et son autosuffisance négligente a fermé son esprit à toutes les leçons de sagesse.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le nouveau venu devient négligent, imprudent et violent au sommet de sa distinction.
Wing : En vous perdant dans le drame d'une nouvelle situation et en vous impliquant dans des détails qui n'ont rien à voir avec le développement de vos propres principes, vous vous détachez de la fondation même de vos objectifs originaux. Malheur.
Éditeur : Un oiseau, en tant que créature de l'air, le domaine de la pensée, peut symboliser une idée ou un concept. Un nid suggère la fondation, ou le lieu de repos d'une pensée -- une prémisse nécessaire sur laquelle la pensée est fondée. Brûler une prémisse nécessaire, une fondation, ou autre, suggère une pensée qui a transcendé les limites de la réalité -- c'est-à-dire, la fantaisie ou l'illusion. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro soixante-deux, Petites Puissances, dont la ligne correspondante image également un oiseau transcendant ses limites appropriées. Le voyageur ici est arrogant, et comme le souligne Legge, "négligemment autosuffisant." La ligne implique parfois des vérités dures sur une approche trop intellectuelle de la vie.
Une conscience gonflée est toujours égocentrique et consciente de rien d'autre que de sa propre existence. Elle est incapable d'apprendre du passé, incapable de comprendre les événements contemporains, et incapable de tirer les bonnes conclusions sur l'avenir. Elle est hypnotisée par elle-même et ne peut donc pas être discutée. Elle se condamne inévitablement à des calamités qui doivent la frapper à mort. Jung -- Psychologie et Alchimie
A. Une négligence criminelle crée une perte irréparable.
B. Image d'une idée stupide.
45 Se rassembler ensemble
Autres titres : Se Rassembler, Masser, Le Symbole du Rassemblement en Un, Assembler, Congrégation, Rassemblement, Unité, Accord, Complétude, Focalisation, Mobilisation de ses Forces, Regroupement, Terminé
Jugement
Legge : Lorsque les forces se rassemblent, le Roi se rend à son temple ancestral. Pour un progrès réussi, maintenez une fermeté correcte et voyez le grand homme. Un grand sacrifice apporte de la bonne fortune -- avancez vers votre destination.
Wilhelm/Baynes : Rassemblement. Succès. Le roi s'approche de son temple. Il est avantageux de voir le grand homme. Cela apporte le succès. La persévérance est bénéfique. Offrir de grandes offrandes crée de la bonne fortune. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.
Blofeld : Rassemblement -- succès ! Le Roi s'approche du temple. Il est conseillé de voir un grand homme, ce qui assurera le succès. La persistance dans une voie juste apporte une récompense. De grands sacrifices sont offerts -- bonne fortune ! [Il s'agissait de sacrifices religieux, mais on peut les interpréter comme signifiant qu'il est temps pour nous de faire d'importants sacrifices d'un autre genre.] Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination).
Liu :Rassemblement. Succès. Le roi assiste au temple. Il est bénéfique de voir le grand homme ; cela mène au succès. La continuité est bénéfique. Offrir un grand sacrifice mène à la bonne fortune. Il est bénéfique d'aller quelque part.
Ritsema/Karcher :Regroupement, Croissance. Le roi imagine posséder un temple. Récolter : visualiser de Grandes Personnes. Croissance. Récolter l'Épreuve. Utiliser le grand : les victimes sacrificielles sont significatives. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de collecte et d'assemblage. Il souligne que rassembler des personnes et des choses autour d'un sentiment ou d'un objectif commun est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Terminé : Le roi entre dans le temple ; bénéfique de voir le grand homme ; réception ; bénéfique de déterminer. Utiliser la grande offrande animale est de bon augure ; bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) : Rassemblement est développemental. Le roi vient avoir un sanctuaire. Il est bénéfique de voir une grande personne ; cela est développemental. Il est bénéfique d'être correct. Il est bon de faire un grand sacrifice. Il est bénéfique d'aller quelque part.
Cleary (2) :Rassemblement est réussi. Le roi va à son sanctuaire. Il est bénéfique de voir une grande personne ; cela mène au succès, etc.
Wu : Congrégation indique que le roi vient à son temple ancestral. Il sera avantageux de voir le grand homme. Il y aura une pénétration, si persévérant. Il sera de bon augure d'utiliser de grands animaux sacrificiels dans les offrandes. Il sera bon d'avoir des entreprises.
L'Image
Legge : Un marais au-dessus de la terre -- l'image de Contraction. L'homme supérieur, en accord avec cela, assemble ses armes en prévision de contingences imprévues.
Wilhelm/Baynes : Au-dessus de la terre, le lac : l'image du Rassemblement. Ainsi l'homme supérieur renouvelle ses armes pour faire face à l'imprévu.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac marécageux s'élevant au-dessus de la terre. L'Homme Supérieur rassemble ses armes pour se prémunir contre l'imprévu. [C'est un moment où la prévoyance nous est également requise.]
Liu : Le lac sur la terre symbolise le Rassemblement. L'homme supérieur garde ses armes prêtes à faire face à l'inattendu.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais par rapport à la terre. Regroupement. Un chun tzu utilise l'élimination des armes pour mettre en œuvre. Un chun tzu utilise l'avertissement, pas les précautions.
Cleary (1) : L'humidité monte sur la terre, rassemblement. Ainsi les personnes supérieures préparent des armes pour se prémunir contre l'inattendu. [Lorsque les pratiquants du Tao arrivent là où les cinq éléments sont assemblés et ont été ramenés à la source, lorsque tout ce qui est acquis est obéissant à leur volonté, s'ils ne savent pas comment prévenir le danger et prendre en compte les périls, finalement ce qui a été rassemblé se dispersera à nouveau, et ils ne pourront pas éviter le problème de perdre ce qui a été gagné… "Armes" signifie les outils de la sagesse, le travail de l'opération silencieuse de la conscience spirituelle. Lorsque le primordial a été coagulé, il n'est pas sujet à des blessures par conditionnement acquis, mais il est encore nécessaire de dissoudre l'influence de l'histoire personnelle avant que la nature et la vie puissent être stabilisées. S'il reste une contamination, finalement le conditionnement se réaffirmera et le primordial se fragmentera à nouveau. Par conséquent, le travail de garde est indispensable.]
Wu : Le marais est au-dessus de la terre ; c'est Congrégation. Ainsi le jun zi fait en sorte que la nation soit armée en préparation pour les contingences.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Contraction montre un rassemblement pour l'union à travers la Joie et l'Obéissance. La ligne dynamique est répondue dans sa place centrale dirigeante, d'où l'idée d'union. Avec la plus grande piété, le roi présente ses offrandes aux esprits dans son temple ancestral. L'union avec le grand homme est effectuée par la correction. La loi du ciel exige un sacrifice. La contemplation de la manière dont les forces sont rassemblées nous montre la voie du ciel, de la terre et de toute la nature.
Legge :Contraction signifie rassembler, ou des choses ainsi rassemblées. L'hexagramme traite de l'union entre le dirigeant et ses ministres -- entre le haut et le bas dans le royaume. Cet état doit être préservé par l'influence de la religion et du grand homme, qui est une sorte de roi philosophe qui rencontre les esprits de ses ancêtres dans le temple. Quoi qu'il fasse, il réussira parce qu'il est correct et juste, et ses grands sacrifices sont en harmonie avec les temps.
Les deux trigrammes représentent la Docilité et la Joie. La cinquième ligne dynamique a son corrélat magnétique approprié dans la ligne deux -- ce qui donne l'idée d'union. Ch'eng-tzu dit que les ordonnances du ciel sont simplement le résultat naturel et pratique du principe céleste.
Un marais au-dessus de la terre doit être maintenu par des digues -- ainsi la Contraction doit être préservée par des mesures de précaution, dont la principale est d'être prêt à résister à une attaque de l'extérieur, et de réprimer la rébellion interne.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Les forces s'assemblent pour l'intégration -- concentrez-vous vers l'intérieur, sacrifiez votre autonomie et laissez le Soi guider le Travail.
L'Homme Supérieur se ressaisit pour faire face à l'inconnu et préserver le Travail. "Prévenu est armé."
Psychologiquement, Contraction dépeint un moment où les composants internes de la psyché s'assemblent pour se recombiner en un nouveau schéma. Il est significatif que ce soit le moment où "le roi se rend à son temple ancestral." C'est-à-dire que l'intelligence gouvernante se tourne vers le modèle ou l'image idéale du Travail tel qu'il existe dans son état consommé. (Voir le commentaire sur l'hexagramme numéro cinquante-neuf, Expansion, pour une discussion plus approfondie du symbolisme du temple ancestral.) Si les forces rassemblées s'intègrent en conformité avec cet archétype, le Travail est ainsi avancé.
Celui qui se perçoit donc en association avec Dieu, aura lui-même la similitude de Lui. Et s'il passe de lui-même en tant qu'image à l'archétype, il aura alors la fin de sa progression. Plotin
En plus d'être une gestalt de perfection future, le temple est la maison des ancêtres : un dépôt karmique de tout ce qui est entré dans le Travail via la volonté et l'intention des anciennes personnalités égo-historiques. Cet archétype des "ancêtres" est décrit par le chaman Lakota, Black Elk, dans sa Grande Vision. Notez que les "grands-pères et grands-mères" sont présents lorsque les gens "marchent d'une manière sacrée" -- c'est-à-dire, en conformité avec le modèle archétypal idéal du Travail :
Mais je n'étais pas le dernier ; car quand je regardais derrière moi, il y avait des fantômes de gens comme un brouillard traînant aussi loin que je pouvais voir -- des grands-pères de grands-pères et des grands-mères de grands-mères sans nombre. Et au-dessus de ceux-ci vivait une grande Voix -- la Voix qui était le Sud -- et je pouvais la sentir silencieuse. Et alors que nous avancions, la Voix derrière moi disait : "Voici une bonne nation marchant d'une manière sacrée dans une bonne terre !"
Le Temple Ancestral, alors, symbolise le Travail en cours tel qu'il existe en dehors de la conscience temporelle. À la mort, les complexes karmiques de la psyché, libérés de leur corps égo-spatio-temporel, assument de nouvelles configurations dans l'hyperespace en accord avec les réalisations de la vie qui vient de s'achever. Idéalement, les ancêtres et leurs héritiers (choix et leurs conséquences) au sein du Temple Ancestral subissent une purification : c'est ce que l'Individuation (le Travail) est tout au sujet.
À la fin du processus de mort, la conscience se divise en la conscience de ses parents et de ses enfants, puis elle se déplace à travers ces modalités, puis se divise à nouveau. Elle avance vers l'avenir à travers les personnes qui viennent après vous, et recule dans le passé à travers vos ancêtres. Terence McKenna --The Archaic Revival
Dans les royaumes multidimensionnels "au-delà" de notre monde matériel, le temps n'existe pas. D'une manière inimaginable pour nous, passé, présent et futur sont consolidés en un éternel Ici et Maintenant. Ainsi, nos choix dans l'espace-temps peuvent avoir des conséquences dans l'hyperespace qui sont inconcevables pour nous dans la situation actuelle. Donc, si le Soi (tel que manifesté dans l'oracle) semble souvent être tyranniquement déraisonnable, c'est probablement à cause de la myopie dimensionnelle de l'ego.
L'Esprit ... peut connaître l'amour et la haine les plus violents possibles, car il peut voir les conséquences lointaines des actes les plus triviaux des vivants, à condition que ces conséquences fassent partie de sa vie future. En essayant de les empêcher, il peut devenir l'un de ces frustrateurs redoutés par certains médiums spirites. Il ne peut cependant, sans ... assistance ... affecter la vie de quelque manière que ce soit, sauf pour retarder sa propre renaissance. Avec cette assistance, il peut façonner les circonstances de manière à rendre possible la renaissance d'une nature unique. W. B. Yeats --A Vision
De telles conceptions de cause et effet semblent irrationnelles pour la conscience ordinaire, pourtant les physiciens quantiques émettent l'hypothèse d'événements futurs qui affectent le présent ainsi que le passé. L'idée n'est pas nouvelle :
En effet, le héros du mythe hébreu n'est pas seulement profondément influencé par les actes, les paroles et les pensées de ses ancêtres, et conscient de sa propre influence profonde sur le destin de ses descendants ; il est également influencé par le comportement de ses descendants et influence celui de ses ancêtres. Ainsi, le roi Jéroboam a érigé un veau d'or à Dan, et cet acte pécheur a sapé la force d'Abraham lorsqu'il poursuivit ses ennemis dans le même district mille ans auparavant. Graves et Patai --Mythes Hébreux
Si les choix de l'ego et leurs conséquences ne se conforment pas à l'intention du Soi, une croissance plutôt cancéreuse est impliquée dans laquelle les forces dynamiques et magnétiques sont mal consolidées -- en termes de I Ching, dynamique et magnétique sont mal appariés. Par cette "infidélité" des corrélats, le Travail est ainsi adultéré et ne parvient pas à l'idéal archétypal.
Que les plus grands effets proviennent des plus petites causes est devenu clairement évident non seulement en physique mais aussi dans le domaine de la recherche psychologique. Combien de fois dans les moments critiques de la vie tout dépend de ce qui semble être un simple rien ! Jung -- La Phénoménologie de l'Esprit dans les Contes de Fées
Contraction est une compression vers l'intérieur vers un centre. Psychologiquement, cela peut être considéré comme une intégration de complexes. Une fois l'implosion terminée, il est implicite que le cycle de croissance se renverse pour s'étendre loin du centre. (Cf., hexagramme numéro cinquante-neuf, Expansion, dans lequel le temple ancestral est également mentionné.) L'hexagramme suivant, Élévation, est l'inverse de celui-ci, et dépeint une expansion similaire de l'énergie vers le haut.
Les thèmes archétypaux affichés ici sont ceux de Solve et coagula, Implosion-Explosion, Contraction-Expansion, Trou Noir-Trou Blanc, Jour et Nuit de Brahma, etc.