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Le Vagabond 56.5.6 → 31 Influence

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56
Le Vagabond
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31
Influence

On met en perspective un problème que d'autres ont essayé de placer en tête de liste.
 taoscopy.com


Le Vagabond 56
Embrassez le voyage.
Restez adaptable et attentif.
Équilibrez l'indépendance avec l'humilité.
Le succès vient de l'acceptation du changement et de la débrouillardise.

↓
Line 5
Le succès grâce à la compétence et à la précision conduit à la reconnaissance et à l'avancement.

↓
Line 6
La négligence et l'insouciance mènent à la perte et au regret ; maintenez la vigilance pour éviter le malheur.

↓
Influence 31
L'attraction mutuelle favorise l'influence et l'inspiration.
Connectez-vous profondément pour inspirer le changement et renforcer les liens.



56
Le Vagabond


Autres titres : Le Vagabond, Le Symbole du Voyageur, L'Exilé, Séjourner, Le Nouveau-venu, Loger, Voyager, Le Voyageur, L'Étranger, Les Étrangers, L'Étranger Voyageur, L'Outsider, L'Alien, Le Gnostique, Le Fou du Tarot, Errant, Sans-abri, Non-engagé, Par Vous-même, "Peut se référer à être hors de son élément." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge: Transition signifie que de petites réalisations sont possibles. Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes:Le Vagabond. Succès par la petitesse. La persévérance apporte la bonne fortune au vagabond.

Blofeld:Le Voyageur -- succès dans les petites affaires. La persistance en matière de voyage apporte la bonne fortune.

Liu: L'Exilé. Petit succès. Continuer mène à la bonne fortune.

Ritsema/Karcher:Séjourner, le petit : Croissance. Séjourner, Épreuve : significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de voyages errants et de vie en exil. Il souligne que se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy:Voyager. Petite réception. Voyager; la détermination est de bon augure.

Cleary (1): Voyage est développemental quand il est petit; si voyage est correct, il mène à la bonne fortune.

Cleary (2): Voyage a un petit succès. Voyage est de bon augure si correct.

Wu:Voyager indique une petite pénétration. La persévérance apportera de l'auspice.

 

L'Image

Legge: Un feu sur la montagne -- l'image de Transition. L'homme supérieur exerce une sagesse prudente dans ses punitions, et ne permet pas de litiges prolongés.

Wilhelm/Baynes: Feu sur la montagne : l'image du Vagabond. Ainsi l'homme supérieur est clairvoyant et prudent en imposant des pénalités, et ne prolonge pas les procès.

Blofeld: Cet hexagramme symbolise le feu sur une montagne. L'Homme Supérieur emploie une sage prudence dans l'administration des punitions et ne permet pas que les affaires portées devant lui soient retardées.

Liu: Le feu sur la montagne symbolise l'Exilé. L'homme supérieur est prudent et intelligent en imposant des punitions, et ne retarde pas les affaires portées.

Ritsema/Karcher: Au-dessus de la montagne possédant le feu. Séjourner. Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges.

Cleary (1): Il y a du feu au sommet d'une montagne, transitoire. Ainsi les personnes supérieures appliquent les punitions avec compréhension et prudence, et ne gardent pas les gens emprisonnés.

Cleary (2): Feu sur une montagne – voyager. Etc.

Wu: Il y a du feu sur la montagne; c'est Voyager. Ainsi le jun zi exerce les plus grandes délibérations en infligeant des punitions de sorte que les prisonniers ne soient pas détenus sans cause.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge:Transition indique qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès -- la ligne magnétique occupe la place centrale dans le trigramme supérieur, et est obéissante aux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elle. Nous avons également les attributs de Garder le Calme associés à l'Intelligence dans les trigrammes inférieur et supérieur. C'est pourquoi il est dit qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès. Si le voyageur étranger est ferme et correct comme il se doit, il y aura de la bonne fortune. Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!

Legge: Le caractère chinois écrit pour cet hexagramme désigne les personnes voyageant à l'étranger, et est souvent traduit par Étrangers. La figure s'adresse aux voyageurs étrangers, et leur dit comment ils doivent se comporter par la culture de l'humilité et de la correction ferme. Grâce à ces qualités, ils échapperaient au mal et progresseraient. Le statut de voyageur étranger est considéré comme trop bas pour espérer de grandes choses d'eux.

On suppose que le vagabond est dans la position de la cinquième ligne. Les idées d'humilité, de docilité, de calme et d'intelligence sont dérivées des attributs des trigrammes composants. Ce sont toutes des caractéristiques qui conviennent à un étranger, et qui sont susceptibles de mener à l'avancement et à l'atteinte de ses désirs. Concernant l'Image, K'ung Ying-ta commente : "Un feu sur une montagne s'empare de l'herbe, et court avec elle sur tout l'espace, ne s'arrêtant nulle part longtemps, et disparaissant bientôt -- tel est l'emblème du voyageur."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement: Pendant une Transition, gardez votre volonté grande et vos attentes petites.

L'Homme Supérieur voit clairement et ne s'embrouille pas dans la complexité. Il est clairvoyant et prudent en jugeant la vérité de la situation, maintenant un détachement du milieu social.

La traduction de Wilhelm du titre de cet hexagramme est Le Vagabond. Un vagabond est quelqu'un qui n'a pas de maison, ou qui est entre une maison et une autre. Cela nous rappelle la notion gnostique de l'"Alien" : l'âme incarnée exilée pour errer dans la dimension espace-temps (c'est-à-dire, ce monde).

L'alien est ce qui vient d'ailleurs et n'appartient pas ici ... L'étranger qui ne connaît pas les coutumes de la terre étrangère erre perdu; s'il apprend trop bien ses coutumes, il oublie qu'il est un étranger et se perd d'une manière différente en succombant à l'attrait du monde étranger et en devenant étranger à son propre origine ... Le souvenir de sa propre étrangeté, la reconnaissance de son lieu d'exil pour ce qu'il est, est le premier pas en arrière; le mal du pays éveillé est le début du retour.
Hans Jonas -- La Religion Gnostique

Dans l'interprétation la plus large alors, le message dans le Jugement : "Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune" peut se référer à ne pas s'enchevêtrer dans les affaires de ce monde dans lequel nous errons -- une idée soulignée dans la première ligne. Ritsema/Karcher l'énoncent explicitement -- définissant notre défi comme "se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain." C'est un bon conseil général pour quiconque est sérieusement engagé dans le Travail, puisque le "centre lointain" ("Dieu," ou le Soi) représente l'essence que nous avons incarnée pour servir.

Nous sommes des étrangers dans ce monde, et le corps est le tombeau de l'âme, et pourtant nous ne devons pas chercher à nous échapper par le suicide; car nous sommes les biens de Dieu qui est notre berger, et sans son commandement nous n'avons pas le droit de nous échapper.
Éthique pythagoricienne

Dans des situations plus spécifiques, l'hexagramme symbolise une phase de transition. Les lignes deux, trois et quatre décrivent toutes des "Auberges" ou des lieux de repos temporaires (souvent expérimentés dans les rêves comme des images d'hôtels ou de motels). Le symbolisme est identique : le psychisme reflète une situation intermédiaire pendant un état de Transition.

Par définition, une transition est fluide et pas encore fixée. Selon les choix faits, on peut aller dans différentes directions. En termes de conscience, il est évident que la transition peut être d'un état de conscience inférieur à un état supérieur, ou vice-versa. Parce qu'une transition est une opportunité de faire des choix délibérés, le commentaire confucéen conclut par : "Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!"

Les lignes un, trois et six décrivent des situations très négatives impliquant des choix ignorants et arrogants. Nous pensons à l'ego poussant aveuglément la rivière de ses désirs, incapable de voir les conséquences malheureuses qu'il engendre ainsi. La ligne deux suggère un lieu de repos solide pendant notre voyage, tandis que la ligne quatre décrit une situation similaire mais précaire, bien que pas nécessairement incorrecte. La cinquième ligne conseille une sorte de sacrifice au souverain (le Soi) qui aboutit à une récompense éventuelle. Le message est de laisser le Soi vous guider à travers une Transition.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

L'hexagramme numéro cinquante-six est l'inverse de l'hexagramme numéro cinquante-cinq. Comparez le rôle de l'homme supérieur dans l'Image de chaque figure. Comment sont-ils les mêmes ? Comment sont-ils différents ? Quelles sont les différences et similitudes des trigrammes composants de chaque hexagramme, et comment affectent-ils leurs significations respectives ?

Notes, 15 août 2009 : Une nouvelle paraphrase du Jugement et de l'Image :

L'Alien Gnostique. De petites réalisations sont possibles si l'Alien garde la tête claire et maintient sa discipline personnelle. L'Adepte initié est intelligent, discret, et fait preuve de sagesse vigilante : il maintient et protège sa gnose par une réserve prudente dans les disputes mondaines, évitant les contentieux inutiles. [Il peut le faire parce qu'il sait que c'est une réalité illusoire : un piège, une usine de Loosh créée par le Démiurge.] Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges. [En d'autres termes, "faites le travail à l'endroit où vous vous trouvez" rapidement, et efficacement, avec le moins d'enchevêtrements possible dans les circonstances. Évitez le nouveau karma. Implicite est que cette expérience est une préparation pour le vœu du bodhisattva.]


Line 5

Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet tirant sur un faisan. Elle perdra sa flèche, mais à la fin elle obtiendra des éloges et une haute charge.

Wilhelm/Baynes : Il tire sur un faisan. Il tombe avec la première flèche. À la fin, cela apporte à la fois des éloges et une fonction.

Blofeld : En chassant le faisan, il perd une flèche. À la fin, il gagne des éloges et accède à une fonction. [Après avoir subi une petite perte, nous recevrons des avantages considérables de ceux au-dessus de nous.]

Liu : Il tire sur un faisan, perdant une flèche. À la fin, il gagne honneur et position.

Ritsema/Karcher : Tirer sur un faisan. La flèche s'éteint. Compléter utilise le destin de louange.

Shaughnessy : Tirer sur le faisan, une flèche est partie ; en hiver, il reçoit ainsi un commandement.

Cleary (1) : Tirer sur un faisan, une flèche est perdue ; finalement, on est honoré en raison de la bonne réputation.

Cleary (2) : ... Finalement, on est loué et reçoit un mandat.

Wu : Il tire sur un faisan, mais perd une flèche. Finalement, il reçoit une reconnaissance de louange.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle a atteint une haute position. Wilhelm/Baynes : À la fin, il s'élève grâce aux éloges et à la fonction. Blofeld : Les deux sont accordés d'en haut. Ritsema/Karcher : Dépassant le dessus en effet. Cleary (2) : Atteindre le plus haut. Wu : « Finalement, il reçoit une reconnaissance de louange » de son supérieur.

Legge : Bien que magnétique, la cinquième ligne est au centre du trigramme supérieur de Clarté et d'Intelligence. Elle est la dirigeante du trigramme et les lignes dynamiques quatrième et sixième la défendent et l'aident loyalement. Elle tire sur un faisan. Lorsqu'un officier voyageait à l'étranger dans les temps anciens, le cadeau d'introduction à toute cour féodale était un faisan. Le voyageur est ici loué par ses amis et exalté à une place de dignité par le dirigeant à qui elle est acceptable. Notez que l'idée de la cinquième ligne étant le siège du dirigeant est ici abandonnée comme étant étrangère à l'idée de l'hexagramme.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme réussit dans sa tâche et reçoit la reconnaissance et les éloges de ses amis. Ils le recommandent au prince, qui accepte ses services dans une position hautement responsable.

Wing : Il se peut que vous deviez vous établir dans un territoire complètement nouveau. Soyez attentif à votre approche. La modestie et la générosité au début seront récompensées par la position et l'acceptation. Le succès est indiqué.

Éditeur : Il y a une certaine ambiguïté dans les diverses interprétations de cette ligne. Certains disent que la cinquième ligne est le siège du dirigeant, bien que la logique du symbolisme suggère que puisque le dirigeant accorde des faveurs au sujet de la ligne, il doit être ailleurs. Wilhelm dit que la ligne quatre représente les amis du voyageur, et la ligne six représente la haute place à laquelle elle est promue. En tant qu'oiseau, le faisan est une créature de l'air, ou du domaine mental, donc symbolique d'une idée, d'un concept ou d'une pensée. Ici, la pensée est donnée (sacrifiée) au dirigeant ou au Soi. La flèche ici suggère l'aspiration ou l'intention : percevoir un but ou une cible (le faisan) et en faire le sien. Cependant, la flèche est perdue, et le gibier est donné au dirigeant en geste de fidélité. À la fin, cela se traduit par une récompense pour le voyageur. Toutes ces images suggèrent une sorte de sacrifice volontaire que l'on peut ne pas complètement comprendre, mais qui finira par aboutir à une récompense ample.

Intellectuellement, le Soi n'est rien de plus qu'un concept psychologique, une construction qui sert à exprimer une essence inconnaissable que nous ne pouvons saisir en tant que telle, puisqu'elle transcende par définition nos pouvoirs de compréhension. On pourrait tout aussi bien l'appeler le "Dieu en nous." Les débuts de toute notre vie psychique semblent être inextricablement enracinés dans ce point, et tous nos objectifs les plus élevés et ultimes semblent s'efforcer vers lui.
Jung -- Deux essais sur la psychologie analytique

A. Votre aspiration dépasse votre compréhension. Sacrifiez une petite récompense maintenant et recevez-en une grande plus tard.

B. Sacrifiez votre besoin de comprendre. Ayez foi dans le Travail.

Line 6

Legge : La sixième ligne, dynamique, suggère l'idée d'un oiseau brûlant son nid. L'étranger, ainsi représenté, rit d'abord puis pleure. Il a perdu sa docilité bovine trop facilement. Il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : Le nid de l'oiseau brûle. Le voyageur rit d'abord, puis doit se lamenter et pleurer. Par négligence, il perd sa vache. Malheur.

Blofeld : Un oiseau parvient à brûler son propre nid. Au début, le voyageur rit, mais ensuite il a des raisons de crier et pleurer. Une vache est perdue par négligence -- malheur ! [Apparemment, la négligence de quelqu'un lui cause un malheur qui nous amuse -- jusqu'à ce que nous découvrions que nous sommes nous-mêmes profondément impliqués dans la perte qui en résulte.]

Liu : Le nid d'un oiseau brûle. L'exilé rit au début, se lamente plus tard. Il perd sa vache par négligence. Malheur.

Ritsema/Karcher : Un oiseau brûlant son nid. Les gens en voyage rient d'abord, puis crient et sanglotent. Perdre le bétail, tendre vers la polyvalence. Piège.

Shaughnessy : Un corbeau dérange son nid ; le voyageur rit d'abord puis pleure et se lamente, perdant un bœuf à Yi ; inauspicieux.

Cleary (1) : Un oiseau retourne (Sic) son nid. Le voyageur rit d'abord, puis pleure. Perdre le bœuf à la frontière, il y a malheur.

Cleary (2) : ... Perdre la vache en étant à l'aise est malheureux.

Wu : Comme un oiseau brûlant son propre nid, le voyageur rit d'abord de joie puis hurle de chagrin. Comme perdre une vache dans le champ, c'est de mauvais augure.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il ne voulait pas écouter la vérité sur la voie à suivre. Wilhelm/Baynes : Être au sommet en tant que voyageur mène à être brûlé. À la fin, il n'entend rien. Blofeld : Le sommet de cet hexagramme signifie brûler. La perte d'une vache par négligence signifie qu'aucune nouvelle ne sera jamais obtenue de quelque chose que nous avons perdu (ou que nous sommes sur le point de perdre). Ritsema/Karcher : Utiliser le séjour pour localiser en haut. Sa droiture brûle en effet. Ne rien accomplir du tout : avoir entendu en effet. Cleary (2) : Parce que le voyage est en un lieu élevé, il est juste d'être détruit. Après tout, on n'écoute pas. Wu : Voyager à cette position supérieure équivaut à se brûler. Le malheur de perdre une vache dans le champ est quelque chose dont il n'a pas entendu parler.

Legge : La ligne six est dynamique dans un endroit magnétique à la limite extérieure du trigramme de Clarté -- il sera arrogant et violent, le contraire de ce qu'un voyageur devrait être, et l'issue sera mauvaise. L'humilité ne peut coexister avec une arrogance hautaine, et son autosuffisance négligente a fermé son esprit à toutes les leçons de sagesse.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Le nouveau venu devient négligent, imprudent et violent au sommet de sa distinction.

Wing : En vous perdant dans le drame d'une nouvelle situation et en vous impliquant dans des détails qui n'ont rien à voir avec le développement de vos propres principes, vous vous détachez de la fondation même de vos objectifs originaux. Malheur.

Éditeur : Un oiseau, en tant que créature de l'air, le domaine de la pensée, peut symboliser une idée ou un concept. Un nid suggère la fondation, ou le lieu de repos d'une pensée -- une prémisse nécessaire sur laquelle la pensée est fondée. Brûler une prémisse nécessaire, une fondation, ou autre, suggère une pensée qui a transcendé les limites de la réalité -- c'est-à-dire, la fantaisie ou l'illusion. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro soixante-deux, Petites Puissances, dont la ligne correspondante image également un oiseau transcendant ses limites appropriées. Le voyageur ici est arrogant, et comme le souligne Legge, "négligemment autosuffisant." La ligne implique parfois des vérités dures sur une approche trop intellectuelle de la vie.

Une conscience gonflée est toujours égocentrique et consciente de rien d'autre que de sa propre existence. Elle est incapable d'apprendre du passé, incapable de comprendre les événements contemporains, et incapable de tirer les bonnes conclusions sur l'avenir. Elle est hypnotisée par elle-même et ne peut donc pas être discutée. Elle se condamne inévitablement à des calamités qui doivent la frapper à mort.
Jung -- Psychologie et Alchimie

A. Une négligence criminelle crée une perte irréparable.

B. Image d'une idée stupide.

31
Influence


Autres titres : Influence, Séduction, Attraction, Sensation, Stimulation, Conjonction, Sentiments, Sensibilité, Perception, Affection, Incitation à l'Action, Tension, Recherche d'Union, Persuasion, Courtiser la Réponse, Importuner

 

Jugement

Legge : Lors de la réalisation des conditions impliquées dans Initiative, il y aura libre cours et succès. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Bonne fortune.

Wilhelm/Baynes :Influence. Succès. La persévérance est bénéfique. Prendre une jeune fille pour épouse apporte la bonne fortune.

Blofeld : Attraction. Succès ! La persistance juste apporte une récompense. Prendre une épouse entraînera la bonne fortune.

Liu : Attraction. Succès. Continuer est bénéfique. Épouser une fille est de bon augure.

Ritsema/Karcher : Conjonction, Croissance. Épreuve fructueuse. Saisir la féminité est significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'influence que les parties séparées d'un tout intrinsèque ont les unes sur les autres. Il souligne que mettre ces parties en contact est la manière adéquate de gérer la situation...]

Shaughnessy : Sentiments : Réception ; bénéfique de déterminer ; prendre pour épouse une femme est de bon augure.

Cleary (1) : Sensibilité est développementale. Il est bénéfique d'être correct. Le mariage apporte la bonne fortune.

Cleary (2) :Perception passe, bénéfique si correct. Le mariage est de bon augure.

Wu :Affection indique la pénétration et l'avantage de persévérer. Il y aura bonne fortune à épouser une jeune femme.


L'Image

Legge : L'image d'un marais sur une montagne forme Initiative. L'homme supérieur libère son esprit des préoccupations pour être ouvert à l'influence des autres. [Lit : "Ainsi l'homme supérieur reçoit les gens par la vertu du vide."]

Wilhelm/Baynes : Un lac sur la montagne : l'image de l'Influence. Ainsi l'homme supérieur encourage les gens à l'approcher par sa volonté de les recevoir.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac situé sur une montagne. En traitant avec les hommes, l'Homme Supérieur se montre entièrement dépourvu d'égoïsme.

Liu : Le lac au sommet de la montagne symbolise Attraction. Avec une attitude humble, l'homme supérieur reçoit les gens.

Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne se trouve un marais. Conjonction. Un chun tzu utilise le vide pour acquiescer aux gens.

Cleary (1) : Il y a un lac sur une montagne. Ainsi la personne supérieure accepte les gens avec ouverture.

Cleary (2) : Il y a un lac au sommet d'une montagne – Perception. Les personnes développées acceptent les autres avec ouverture.

Wu : Il y a un marais dans la montagne ; c'est l'Affection. Ainsi le jun zi reçoit les gens avec humilité.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Initiative est ici utilisée dans le sens d'influencer mutuellement. Le trigramme magnétique est au-dessus et le trigramme dynamique est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Le ciel et la terre se stimulent mutuellement et toutes choses atteignent la naissance. Les sages stimulent les esprits des hommes et l'harmonie naît. Si nous examinons le schéma de ces influences, la nature du ciel et de la terre est révélée.

Legge : Les lignes de l'hexagramme traitent toutes du mouvement ou de l'influence vers le mouvement, et la figure est un essai sur les différentes manières de créer une influence, et les résultats engendrés par celle-ci. Le trigramme inférieur du plus jeune fils soutient le trigramme supérieur de la plus jeune fille dans une union heureuse. Cela est correct car le trigramme inférieur (ici yang) doit toujours prendre l'initiative. Aucune influence n'est aussi puissante et constante que celle entre mari et femme, et lorsqu'ils sont tous deux jeunes, elle est particulièrement active. Par conséquent, l'influence mutuelle, correcte en elle-même, et pour des fins correctes est sûre d'être efficace.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Initiative réussit seulement lorsqu'elle émane du Soi.

L'Homme Supérieur clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.

La traduction de Wilhelm du nom de cet hexagramme est Influence, mais j'ai choisi Initiative pour souligner l'idée de la source appropriée de l'influence impliquée dans le symbolisme. Le Webster's Third New International Dictionary définit l'initiative comme suit :

Initiative 1 : une étape ou un mouvement introductif : un acte conçu pour initier ou mettre en marche, comme un processus ou une série d'événements. Souvent utilisé dans la phrase : de sa propre initiative, comme dans : "Ne me blâmez pas, il a agi de sa propre initiative."

Le Jugement déclare que la situation ne peut être améliorée que par la fermeté correcte associée à la conclusion appropriée d'un mariage. Nous savons déjà que le symbolisme du mariage se réfère à une union des opposés au sein de la psyché. Pour comprendre ce que l'on entend par la conclusion appropriée d'un mariage, il suffit de regarder l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété (La Jeune Mariée), pour voir la manière inappropriée de le faire -- c'est-à-dire, lorsque la femme prend l'initiative.

Loin d'être une idée sexiste, le symbolisme révèle une vérité archétypale profonde. La polarité des forces dans la psyché montre l'ego comme magnétique par rapport au Soi dynamique. C'est-à-dire que le complexe ego-conscient dans toute psyché, masculine ou féminine, est féminin, ou magnétique par rapport au Soi, qui est masculin, ou dynamique. Dans le I Ching, le Soi est symbolisé par le ciel, et l'ego est symbolisé par la terre. Cette relation primordiale entre les deux qualités se retrouve dans de nombreux systèmes symboliques. Voici la version kabbalistique :

Cela indique clairement la fonction de polarité qui prévaut entre les plans de forme et les plans de force ; les plans de forme étant l'aspect féminin, polarisé et rendu fertile par les influencesdes plans de force.
D. Fortune -- La Kabbale Mystique

La tradition hermétique la décrit ainsi :

Il y a ce double aspect dans l'esprit de chaque personne. Le "Je" [Soi] représente le Principe Masculin du Genre Mental -- le "Moi" [ego] représente le Principe Féminin.
Le Kybalion

Dans la conclusion d'un mariage entre le ciel et la terre (unissant les polarités au sein de la psyché divisée), l'ego doit apprendre, généralement à travers de grandes souffrances, que son rôle correct est magnétique par rapport à celui du Soi. Le Travail ne peut progresser tant que cette leçon n'a pas été apprise et acceptée complètement. Tant que l'ego insiste pour prendre l'initiative dynamique "comme d'habitude" dans le monde illusoire des apparences, les résultats ne peuvent être que le genre de monde objectif que nous habitons -- un monde de chaos et de conflits. La leçon de cet hexagramme est donc la réalisation que la seule source correcte de pouvoir réside dans le Soi, et que l'ego doit céder à cette source comme une mariée à son époux. (Malheureusement, la relation contemporaine entre les sexes est devenue si confuse que cette métaphore est rarement efficace pour transmettre la vérité profonde qu'elle représente.)

Le Soi (le Corps Causal de la Théosophie) réside au-delà des restrictions de l'espace-temps et est particulièrement adapté pour diriger le Travail, car il peut "voir à l'avance" pour ainsi dire, et il connaît les effets de tous les choix disponibles. L'ego, en revanche, réside dans l'espace-temps et est capable d'agir : par ses choix, il fait ou défait le Travail. La réciprocité idéale entre l'ego et le Soi est une simple et logique division du travail -- le Soi peut voir à l'avance mais ne peut pas agir directement, et l'ego peut agir directement mais ne peut pas voir à l'avance. Pour que l'ego agisse sans direction du Soi, c'est tâtonner à l'aveuglette dans le noir -- et le Travail ne peut clairement pas progresser dans de telles circonstances. L'homme supérieur donc, "clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.” Évidemment, il faut du temps pour apprendre à faire cela correctement ; dans ses étapes initiales, c'est ce que le Travail est tout au sujet.

La majorité des gens sont plus ou moins les esclaves de l'hérédité, de l'environnement, etc., et manifestent très peu de liberté. Ils sont influencés par les opinions, les coutumes et les pensées du monde extérieur, et aussi par leurs émotions, sentiments, humeurs, etc. Ils ne manifestent aucune Maîtrise, digne de ce nom.
Le Kybalion

Les deuxième et troisième phrases du commentaire confucéen évoquent assez clairement le symbolisme sexuel dans cet hexagramme : "Le trigramme [féminin] est au-dessus et le trigramme [masculin] est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement.” Blofeld commente cela dans une note de bas de page :

Je doute que cela doive être considéré comme éclairant le concept chinois ancien de la position la plus acceptable pour les rapports sexuels ; il est plus probable que cela signifie que la fille peut dépendre de l'homme comme une plante dépend de la terre pour sa nourriture.

Le symbolisme fonctionne à de nombreux niveaux, et l'intuition avortée de Blofeld s'applique à certains d'entre eux. Il est un fait établi que les phrases en question décrivent avec précision des techniques sexuelles tantriques pratiquées en Orient depuis des millénaires. Pour comprendre les principes du Travail, nous devons être capables de voir "l'évident" comme symbolique d'une abstraction -- et vice-versa. La polarité sexuelle est un symbole très délicat et volatile car nous sommes prédisposés à la confiner à sa signification la plus littérale. La partie la plus difficile de l'interprétation symbolique est de savoir où, dans le continuum, un symbole spécifique appartient dans une situation donnée.

Sans lignes changeantes, cet hexagramme suggère que vous examiniez vos impulsions et motivations à agir et voyez si elles sont vraiment en accord avec les objectifs du Travail. La figure peut parfois prendre le sens de importuner : "presser ou inciter avec des demandes fréquentes ou déraisonnables ou une persistance gênante.” En d'autres termes, vous pourriez importuner l'oracle pour des réponses qu'il n'a pas l'intention de vous donner. Il est également significatif de noter que chaque ligne a une connotation plus ou moins négative. Ce sont toutes des avertissements très forts à l'ego pour contrôler son besoin compulsif de prendre l'Initiative, d'influencer la situation. Calmez-vous -- la réalité n'est pas ce qu'elle semble être. Veuillez permettre au Soi de diriger le Travail.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Comparez les concepts de cet hexagramme avec l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété; numéro cinquante-trois, Progrès Graduel; et numéro onze, Harmonie. Comment traitent-ils tous du symbole du mariage comme un aspect du Travail ? Comparez les trois premières lignes avec l'hexagramme numéro 52,Rester Immobile.

Initiativeest le premier hexagramme de la Partie II du I Ching. Pourquoi pensez-vous que le livre a été divisé en deux sections inégales ? Pourquoi la division est-elle apparue entre les trentième et trente et unième hexagrammes ? (Une division égale serait entre les trente-deuxième et trente-troisième.)

Le (I Ching) était à l'origine divisé en deux livres. (Appendice VI) considère le premier de ceux-ci comme traitant du monde de la nature, et le second comme traitant de celui de l'homme.
Fung Yu-Lan -- Une Brève Histoire de la Philosophie Chinoise

Quels aperçus le concept alchimique de l'Unus Mundus apporte-t-il à ces questions ?