On parie sur les intentions alors qu'on devrait demander des preuves plus concrètes. taoscopy.com
Le Vagabond56
Embrassez le voyage. Restez adaptable et attentif. Équilibrez l'indépendance avec l'humilité. Le succès vient de l'acceptation du changement et de la débrouillardise.
↓ Line 1
Concentrez-vous sur ce qui est important et évitez les distractions pour prévenir le malheur.
↓ Line 3
Les événements inattendus peuvent entraîner des pertes et de l'instabilité ; soyez prêt à relever les défis.
↓ Line 4
Une sécurité temporaire est atteinte, mais il y a toujours de l'inquiétude et un potentiel de conflit.
↓ Line 5
Le succès grâce à la compétence et à la précision conduit à la reconnaissance et à l'avancement.
↓ Line 6
La négligence et l'insouciance mènent à la perte et au regret ; maintenez la vigilance pour éviter le malheur.
↓ Difficulté3
Acceptez les défis et l'incertitude ; la croissance est difficile mais nécessaire. L'encouragement et la persévérance mènent au succès.
Lectures originales
56 Le Vagabond
Autres titres : Le Vagabond, Le Symbole du Voyageur, L'Exilé, Séjourner, Le Nouveau-venu, Loger, Voyager, Le Voyageur, L'Étranger, Les Étrangers, L'Étranger Voyageur, L'Outsider, L'Alien, Le Gnostique, Le Fou du Tarot, Errant, Sans-abri, Non-engagé, Par Vous-même, "Peut se référer à être hors de son élément." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Transition signifie que de petites réalisations sont possibles. Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes:Le Vagabond. Succès par la petitesse. La persévérance apporte la bonne fortune au vagabond.
Blofeld:Le Voyageur -- succès dans les petites affaires. La persistance en matière de voyage apporte la bonne fortune.
Liu: L'Exilé. Petit succès. Continuer mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher:Séjourner, le petit : Croissance. Séjourner, Épreuve : significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de voyages errants et de vie en exil. Il souligne que se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy:Voyager. Petite réception. Voyager; la détermination est de bon augure.
Cleary (1): Voyage est développemental quand il est petit; si voyage est correct, il mène à la bonne fortune.
Cleary (2): Voyage a un petit succès. Voyage est de bon augure si correct.
Wu:Voyager indique une petite pénétration. La persévérance apportera de l'auspice.
L'Image
Legge: Un feu sur la montagne -- l'image de Transition. L'homme supérieur exerce une sagesse prudente dans ses punitions, et ne permet pas de litiges prolongés.
Wilhelm/Baynes: Feu sur la montagne : l'image du Vagabond. Ainsi l'homme supérieur est clairvoyant et prudent en imposant des pénalités, et ne prolonge pas les procès.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le feu sur une montagne. L'Homme Supérieur emploie une sage prudence dans l'administration des punitions et ne permet pas que les affaires portées devant lui soient retardées.
Liu: Le feu sur la montagne symbolise l'Exilé. L'homme supérieur est prudent et intelligent en imposant des punitions, et ne retarde pas les affaires portées.
Ritsema/Karcher: Au-dessus de la montagne possédant le feu. Séjourner. Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges.
Cleary (1): Il y a du feu au sommet d'une montagne, transitoire. Ainsi les personnes supérieures appliquent les punitions avec compréhension et prudence, et ne gardent pas les gens emprisonnés.
Cleary (2): Feu sur une montagne – voyager. Etc.
Wu: Il y a du feu sur la montagne; c'est Voyager. Ainsi le jun zi exerce les plus grandes délibérations en infligeant des punitions de sorte que les prisonniers ne soient pas détenus sans cause.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Transition indique qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès -- la ligne magnétique occupe la place centrale dans le trigramme supérieur, et est obéissante aux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elle. Nous avons également les attributs de Garder le Calme associés à l'Intelligence dans les trigrammes inférieur et supérieur. C'est pourquoi il est dit qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès. Si le voyageur étranger est ferme et correct comme il se doit, il y aura de la bonne fortune. Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!
Legge: Le caractère chinois écrit pour cet hexagramme désigne les personnes voyageant à l'étranger, et est souvent traduit par Étrangers. La figure s'adresse aux voyageurs étrangers, et leur dit comment ils doivent se comporter par la culture de l'humilité et de la correction ferme. Grâce à ces qualités, ils échapperaient au mal et progresseraient. Le statut de voyageur étranger est considéré comme trop bas pour espérer de grandes choses d'eux.
On suppose que le vagabond est dans la position de la cinquième ligne. Les idées d'humilité, de docilité, de calme et d'intelligence sont dérivées des attributs des trigrammes composants. Ce sont toutes des caractéristiques qui conviennent à un étranger, et qui sont susceptibles de mener à l'avancement et à l'atteinte de ses désirs. Concernant l'Image, K'ung Ying-ta commente : "Un feu sur une montagne s'empare de l'herbe, et court avec elle sur tout l'espace, ne s'arrêtant nulle part longtemps, et disparaissant bientôt -- tel est l'emblème du voyageur."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Pendant une Transition, gardez votre volonté grande et vos attentes petites.
L'Homme Supérieur voit clairement et ne s'embrouille pas dans la complexité. Il est clairvoyant et prudent en jugeant la vérité de la situation, maintenant un détachement du milieu social.
La traduction de Wilhelm du titre de cet hexagramme est Le Vagabond. Un vagabond est quelqu'un qui n'a pas de maison, ou qui est entre une maison et une autre. Cela nous rappelle la notion gnostique de l'"Alien" : l'âme incarnée exilée pour errer dans la dimension espace-temps (c'est-à-dire, ce monde).
L'alien est ce qui vient d'ailleurs et n'appartient pas ici ... L'étranger qui ne connaît pas les coutumes de la terre étrangère erre perdu; s'il apprend trop bien ses coutumes, il oublie qu'il est un étranger et se perd d'une manière différente en succombant à l'attrait du monde étranger et en devenant étranger à son propre origine ... Le souvenir de sa propre étrangeté, la reconnaissance de son lieu d'exil pour ce qu'il est, est le premier pas en arrière; le mal du pays éveillé est le début du retour. Hans Jonas -- La Religion Gnostique
Dans l'interprétation la plus large alors, le message dans le Jugement : "Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune" peut se référer à ne pas s'enchevêtrer dans les affaires de ce monde dans lequel nous errons -- une idée soulignée dans la première ligne. Ritsema/Karcher l'énoncent explicitement -- définissant notre défi comme "se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain." C'est un bon conseil général pour quiconque est sérieusement engagé dans le Travail, puisque le "centre lointain" ("Dieu," ou le Soi) représente l'essence que nous avons incarnée pour servir.
Nous sommes des étrangers dans ce monde, et le corps est le tombeau de l'âme, et pourtant nous ne devons pas chercher à nous échapper par le suicide; car nous sommes les biens de Dieu qui est notre berger, et sans son commandement nous n'avons pas le droit de nous échapper. Éthique pythagoricienne
Dans des situations plus spécifiques, l'hexagramme symbolise une phase de transition. Les lignes deux, trois et quatre décrivent toutes des "Auberges" ou des lieux de repos temporaires (souvent expérimentés dans les rêves comme des images d'hôtels ou de motels). Le symbolisme est identique : le psychisme reflète une situation intermédiaire pendant un état de Transition.
Par définition, une transition est fluide et pas encore fixée. Selon les choix faits, on peut aller dans différentes directions. En termes de conscience, il est évident que la transition peut être d'un état de conscience inférieur à un état supérieur, ou vice-versa. Parce qu'une transition est une opportunité de faire des choix délibérés, le commentaire confucéen conclut par : "Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!"
Les lignes un, trois et six décrivent des situations très négatives impliquant des choix ignorants et arrogants. Nous pensons à l'ego poussant aveuglément la rivière de ses désirs, incapable de voir les conséquences malheureuses qu'il engendre ainsi. La ligne deux suggère un lieu de repos solide pendant notre voyage, tandis que la ligne quatre décrit une situation similaire mais précaire, bien que pas nécessairement incorrecte. La cinquième ligne conseille une sorte de sacrifice au souverain (le Soi) qui aboutit à une récompense éventuelle. Le message est de laisser le Soi vous guider à travers une Transition.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
L'hexagramme numéro cinquante-six est l'inverse de l'hexagramme numéro cinquante-cinq. Comparez le rôle de l'homme supérieur dans l'Image de chaque figure. Comment sont-ils les mêmes ? Comment sont-ils différents ? Quelles sont les différences et similitudes des trigrammes composants de chaque hexagramme, et comment affectent-ils leurs significations respectives ?
Notes, 15 août 2009 : Une nouvelle paraphrase du Jugement et de l'Image :
L'Alien Gnostique. De petites réalisations sont possibles si l'Alien garde la tête claire et maintient sa discipline personnelle. L'Adepte initié est intelligent, discret, et fait preuve de sagesse vigilante : il maintient et protège sa gnose par une réserve prudente dans les disputes mondaines, évitant les contentieux inutiles. [Il peut le faire parce qu'il sait que c'est une réalité illusoire : un piège, une usine de Loosh créée par le Démiurge.] Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges. [En d'autres termes, "faites le travail à l'endroit où vous vous trouvez" rapidement, et efficacement, avec le moins d'enchevêtrements possible dans les circonstances. Évitez le nouveau karma. Implicite est que cette expérience est une préparation pour le vœu du bodhisattva.]
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre l'étranger moyen et occupé de manière médiocre. C'est ainsi qu'elle s'attire de nouvelles calamités.
Wilhelm/Baynes : Si le voyageur s'occupe de choses triviales, il attire le malheur sur lui.
Blofeld : En s'occupant de choses sans importance, le voyageur s'attire des calamités.
Liu : Si l'exilé s'attarde sur des choses insignifiantes, il attirera le désastre sur lui.
Ritsema/Karcher : Séjourner : fragmenter, fragmenter. Se séparer de sa place, saisir la calamité.
Shaughnessy : Voyager si trivialement ; c'est le feu qu'il a pris.
Cleary (1) : Agité en voyage, c'est le malheur que vous obtenez.
Cleary (2) : Se tracasser pour des futilités en voyage apporte le malheur.
Wu : Le voyageur se plaint de choses triviales et il est mal reçu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son objectif est devenu du plus bas caractère, et la calamité s'ensuivra. Wilhelm/Baynes : Ainsi sa volonté est épuisée, et c'est un malheur. Blofeld : La calamité qui accompagne l'absence de volonté propre. Ritsema/Karcher : But épuisé, calamité en effet. Cleary (2) : Le malheur de la frustration. Wu : Sa petitesse d'esprit cause une mauvaise réception.
Legge : La ligne une est magnétique dans un endroit dynamique au bas de l'hexagramme, d'où l'augure défavorable. La médiocrité de la première ligne ne provient pas de la nature de son occupation, mais de son esprit et de son objectif vidés de tout ce qui est bon et ennoblissant.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, le nouveau venu dans une position basse s'occupe de machinations honteuses. Ses aspirations attirent des ennuis.
Wing : Ne prenez pas un rôle dégradant dans la situation générale. Ne prêtez pas attention aux choses triviales. Ce n'est pas une façon d'entrer dans un groupe ou une situation. Maintenez une attitude digne de vous-même. Par l'auto-abaissement, vous n'inviterez que le ridicule.
Éditeur : Le "Mean" de Legge est rendu par les autres traducteurs comme : "trivial,""sans importance," et "insignifiant." Les commentaires confucéens sont traduits comme un échec de la volonté qui entraîne le désastre. Il est impliqué une perte de but et donc d'être peu clair ou ignorant de la situation en cours.
Tous les hommes, dès la naissance, vivent plus par sensation que par pensée, forcés qu'ils sont par nécessité de prêter attention aux impressions sensorielles. Certains restent dans le sensitif toute leur vie. Pour eux, le sens est le début et la fin de tout. Le bien et le mal sont les plaisirs du sens et les douleurs du sens ; il suffit de chasser l'un et de fuir l'autre. Ceux d'entre eux qui philosophent disent que c'est là que réside la sagesse. Comme de gros oiseaux terrestres sont-ils, empêchés par leur masse de s'élever du sol même s'ils ont des ailes. Plotin --Les Ennéades
A. Ne gaspillez pas votre énergie sur des choses sans importance.
B. "Poursuite triviale."
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre l'étranger, brûlant sa maison d'hébergement, et ayant perdu ses serviteurs. Cependant, aussi ferme et correct qu'il essaie d'être, il sera en péril.
Wilhelm/Baynes : L'auberge du voyageur brûle. Il perd la fidélité de son jeune serviteur. Danger.
Blofeld : En raison du manque de prudence du voyageur, l'auberge est incendiée et il ne bénéficie plus de la loyauté du jeune serviteur. La persistance maintenant mènerait à des ennuis. [Notre négligence nous conduit à de telles difficultés qu'il serait insensé de continuer.]
Liu : L'auberge où séjourne l'exilé brûle. Il perd la loyauté de son jeune serviteur. Continuer est dangereux.
Ritsema/Karcher : Séjourner, brûler son lieu de repos. Perdre son jeune vassal. Épreuve : adversité.
Shaughnessy : En voyageant, brûlant son logement, et perdant son jeune serviteur ; la détermination est dangereuse.
Cleary (1) : En brûlant le pavillon lors d'un voyage, vous perdez vos serviteurs. Même si vous êtes juste, il y a danger.
Cleary (2) : En brûlant l'auberge lors d'un voyage, perdre les serviteurs est dangereux même si l'on est droit.
Wu : Le pavillon est en feu. Il perd la faveur de son aide. Il est en danger même en persévérant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : En brûlant sa maison d'hébergement, il subit lui-même aussi un préjudice. Quand, en tant qu'étranger, il traite ceux qui sont en dessous de lui comme l'indique la ligne, la bonne relation entre maître et serviteur est perdue. Wilhelm/Baynes : C'est une perte pour lui personnellement. S'il traite son subordonné comme un étranger, il est juste qu'il le perde. Blofeld : En voyageant sur un chemin descendant, notre sens du devoir et de la convenance est altéré. Ritsema/Karcher : En réalité, utiliser véritablement en blessant. Sa droiture est perdue en effet. Cleary (2) : On sera également blessé. Le devoir est perdu. Wu : C'est dommage. Être sévère envers l'aide en voyageant est une invitation à la perte.
Legge : La troisième ligne est dynamique dans un endroit dynamique, mais parce qu'il est au sommet du trigramme inférieur, on peut s'attendre à ce qu'il soit violent. Dans le cas symbolisé, il est violent à un degré extraordinaire et incapable de correction. Il traite ceux qui sont en dessous de lui (ses serviteurs) avec arrogance, ce qui bien sûr les aliène de lui. Les éditeurs de K'ang-hsi remarquent que les deuxième et troisième lignes sont représentées comme ayant des maisons d'hébergement alors que les autres lignes ne le sont pas, car ce sont les seules deux lignes dans la figure qui sont à leur place appropriée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le nouveau venu devient arrogant et agressif. Il finit par perdre sa maison et son serviteur et se retrouve sans soutien dans une situation périlleuse.
Wing : Un comportement offensant et négligent dans votre position est une grande erreur. Vous êtes en danger de perdre la sécurité que vous avez en vous mêlant de choses qui ne vous concernent pas. Ceux qui ont pu être loyaux se retireront alors, vous laissant dans un état périlleux.
Éditeur : Wilhelm souligne que la ligne dynamique dans un endroit dynamique est dans ce cas trop autoritaire - représentant quelqu'un qui ne montre de respect ni pour ceux au-dessus ni pour ceux en dessous de lui. Pour un "étranger dans un pays étranger" se comporter de cette manière est une formule sûre pour l'échec. On pense au comportement grossier de certains touristes dans des pays étrangers - leur insensibilité leur coûte invariablement à la fois de l'argent et du respect. Parfois, la ligne peut suggérer une sorte de pétulance masochiste dans votre attitude envers le Travail. Note : L'interprétation de l'oracle doit toujours rester ouverte et flexible. Une réception récente de cette ligne a inversé sa syntaxe habituelle pour décrire une situation dans laquelle "l'auberge incendiée" se référait à une organisation qui a perdu un serviteur fidèle (le consultant-employé) à cause de pratiques commerciales contraires à l'éthique. Permettez toujours à votre meilleure intuition de reconnaître la meilleure adéquation pour le symbolisme, en particulier si une réponse ne semble pas avoir de sens. Essayez d'inverser la situation pour voir si cela fonctionne mieux - si c'est le cas, la réponse sera généralement numineuse.
Le cœur arrogant est abhorré par Yahweh,
soyez sûr qu'il ne restera pas impuni.
Proverbes 16: 5
A. Une position est sapée et le soutien est perdu à cause de l'arrogance.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre le voyageur dans un lieu de repos, ayant aussi les moyens de subsistance et la hache, mais disant toujours : "Je ne suis pas à l'aise dans mon esprit."
Wilhelm/Baynes : Le voyageur se repose dans un abri. Il obtient ses biens et une hache. Mon cœur n'est pas joyeux.
Blofeld : Le voyageur atteint un endroit où il obtient l'argent nécessaire pour ses dépenses, mais se lamente qu'il n'y a pas de joie dans son cœur. [Si nous devions voyager ou continuer à voyager maintenant, bien que des difficultés matérielles ne surgiraient pas, nous ne ressentirions aucun bonheur.]
Liu : L'exilé trouve le repos dans un sanctuaire. Il récupère ses biens. Il n'est pas heureux dans son cœur.
Ritsema/Karcher : Séjourner, tendre vers le repos. Acquérir son propre emblème-hache. Mon cœur n'est pas vif.
Shaughnessy : En voyageant, restant sur place, il obtient ses biens et sa hache ; mon cœur n'est pas heureux.
Cleary (1) : Voyager au bon endroit, on obtient des ressources et des outils, mais le cœur n'est pas heureux.
Wu : Le voyageur se repose dans son logis. Il a les commodités, mais il n'est pas à l'aise.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Bien qu'il soit dans un lieu de repos, il n'a pas obtenu sa position appropriée. Même avec un moyen de subsistance et une hache, son esprit n'est pas à l'aise. Wilhelm/Baynes : Il n'a pas encore obtenu sa place. Il n'est pas encore joyeux de cœur. Blofeld : Son errance vers cet endroit est indiquée par la position inappropriée de cette ligne ; obtenir de l'argent pour les dépenses ne lui apporte aucune joie. Ritsema/Karcher : Pas encore acquis la situation en effet. Le cœur pas encore vif en effet. Cleary (2) : On n'a pas obtenu de position. Le cœur n'est pas encore heureux. Wu : Sa position est inappropriée. Il n'est toujours pas à l'aise.
Legge : La ligne quatre est dynamique, mais dans un lieu magnétique. Ainsi, bien qu'il soit sans maison d'hébergement, il a un abri qui n'est pas très sûr. Il peut utiliser la hache pour se défendre, mais reste inquiet dans son esprit. Les éditeurs de K'ang-hsi observent que la mention de la hache nous fait penser à la prudence comme une qualité désirable chez un voyageur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Bien que l'homme inférieur trouve un lieu de repos et un moyen de subsistance, ses aspirations sont plus grandes que ses capacités. Il reste mal à l'aise, étranger dans un environnement étranger.
Wing : Bien que vous soyez en route vers l'atteinte de vos objectifs, vous êtes constamment conscient que vous n'êtes pas arrivé. Cet état d'esprit vous laisse mal à l'aise -- sachant que vous devez avancer, et pourtant anxieux de protéger et de maintenir intact ce que vous avez déjà accompli.
Éditeur : Ici, le voyageur "campe", pour ainsi dire -- occupant une position temporaire pendant une transition. La hache, analogue à l'épée (ou tout instrument métallique tranchant), peut symboliser la discrimination mentale. (Cf. La suite des épées dans le Tarot.) L'image est celle de quelqu'un qui a le pouvoir de comprendre sa situation et les ressources pour avancer vers une nouvelle position, mais qui est encore dans un état d'être très précaire et mal défini. La question pourrait aller dans un sens ou dans l'autre.
Cette réalisation est extrêmement importante d'un point de vue pratique, car elle implique que seule une attention constante à l'inconscient, un hommage intérieur dévoué, est suffisante pour obtenir sa coopération. Les royaumes inconscients ne peuvent pas être analysés, ne peuvent pas être vaincus au combat, mais, au mieux, par une confrontation consciente, peuvent être pris en compte dans les limites de la capacité individuelle. E.C. Whitmont --The Symbolic Quest
A. Une synthèse n'est que provisoire -- les gains sont vulnérables à la perte.
B. Consolidez et défendez votre position. Vous avez tout ce dont vous avez besoin, mais vous pourriez le perdre.
C. Une idée ou un concept incomplet a besoin de nourriture et de discrimination attentive pour être sécurisé.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet tirant sur un faisan. Elle perdra sa flèche, mais à la fin elle obtiendra des éloges et une haute charge.
Wilhelm/Baynes : Il tire sur un faisan. Il tombe avec la première flèche. À la fin, cela apporte à la fois des éloges et une fonction.
Blofeld : En chassant le faisan, il perd une flèche. À la fin, il gagne des éloges et accède à une fonction. [Après avoir subi une petite perte, nous recevrons des avantages considérables de ceux au-dessus de nous.]
Liu : Il tire sur un faisan, perdant une flèche. À la fin, il gagne honneur et position.
Ritsema/Karcher : Tirer sur un faisan. La flèche s'éteint. Compléter utilise le destin de louange.
Shaughnessy : Tirer sur le faisan, une flèche est partie ; en hiver, il reçoit ainsi un commandement.
Cleary (1) : Tirer sur un faisan, une flèche est perdue ; finalement, on est honoré en raison de la bonne réputation.
Cleary (2) : ... Finalement, on est loué et reçoit un mandat.
Wu : Il tire sur un faisan, mais perd une flèche. Finalement, il reçoit une reconnaissance de louange.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle a atteint une haute position. Wilhelm/Baynes : À la fin, il s'élève grâce aux éloges et à la fonction. Blofeld : Les deux sont accordés d'en haut. Ritsema/Karcher : Dépassant le dessus en effet. Cleary (2) : Atteindre le plus haut. Wu :« Finalement, il reçoit une reconnaissance de louange » de son supérieur.
Legge : Bien que magnétique, la cinquième ligne est au centre du trigramme supérieur de Clarté et d'Intelligence. Elle est la dirigeante du trigramme et les lignes dynamiques quatrième et sixième la défendent et l'aident loyalement. Elle tire sur un faisan. Lorsqu'un officier voyageait à l'étranger dans les temps anciens, le cadeau d'introduction à toute cour féodale était un faisan. Le voyageur est ici loué par ses amis et exalté à une place de dignité par le dirigeant à qui elle est acceptable. Notez que l'idée de la cinquième ligne étant le siège du dirigeant est ici abandonnée comme étant étrangère à l'idée de l'hexagramme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme réussit dans sa tâche et reçoit la reconnaissance et les éloges de ses amis. Ils le recommandent au prince, qui accepte ses services dans une position hautement responsable.
Wing : Il se peut que vous deviez vous établir dans un territoire complètement nouveau. Soyez attentif à votre approche. La modestie et la générosité au début seront récompensées par la position et l'acceptation. Le succès est indiqué.
Éditeur : Il y a une certaine ambiguïté dans les diverses interprétations de cette ligne. Certains disent que la cinquième ligne est le siège du dirigeant, bien que la logique du symbolisme suggère que puisque le dirigeant accorde des faveurs au sujet de la ligne, il doit être ailleurs. Wilhelm dit que la ligne quatre représente les amis du voyageur, et la ligne six représente la haute place à laquelle elle est promue. En tant qu'oiseau, le faisan est une créature de l'air, ou du domaine mental, donc symbolique d'une idée, d'un concept ou d'une pensée. Ici, la pensée est donnée (sacrifiée) au dirigeant ou au Soi. La flèche ici suggère l'aspiration ou l'intention : percevoir un but ou une cible (le faisan) et en faire le sien. Cependant, la flèche est perdue, et le gibier est donné au dirigeant en geste de fidélité. À la fin, cela se traduit par une récompense pour le voyageur. Toutes ces images suggèrent une sorte de sacrifice volontaire que l'on peut ne pas complètement comprendre, mais qui finira par aboutir à une récompense ample.
Intellectuellement, le Soi n'est rien de plus qu'un concept psychologique, une construction qui sert à exprimer une essence inconnaissable que nous ne pouvons saisir en tant que telle, puisqu'elle transcende par définition nos pouvoirs de compréhension. On pourrait tout aussi bien l'appeler le "Dieu en nous." Les débuts de toute notre vie psychique semblent être inextricablement enracinés dans ce point, et tous nos objectifs les plus élevés et ultimes semblent s'efforcer vers lui. Jung -- Deux essais sur la psychologie analytique
A. Votre aspiration dépasse votre compréhension. Sacrifiez une petite récompense maintenant et recevez-en une grande plus tard.
B. Sacrifiez votre besoin de comprendre. Ayez foi dans le Travail.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, suggère l'idée d'un oiseau brûlant son nid. L'étranger, ainsi représenté, rit d'abord puis pleure. Il a perdu sa docilité bovine trop facilement. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Le nid de l'oiseau brûle. Le voyageur rit d'abord, puis doit se lamenter et pleurer. Par négligence, il perd sa vache. Malheur.
Blofeld : Un oiseau parvient à brûler son propre nid. Au début, le voyageur rit, mais ensuite il a des raisons de crier et pleurer. Une vache est perdue par négligence -- malheur ! [Apparemment, la négligence de quelqu'un lui cause un malheur qui nous amuse -- jusqu'à ce que nous découvrions que nous sommes nous-mêmes profondément impliqués dans la perte qui en résulte.]
Liu : Le nid d'un oiseau brûle. L'exilé rit au début, se lamente plus tard. Il perd sa vache par négligence. Malheur.
Ritsema/Karcher : Un oiseau brûlant son nid. Les gens en voyage rient d'abord, puis crient et sanglotent. Perdre le bétail, tendre vers la polyvalence. Piège.
Shaughnessy : Un corbeau dérange son nid ; le voyageur rit d'abord puis pleure et se lamente, perdant un bœuf à Yi ; inauspicieux.
Cleary (1) : Un oiseau retourne (Sic) son nid. Le voyageur rit d'abord, puis pleure. Perdre le bœuf à la frontière, il y a malheur.
Cleary (2) : ... Perdre la vache en étant à l'aise est malheureux.
Wu : Comme un oiseau brûlant son propre nid, le voyageur rit d'abord de joie puis hurle de chagrin. Comme perdre une vache dans le champ, c'est de mauvais augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il ne voulait pas écouter la vérité sur la voie à suivre. Wilhelm/Baynes : Être au sommet en tant que voyageur mène à être brûlé. À la fin, il n'entend rien. Blofeld : Le sommet de cet hexagramme signifie brûler. La perte d'une vache par négligence signifie qu'aucune nouvelle ne sera jamais obtenue de quelque chose que nous avons perdu (ou que nous sommes sur le point de perdre). Ritsema/Karcher : Utiliser le séjour pour localiser en haut. Sa droiture brûle en effet. Ne rien accomplir du tout : avoir entendu en effet. Cleary (2) : Parce que le voyage est en un lieu élevé, il est juste d'être détruit. Après tout, on n'écoute pas. Wu : Voyager à cette position supérieure équivaut à se brûler. Le malheur de perdre une vache dans le champ est quelque chose dont il n'a pas entendu parler.
Legge : La ligne six est dynamique dans un endroit magnétique à la limite extérieure du trigramme de Clarté -- il sera arrogant et violent, le contraire de ce qu'un voyageur devrait être, et l'issue sera mauvaise. L'humilité ne peut coexister avec une arrogance hautaine, et son autosuffisance négligente a fermé son esprit à toutes les leçons de sagesse.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le nouveau venu devient négligent, imprudent et violent au sommet de sa distinction.
Wing : En vous perdant dans le drame d'une nouvelle situation et en vous impliquant dans des détails qui n'ont rien à voir avec le développement de vos propres principes, vous vous détachez de la fondation même de vos objectifs originaux. Malheur.
Éditeur : Un oiseau, en tant que créature de l'air, le domaine de la pensée, peut symboliser une idée ou un concept. Un nid suggère la fondation, ou le lieu de repos d'une pensée -- une prémisse nécessaire sur laquelle la pensée est fondée. Brûler une prémisse nécessaire, une fondation, ou autre, suggère une pensée qui a transcendé les limites de la réalité -- c'est-à-dire, la fantaisie ou l'illusion. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro soixante-deux, Petites Puissances, dont la ligne correspondante image également un oiseau transcendant ses limites appropriées. Le voyageur ici est arrogant, et comme le souligne Legge, "négligemment autosuffisant." La ligne implique parfois des vérités dures sur une approche trop intellectuelle de la vie.
Une conscience gonflée est toujours égocentrique et consciente de rien d'autre que de sa propre existence. Elle est incapable d'apprendre du passé, incapable de comprendre les événements contemporains, et incapable de tirer les bonnes conclusions sur l'avenir. Elle est hypnotisée par elle-même et ne peut donc pas être discutée. Elle se condamne inévitablement à des calamités qui doivent la frapper à mort. Jung -- Psychologie et Alchimie
A. Une négligence criminelle crée une perte irréparable.
B. Image d'une idée stupide.
3 Difficulté
Autres titres : Difficulté au début, Le Symbole de l'Éclatement, Germination, Accumulation, Détresse, Douleurs de Croissance Organisationnelle, Débuts Difficiles, Douleurs de Croissance, Obstacles Initiaux, Difficulté Initiale
Jugement
Legge : Difficulté indique le progrès et le succès grâce à une fermeté correcte. L'action ne doit pas être entreprise à la légère, et il est sage de chercher de l'aide.
Wilhelm/Baynes :Difficulté au Début mène à un succès suprême, favorisant la persévérance. Rien ne doit être entrepris. Il est avantageux de nommer des aides.
Blofeld : Difficulté suivie d'un succès sublime ! La persistance dans une voie juste apporte une récompense ; mais ne cherchez pas un nouvel objectif (ou destination) ; il est très avantageux de consolider la position actuelle. [L'idée fondamentale de cet hexagramme est celle de la naissance et de la croissance au milieu de la difficulté, comme une graine germant devenant une jeune plante et forçant son chemin à travers la terre. Nos affaires, étant encore à leurs débuts, sont vulnérables ; nous ne devons pas nous égarer, mais y prêter attention jusqu'à ce qu'elles mûrissent ; alors, avec un soin approprié, la graine donnera un arbre splendide. Le trigramme supérieur, un puits, suggère un besoin de prudence ; mais, si nous tenons compte de ces présages, notre succès est assuré.]
Liu : Difficulté au Début : grand succès. Il est bénéfique de continuer sans planifier d'aller quelque part. On devrait trouver des aides.
Ritsema/Karcher : Germination. Croissance de Printemps Récolte Essai. Pas d'avantage à avoir une direction. Récolte : installer des feudataires. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de croissance initiale. Il souligne que collecter le potentiel en préparation pour un travail ardu est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Accumulation : Réception primordiale ; bénéfique de déterminer. Ne pas avoir ici un endroit où aller ; bénéfique d'établir un seigneur.
Cleary(1) : Dans difficulté, la créativité et le développement sont efficaces si corrects. Ne pas utiliser. Il y a un endroit où aller. Il est bénéfique d'établir un dirigeant.
Cleary(2) :Créativité est réussie. Il est bénéfique d'être correct. Ne pas utiliser d'aller quelque part. Il est bénéfique d'établir des seigneurs.
Wu :Détresse est primordiale, omniprésente, prospère et persévérante. Le sujet doit procéder avec prudence. Il sera avantageux d'établir des marquisats.
L'Image
Legge : L'image des nuages et du tonnerre forme Difficulté. L'homme supérieur, en accord avec cela, ajuste ses mesures de gouvernement comme en triant les fils de la chaîne et de la trame.
Wilhelm/Baynes : Nuages et tonnerre : l'image de Difficulté au Début. Ainsi l'homme supérieur met de l'ordre dans la confusion.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la foudre crachée par les nuages -- difficulté prévaut ! L'Homme Supérieur s'occupe à mettre de l'ordre.
Liu : Nuages et tonnerre symbolisent Difficulté au Début. L'homme supérieur met de l'ordre dans le désordre.
Ritsema/Karcher : Nuages, Tonnerre, Germination. Un chun tzu utilise les canons pour coordonner. [Canons : normes, lois ; régulier, réguler ; les Cinq Classiques. L'idéogramme : fils de chaîne dans un métier à tisser.]
Cleary(1) : Le tonnerre dans les nuages est retenu ; la personne supérieure ordonne et organise.
Cleary(2) : Nuages et tonnerre – Difficulté. Ainsi les dirigeants organisent.
Wu : Nuages et tonnerre forment l'hexagramme Détresse. Ainsi le jun zi planifie et organise.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction, mais l'action correcte réussit face au danger. Par l'action du tonnerre et de la pluie, qui sont les attributs des trigrammes inférieur et supérieur, tout entre le Ciel et la Terre est rempli. Mais les conditions du temps sont irrégulières et obscures. L'autorité devrait être déléguée, mais le sentiment que le repos et la paix ont été assurés ne devrait pas être entretenu même alors.
Legge : Le caractère écrit pour Difficulté est pictural, et montre une plante luttant avec difficulté alors qu'elle s'élève au-dessus de la surface de la terre. Cette difficulté initiale est une métaphore pour la façon dont la lutte est la condition d'un état qui émerge du désordre après une révolution. L'auteur voyait son monde social et politique dans un grand désordre et difficile à réformer, pourtant il avait foi en lui-même et dans le destin de sa Maison. Qu'il y ait prudence et précaution, avec une adhésion inébranlable au droit. Que le gouvernement des différents états soit confié à des hommes bons et capables -- alors tout ira bien.
Selon l'arrangement des huit trigrammes, le Ciel et la Terre sont les parents des six autres, qui sont leurs enfants. Le premier fils né est le trigramme inférieur du Mouvement, et le deuxième fils né est le trigramme supérieur du Péril. McClatchie rend ici : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance."
Le pouvoir de bouger dans le trigramme inférieur est susceptible de produire de grands effets ; faire cela dans des circonstances périlleuses et difficiles (symbolisées par le trigramme supérieur) nécessite fermeté et correction. De bons princes à travers le royaume aideront à remédier au désordre politique et social de l'époque, mais le souverain suprême ne devrait pas faire confiance à ses subordonnés au point de relâcher sa vigilance.
Le trigramme inférieur représente le tonnerre, le supérieur représente les nuages de pluie. L'hexagramme nous place donc dans l'atmosphère d'un orage -- une métaphore pour la situation d'un état politique en difficulté. Quand le tonnerre a grondé, et que les nuages ont déchargé leur fardeau de pluie, l'atmosphère est dégagée et il y a un sentiment de soulagement.
Anthony : Cet hexagramme signifie que nous n'avons pas encore trouvé le bon chemin.
Cela signifie aussi confusion : trop de possibilités. Rien n'est clair. Ce manque de clarté est l'"obstacle" mentionné dans la première ligne de l'hexagramme. Dans la deuxième ligne, les remèdes qui apparaissent sont inappropriés. Dans les premières étapes de la résolution d'un problème, nous sommes tentés de saisir des solutions, alors que nous devrions attendre que les actions appropriées deviennent claires.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Dans les conditions de Difficulté, il est préférable de marquer le temps tout en cherchant de l'aide.
L'homme supérieur utilise une analyse minutieuse pour séparer l'ordre de la confusion.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Difficulté au Début. Je préfère Difficulté, car c'est une situation rencontrée à n'importe quelle phase du Travail, pas seulement au début.
Difficulté est ressentie parce que la confusion et la multiplicité prévalent pendant la phase initiale de toute activité créative -- les pensées et les sentiments prolifèrent et menacent de submerger l'esprit avec une complexité infinie. La seule façon de procéder dans de telles circonstances est de trier soigneusement les composants de la situation et de les organiser en catégories et par ordre d'importance. Tisser les fils de la chaîne et de la trame, c'est transformer un désordre en une tapisserie.
La Séquence Ordonnée des Hexagrammes nous donne une image de ce qui se passe sous l'hexagramme de Difficulté :
Quand il y avait le Ciel et la Terre, alors ensuite toutes choses furent produites. Ce qui remplit l'espace entre le Ciel et la Terre sont ces choses individuelles. Ainsi le Dynamique et le Magnétique sont suivis par Difficulté. Difficulté signifie remplir.
"Remplir," est rendu par "plénitude" dans certaines traductions. C'est le sens exact du terme gnostique : "Pleroma," ou "Plénitude" que Jung corrèle avec l'Inconscient Collectif ou Psyché Objective. Ce sont des dimensions intérieures d'où émanent les énergies archétypales que nous expérimentons comme des pulsions instinctuelles et des complexes émotionnels. C'est l'"hyperspace" d'où le Soi, via l'oracle, répond à nos questions et dirige le Travail.
Ainsi, nous voyons que le troisième hexagramme, suivant la création de la paire cosmique d'opposés dans les deux premières figures, représente une progression dialectique. Lao Tse, qui a écrit le Tao Te Ching environ six cents ans après que le I Ching ait été mis par écrit, décrit ce processus de déploiement :
Du Tao, Un est né ;
De Un, Deux ;
De Deux, Trois ;
De Trois, l'univers créé.
L'univers créé porte le yin à son dos
et le yang devant ;
Par l'union de leurs principes pénétrants
il atteint l'harmonie.
La même idée se retrouve dans de nombreuses traditions, lui donnant le statut d'un archétype au sein de la conscience humaine. Il n'est pas nécessaire d'être familier avec la terminologie technique de la Kabbale pour reconnaître que la même idée est discutée dans le passage suivant :
Dans Chokmah et Binah, nous avons l'archétype Positif et Négatif ; la Maleness et Femaleness primordiales, établies alors que "le visage ne voyait pas le visage" et que la manifestation était incipiente ... C'est entre ces deux aspects polarisants de la manifestation -- le Père Suprême et la Mère Suprême -- que la toile de la vie est tissée ; les âmes allant et venant entre elles comme la navette d'un tisserand. Dans nos vies individuelles, dans nos rythmes physiologiques, et dans l'histoire de l'ascension et de la chute des nations, nous observons la même périodicité rythmique. D. Fortune --La Kabbale Mystique
Cette idée a été énoncée très simplement :
Toutes les choses sont une forme unique qui s'est divisée et multipliée dans le temps et l'espace. W.B. Yeats -- Une Vision
Le ciel n'est-il pas un père et la terre une mère, et toutes les choses vivantes avec des pieds ou des ailes ou des racines ne sont-elles pas leurs enfants ? -- Black Elk
Et aussi avec une complexité poétique :
Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. Maintenant, la terre était un vide informe, il y avait des ténèbres sur l'abîme, et l'esprit de Dieu planait sur l'eau ... Dieu dit : "Que les eaux foisonnent de créatures vivantes, et que les oiseaux volent au-dessus de la terre dans la voûte du ciel." Et ainsi fut-il ... Dieu les bénit, disant : "Soyez féconds, multipliez, et remplissez les eaux des mers ; et que les oiseaux se multiplient sur la terre. Genèse
Il y a des idées profondes dans ces images sur la structure de la conscience humaine et le contenu de la psyché inconsciente. L'idée de base est celle de l'Émanation -- la création de la réalité physique à partir d'un principe suprême dans des hiérarchies ordonnées de complexité croissante. Ce concept est essentiel pour une compréhension complète du Travail.
L'involution de l'homme était sa descente de la sphère de l'esprit, développant des corps de nature mentale, émotionnelle puis physique jusqu'à ce qu'il se manifeste sur cette planète. Son évolution est de civiliser cette planète et de développer la maîtrise des plans physique, émotionnel et mental et de se relier à nouveau en unité avec Dieu, complétant ainsi le cycle. Il est venu de Dieu comme une Étincelle de Feu Divin inexpérimentée et retourne à Lui, avec toute l'expérience de la manifestation, en tant que Seigneur de l'Humanité. Gareth Knight -- Le Travail d'une Fraternité Occulte Moderne
Dans de nombreux systèmes de pensée, la prolifération des forces est vue en termes sexuels -- les parents cosmiques produisent des entités en paires mâle et femelle (syzygies gnostiques), qui à leur tour produisent des descendants. Ainsi, Confucius dit : "La difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction." Que cela ait une connotation sexuelle explicite est confirmé par McClatchie : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance." Ainsi, nous voyons que la corrélation correcte et incorrecte ("interaction") des lignes dynamiques (mâles) et magnétiques (femelles) dans n'importe quel hexagramme du I Ching symbolise les combinaisons favorables (qui favorisent la vie) ou défavorables (qui nient la vie) de pensée et de sentiment au sein de la psyché.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
L'interaction sexuelle du Ciel et de la Terre est également décrite dans l'hexagramme numéro onze, Harmonie. En termes de ces métaphores sexuelles, que signifie le terme "adultère" en ce qui concerne le Travail ? Voir l'hexagramme numéro quarante-quatre, Tentation, pour un aperçu supplémentaire sur ce thème.