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Abondance 55.1.4.6 → 52 Keeping Still

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55
Abondance
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52
Keeping Still

On reçoit d'étranges messages envoyés par des créatures qui n'ont jamais été vues auparavant.
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Abondance 55
L'abondance et la prospérité vous entourent, mais veillez à ne pas les laisser mener à l'arrogance ou à la distraction.
Restez concentré et authentique dans le moment présent pour tirer le meilleur parti de vos opportunités.

↓
Line 1
Rencontrer la bonne personne ou opportunité apporte le succès.
Il n'y a pas d'erreur à suivre ce chemin.

↓
Line 4
Malgré les obstacles, rencontrer quelqu'un d'esprit similaire apporte bonne fortune et clarté.

↓
Line 6
L'isolement et une focalisation excessive sur l'abondance personnelle mènent au malheur et à la perte de connexion.

↓
Keeping Still 52
Stay still and composed.
Focus inward, find tranquility amidst chaos.
Embrace calmness to understand your inner self.



55
Abondance


Autres titres : Abondance, Plénitude, Le Symbole de la Prospérité, Grandeur, Abondant, Richesse, Prolifique, Fécond, Luxuriant, Zénith, Affluence, Action Correcte, Comportement Lucide, "Signifie généralement que l'on aura assez pour ses besoins avec un peu plus. Ne signifie pas une grande richesse en règle générale." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge: Expansion de la Conscience signifie progrès et développement. Quand le roi est éclairé, il n'y a pas besoin de craindre un changement. Qu'il soit comme le soleil à midi.

Wilhelm/Baynes:Abondance a du succès. Le roi atteint l'abondance. Ne sois pas triste. Sois comme le soleil à midi.

Blofeld:Abondance -- succès ! Le roi les inspire. Ne sois pas triste ; il convient d'être comme le soleil à son zénith. [L'abondance en elle-même est souvent bonne ; mais elle est généralement suivie par le déclin de ce qui était abondant ; de plus, comme nous le verrons, il peut y avoir une abondance de ténèbres, ou de toute autre chose désagréable. (Le Jugement lui-même) peut être pris comme un présage favorable.]

Liu: Grandeur. Succès. Le roi atteint la grandeur, sans tristesse ; il devrait être comme le soleil à midi.

Ritsema/Karcher:Abondant, Croissant. Le roi l'imaginant. Pas de chagrin. Proprement centré sur le soleil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de profusion et d'abondance atteignant leur apogée. Il souligne que l'augmentation exubérante des choses à leur maximum est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy: Abondance: Réception ; le roi s'en approche ; ne sois pas triste. C'est approprié pour le milieu de la journée.

Cleary (1): Richesse est développementale. Absence de souci quand le roi est grand est adapté à midi.

Cleary (2):Richesse est succès ; un roi atteint cela. Ne t'inquiète pas. Profite du soleil à midi.

Wu: Un roi sage atteindra l'abondance. Il n'y a pas besoin de s'inquiéter, car il connaît l'opportunité d'observer le soleil de midi.


L'Image

Legge: L'homme supérieur, en accord avec cela, décide des cas de litige et répartit les punitions avec exactitude.

Wilhelm/Baynes: Le tonnerre et l'éclair viennent ensemble : l'image de l'Abondance. Ainsi l'homme supérieur décide des procès et exécute les punitions.

Blofeld: Cet hexagramme symbolise le tonnerre et l'éclair se produisant simultanément. L'Homme Supérieur décide des procès et inflige les pénalités nécessaires.

Liu: Le tonnerre et l'éclair venant ensemble symbolisent la Grandeur. L'homme supérieur juge les procès et impose les punitions.

Ritsema/Karcher: Tonnerre, éclair, culminant ensemble. Abondant. Un chun tzu utilise la séparation des litiges pour impliquer la punition.

Cleary (1): Le tonnerre et l'éclair arrivent tous deux, abondant. Ainsi les personnes supérieures rendent jugement et exécutent la punition.

Cleary (2): Le tonnerre et l'éclair viennent tous deux en richesse. Ainsi les leaders rendent des jugements et exécutent des punitions.

Wu: Le tonnerre et l'éclair viennent ensemble ; c'est l'Abondance. Ainsi le jun zi rend les verdicts et applique les punitions.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: La grandeur de l'Expansion de la Conscience est due au Mouvement dirigé par la Clarté. Bien que le roi ait atteint cet état, il doit encore le rendre plus grand. Mais il n'y a pas besoin d'anxiété -- qu'il soit comme le soleil à midi : que sa clarté brille sur tout sous le ciel. Dès que le soleil et la lune atteignent le zénith, leur lumière commence à décliner. L'interaction du ciel et de la terre alterne entre abondance et rareté. Elle croît et décroît selon les saisons. Combien plus encore avec les hommes ou les forces spirituelles ! [Ritsema/Karcher traduisent "forces spirituelles" [Kuei Shen] par : "L'ensemble des êtres imaginaires à l'intérieur et à l'extérieur de l'individu ; pouvoirs spirituels, dieux, démons, fantômes, pouvoirs, fétiches." -- Ed.]

Legge: Le caractère chinois écrit désignant l'Expansion de la Conscience est le symbole d'être grand et abondant -- une condition de prospérité. Dans les affaires humaines, la prospérité cède souvent la place à son opposé. La leçon de l'hexagramme est de montrer comment le dirigeant peut préserver la prospérité de son état et de son peuple. Les trigrammes composants montrent la Force Motrice sous la direction de l'Intelligence. Un dirigeant avec ces attributs ne manquera pas de maintenir le progrès et le développement de son royaume. Il est conseillé de ne pas être anxieux, mais d'étudier comment il peut toujours être comme le soleil à son zénith, réchauffant et éclairant tout.

Il faut noter qu'un changement a été introduit dans cet hexagramme en expliquant le symbolisme des lignes. Normalement, pour que deux lignes aient une relation correcte, l'une doit être féminine (magnétique) et l'autre masculine (dynamique). Ici, deux lignes masculines dynamiques établissent une corrélation appropriée dans les premier et quatrième emplacements.

Dans l'Image, l'éclair apparaît comme le phénomène naturel dont la Clarté est le symbole dans le trigramme inférieur. Les vertus de Clarté et de Mouvement sont requises de l'homme supérieur dans le jugement des litiges.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement: Ne sois pas triste quand la vérité blesse : une perte d'illusion est un gain de conscience. Une fois véritablement atteinte, l'illumination ne peut être perdue, elle ne peut qu'être augmentée.

L'Homme Supérieur agit avec clarté en évaluant avec précision la cause et l'effet. [Ou : L'évaluation objective de toute contradiction est la voie pour la comprendre.]

Le cinquante-cinquième hexagramme est très intrigant car il semble avoir un titre trompeur dans le chinois original, qui est généralement traduit par Abondance, Plénitude, Prospérité, etc. Tous les indices internes, plus l'expérience empirique avec la figure, m'ont convaincu que le titre Expansion de la Conscience est une description plus précise des forces opérant dans cet hexagramme. Voici mon raisonnement :

Premièrement, les trigrammes composants de Clarté et de Mouvement dépeignent une action dirigée par une compréhension claire, ainsi que la conscience elle-même en mouvement ou en expansion. Le titre d'Abondance semble trompeur car il suggère une condition relativement statique, alors que les trigrammes combinés dans la figure symbolisent le Mouvement Clair. Ces trigrammes apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro vingt-et-un, Discernement, qui symbolise l'acte de comprendre -- une fonction dynamique de la conscience décrite dans l'Image ici comme une quête de justice : "Ainsi l'homme supérieur décide des procès et exécute les punitions." (Wilhelm) Remarquez aussi que le message pour l'homme supérieur dans cette Image est presque identique à celui dans Discernement:"Ainsi les rois des temps anciens ont rendu les lois fermes par des pénalités clairement définies." (Wilhelm) Les anciens rois peuvent toujours être pris comme symboliques des forces archétypales (les "dieux"), donc leurs lois sont celles de la nature, non de l'humanité. Interprété largement, les deux messages nous conseillent : "Comprenez la loi du Tao, ou subissez les pénalités de l'ignorance." Ce qui veut dire : "élargissez votre conscience."

Deuxièmement, notez le message dans le Jugement. La plupart des traducteurs rendent cela en comparant le roi au sommet de son pouvoir avec le soleil au sommet de son illumination à midi. Le soleil est le symbole de la clarté et de l'illumination, et le soleil à son zénith symbolise donc un point culminant de conscience.

Troisièmement, remarquez que les lignes deux, trois et quatre décrivent une éclipse du soleil à travers ses phases croissante, pleine et décroissante. Cela suggère l'ignorance évoluant progressivement vers la compréhension, qui est finalement atteinte à la ligne cinq. La progression dans l'hexagramme va de l'ignorance à la clarté, et ensuite à la ligne six, l'ignorance dans la clarté -- c'est-à-dire, une image de quelqu'un qui reste obtus tout en étant entouré par la lumière de l'illumination.

Quatrièmement, les trigrammes combinés de choc et de lumière (tonnerre et éclair) suggèrent une illumination soudaine et numineuse : le genre d'éveil (expansion de la conscience) décrit par les Yogis :

Soudainement, avec un rugissement comme celui d'une cascade, j'ai senti un flot de lumière liquide entrer dans mon cerveau par la moelle épinière ... L'illumination devenait de plus en plus brillante, le rugissement plus fort, j'ai ressenti une sensation de balancement et puis je me suis senti glisser hors de mon corps, entièrement enveloppé dans un halo de lumière ... Je n'étais plus moi-même, ou pour être plus précis, je n'étais plus comme je me connaissais, un petit point de conscience confiné dans un corps, mais j'étais au contraire un vaste cercle de conscience dans lequel le corps n'était qu'un point, baigné de lumière et dans un état d'exaltation et de bonheur impossible à décrire.
Gopi Krishna --Kundalini, l'Énergie Évolutionnaire chez l'Homme

Il est possible que le caractère écrit traduit en anglais par Abondance ait ces associations en chinois. Malheureusement, le titre d'Abondance lui-même ne suggère pas immédiatement dans la langue anglaise les idées qui sont intégrales dans le symbolisme de l'hexagramme.


Line 1

Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet rencontrant son compagnon. Bien qu'ils soient tous deux de même caractère, il n'y aura pas d'erreur. Avancer suscitera l'approbation.

Wilhelm/Baynes : Quand un homme rencontre son dirigeant destiné, ils peuvent être ensemble dix jours, et ce n'est pas une erreur. Aller rencontre la reconnaissance.

Blofeld : En rencontrant un prince de rang égal, bien qu'il accepte son hospitalité pendant dix jours, il n'est pas en faute -- des progrès sont faits pour gagner le respect !

Liu : Quand un homme rencontre un dirigeant adjoint, il y aura harmonie entre eux pendant dix jours. Pas de blâme. Partir mènera à des progrès.

Ritsema/Karcher : Rencontrer son égal seigneur. Bien qu'une décennie, sans faute. Aller possède de l'honneur.

Shaughnessy : Rencontrer le dirigeant de sa consort ; c'est seulement la semaine de dix jours ; il n'y a pas de problème ; en allant, il y aura élévation.

Cleary (1) : Rencontrer votre directeur, même en tant qu'égaux, il n'y a pas de blâme. Si vous continuez, il y aura exaltation.

Cleary (2) : Rencontrer votre partenaire, etc.

Wu : Il rencontre son partenaire assorti. Bien qu'ils soient du même genre, il n'y aura pas d'erreur. La rencontre est favorable.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Si le sujet de cette ligne cherche à dépasser cette similarité, il y aura calamité. Wilhelm/Baynes : Plus de dix jours est nuisible. Blofeld : S'il devait dépasser ce temps, il s'attirerait des calamités. [Il est bien d'accepter l'hospitalité de nos égaux, mais en accepter trop finira par causer des problèmes.] Ritsema/Karcher : Dépasser une décennie, calamité en effet. Cleary (2) : Si vous poussez l'égalité trop loin, il y aura désastre. Wu : Ce sera périlleux s'il essaie de surpasser son partenaire.

Legge : La ligne un est dynamique dans un endroit dynamique. Son corrélat est la ligne dynamique quatre, ce qui serait normalement considéré comme malheureux. Mais ici, le texte appelle la ligne quatre le compagnon de la ligne un, et fait que leur appartenance à la même catégorie n'a pas d'importance. La leçon enseignée est que l'entraide mutuelle est le grand instrument pour le maintien de la prospérité, et le sujet de cette ligne est encouragé à aller de l'avant.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, l'homme rencontre son dirigeant destiné et avance avec son approbation. L'entraide mutuelle est nécessaire pour une prospérité continue.

Wing : S'associer avec quelqu'un dont les objectifs sont similaires aux vôtres vous apportera maintenant clarté et énergie. Ce n'est pas une erreur de continuer dans cette relation étroite jusqu'à ce que le projet soit terminé.

Éditeur : Pour que deux lignes yang soient en corrélation correcte semble contredire la logique sur laquelle le I Ching est fondé, mais dans ce cas précis, cela est jugé correct. L'image suggère l'affinité de principes ou catégories similaires. Le commentaire confucéen peut être interprété comme signifiant qu'ils restent unis seulement dans la mesure où ils sont en accord. Faire plus ou moins de la situation que l'analogie ne le justifie, c'est rompre la connexion et perdre la vérité. Interprété psychologiquement, la ligne peut suggérer une connexion étroite entre l'ego et le Soi.

La maturité et le développement exigent une confrontation de l'ego et du Soi. L'adaptation nécessaire de l'ego est mise au défi par l'impulsion du Soi pour la transformation de l'ego.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Faites une connexion logique -- peut-être qu'une conceptualisation très "intellectuelle" est de mise. Concentrez-vous sur les principes du Travail pour déterminer l'action correcte.

B. Lorsque les correspondances sont légitimes, profitez-en ; cependant, ne faites pas plus de ces associations que la réalité de la situation ne le justifie.

C. Pour le moment du moins, vous êtes sur la bonne voie – cela pourrait changer plus tard.

D. Approbation provisoire ou préliminaire de la question en cours.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet dans une tente si grande et épaisse qu'à midi il peut voir depuis elle la constellation de la Mesure. Mais il rencontre le sujet de la première ligne, indivisé comme lui. Il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Le rideau est d'une telle plénitude que les étoiles polaires peuvent être vues à midi. Il rencontre son dirigeant, qui est de même nature. Bonne fortune.

Blofeld : L'obstruction est si grande que le soleil de midi lui apparaît comme une petite étoile. Rencontre avec un prince de rang égal -- bonne fortune !

Liu : Le bouclier est si grand que vous pouvez voir l'étoile polaire à midi. On rencontre un dirigeant ignorant. Bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Abondance : son écran. Soleil au centre : visualisant un bin. Rencontre avec son seigneur caché. Significatif.

Shaughnessy : Rendant abondant son rideau ; au milieu de la journée on voit la Grande Ourse ; rencontre avec son dirigeant placide ; de bon augure.

Cleary (1) : Augmentant l'ombre, voyant des étoiles à midi. Rencontrer le maître caché est de bon augure.

Wu : Il rend abondants les rideaux. Sa maison est si assombrie qu'il pourrait voir la Grande Ourse avec le soleil à midi. Il rencontre son partenaire égal. De bon augure.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La position de la ligne est inappropriée. Il y a de l'obscurité et pas de lumière. La bonne fortune de rencontrer la première ligne signifie que l'action peut être entreprise. Wilhelm/Baynes : La place n'est pas la bonne. Il est sombre et ne donne pas de lumière. Cela signifie action. Blofeld : L'étendue de l'obstruction est indiquée par la position inappropriée de cette ligne. Voir seulement une petite étoile à midi n'implique rien pour éclairer l'obscurité qui nous entoure. Sa bonne fortune en rencontrant un prince de rang égal indique que l'action peut maintenant être entreprise. [Nous sommes obstrués par l'ignorance ou la stupidité et ne devrions pas agir avant que quelqu'un prêt à nous aider n'apparaisse.] Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Ombre, pas d'éclaircissement en effet. Mouvement significatif en effet. Cleary (2) : Avec une ombre abondante, la position n'est pas appropriée. Voir les étoiles à midi signifie qu'il fait sombre et obscur. Rencontrer le maître caché est de bon augure en termes d'action. Wu : Parce que sa maison est assombrie, etc.

Legge : La première phrase de la ligne quatre est la même que la ligne deux, jusqu'à ce que nous arrivions à la corrélation étrange des deux lignes dynamiques en quatre et un, et le résultat est bon. Une traduction alternative est : "Il rencontre le sujet de la ligne parallèle."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'éclipse diminue. L'homme se réunit avec des éléments avec lesquels il a une affinité naturelle.

Wing : Bien que votre position ait été moins qu'idéale, vous rencontrerez enfin les bons éléments pour vous aider à atteindre votre objectif. L'enthousiasme couplé à des décisions sages mène à la bonne fortune.

Éditeur : L'image essentielle est celle de l'ignorance (obscurité) qui est dissipée par une alliance ou une connexion. Ordinairement, on ne s'attendrait pas à agir lorsqu'on est dans le noir sur la situation en question, mais ici l'action est conseillée pour dissiper l'obscurité. En raison de la corrélation correcte inhabituelle entre deux lignes dynamiques, l'image suggère qu'une association "intellectuelle" hautement abstraite peut être nécessaire ici.

Nulle part l'exigence de base n'est aussi indispensable qu'en psychologie, que l'observateur soit adéquat à son objet, dans le sens de pouvoir voir non seulement subjectivement mais aussi objectivement. La demande qu'il ne voie que objectivement est tout à fait hors de question, car c'est impossible. Nous devons être satisfaits s'il ne voit pas trop subjectivement.
Jung -- Types psychologiques

A. Quand vous êtes dans le noir, cherchez de l'aide : Prenez des mesures pour clarifier la situation.

Line 6

Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avec sa maison agrandie, mais ne servant que d'écran à son foyer. Quand elle regarde sa porte, elle est immobile, et il n'y a personne autour. Pendant trois ans, personne n'est visible. Il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : Sa maison est en état d'abondance. Il isole sa famille. Il regarde à travers la porte et ne perçoit plus personne. Pendant trois ans, il ne voit rien. Malheur.

Blofeld : Il y a de l'abondance dans sa demeure et un mur autour de sa maison ; pourtant, en regardant à travers la porte, il ne voit personne. Pendant trois ans, il ne voit personne -- malheur !

Liu : La maison est grande et luxueuse ; plus tard, elle sera envahie. Quelqu'un regarde à la porte et ne voit personne. Pendant trois ans, il ne voit rien. Malheur.

Ritsema/Karcher : Abondance : son toit. Isolant son foyer. Regardant à travers sa porte. Vivant seul, sans personne. Pendant trois ans, pas de rencontre. Chute.

Shaughnessy : Rendant sa chambre abondante, isolant sa maison, et arquant sa fenêtre ; il est alarmé de ne pas avoir de gens ; pendant trois ans, il ne suit pas ; inauspicieux.

Cleary (1) : Embellissant la pièce, ombrageant la maison ; en regardant à la porte, c'est calme, sans personne, invisible pendant trois ans. Inauspicieux.

Cleary (2) : Rendant la maison riche, ombrageant le foyer. Un coup d'œil à la porte trouve le calme, etc.

Wu : Il a sa maison richement décorée. Il utilise des rideaux pour protéger son foyer. En regardant à travers la porte, on ne voit pas une seule âme. Pendant trois ans, personne n'a été vu là-dedans. Présage.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle a agrandi sa maison -- elle s'élève dans sa fierté jusqu'aux cieux. Elle regarde sa porte, qui est immobile, sans personne autour -- elle ne fait que se retirer de tous les autres. Wilhelm/Baynes : Il vole à la frontière du ciel. Il s'isole. Blofeld : Il semble planer à la frontière des cieux. Il s'est délibérément caché. [Tout cela se réfère à quelqu'un qui a très bien réussi mais qui, par snobisme ou pour une raison similaire, refuse de partager sa bonne fortune et reste donc seul et misérable au milieu de ses possessions splendides.] Ritsema/Karcher : La frontière céleste, planant en effet. Provenant de la dissimulation en effet. Cleary (2) : Rendre la maison riche est de l'orgueil. Car on s'est caché. Wu : Il se sent comme s'il volait haut dans le ciel. Car il s'est caché du reste du monde.

Legge : Toutes les conditions de la sixième ligne sont défavorables, et elle est laissée à elle-même sans aucun aide. Sa longue isolation la défait -- l'issue est seulement mauvaise. Personne d'autre qu'elle-même n'a confiance en elle. Elle se tient à l'écart des autres, et ils la laissent à elle-même.

Anthony : Si, après avoir été aidé, comme dans la cinquième ligne, nous cherchons seulement à avoir notre propre chemin, ou à être maître de la situation, nous perdons tous les avantages d'agir correctement. Si nous voulons progresser, nous devons garder nos motivations pures.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme est submergé par sa fierté alors qu'il cherche la splendeur personnelle, aliénant même les membres de son propre foyer. Il devient isolé et est défait.

Wing : Votre quête d'abondance vous a rendu fier. Votre désir de la maintenir vous a isolé. Vous êtes en désaccord avec les temps et déconnecté de ceux qui vous sont proches. Par conséquent, vous avez déjà perdu vos plus grandes possessions.

Éditeur : Une "maison agrandie" symbolise une psyché élargie, ou une situation de choix abondant. Que cela soit "un écran pour son foyer” nous dit que des aspects importants de la situation ne sont pas reconnus : Elle "ne peut pas voir les arbres pour la forêt.” La "porte immobile” de Legge est un portail fermé à la conscience. En bref, à cause de l'isolement choisi, elle ne profite pas d'une abondance d'opportunités non perçues. La vie d'ermite de renoncement peut apporter une expansion de la conscience, mais elle est gaspillée si l'on ne prend pas des mesures appropriées dans le monde. Ironiquement, l'hexagramme créé lorsque c'est la seule ligne changeante est le numéro 30, Clarté, offrant une image claire de ce qui lui manque dans la vie.

La communication doit être rayonnement et réception et échange. Chaque fois que l'irritation est impliquée, alors nous ne sommes pas capables de voir correctement et pleinement et clairement la qualité spacieuse de ce qui vient vers nous, ce qui se présente comme communication. Le monde extérieur est immédiatement rejeté par notre irritation qui dit : “Non, non, cela m'irrite, va-t'en.” Une telle attitude est le contraire complet de la générosité transcendante. Ainsi, le bodhisattva doit expérimenter la communication complète de la générosité, transcendant l'irritation et l'auto-défense. Sinon, lorsque les épines menacent de nous piquer, nous sentons que nous sommes attaqués, que nous devons nous défendre. Nous fuyons la formidable opportunité de communication qui nous a été donnée, et nous n'avons pas été assez courageux pour même regarder vers l'autre rive de la rivière. Nous regardons en arrière et essayons de fuir.
Chogyam Trungpa

A. Vous êtes déconnecté de la réalité -- aveugle à la lumière qui vous entoure, trop myope pour voir vos options.

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Keeping Still


Autres titres : Montagne, Immobilité, Le Symbole de la Vérification et de l'Arrêt, Cessation, Calme, Immobilité, Arrêt, Lié, Repos, Méditation, Non-action, Arrêt, Arrêt du Mouvement, "Se réfère à la méditation et au yoga." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Quand son repos est comme le dos, et qu'il perd toute conscience de soi ; quand il marche dans sa cour et ne voit pas les gens, il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : Immobilité. Gardant son dos immobile de sorte qu'il ne sente plus son corps. Il entre dans sa cour et ne voit pas ses gens. Pas de blâme.

Blofeld : Gardant le dos si immobile qu'il semble pratiquement sans corps, ou marchant dans la cour sans remarquer les gens là-bas, cela n'implique pas d'erreur !

Liu : Immobilité. Gardant le dos immobile -- on a l'impression que le corps n'existe plus. Même quand on marche dans la cour, on ne voit pas de gens. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Lié : son dos. Ne pas attraper son individualité. Déplaçant ses chambres. Ne pas visualiser ses gens. Sans faute. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation à une limite ou un obstacle. Il souligne que s'arrêter et reconnaître la limite, l'action de Lié, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de vous arrêter !]

Shaughnessy : Immobilisant son dos, mais pas son corps : Marchant dans sa cour, mais ne voyant pas sa personne ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) :Arrêt au dos, on n'a pas de corps ; marchant dans le jardin, on ne voit pas de personne. Pas de faute.

Cleary (2) :Immobilisant le dos, on ne trouve pas le corps, etc.

Wu :Arrêt indique que, reposant sur son dos, il ne trouve pas son corps et marchant dans sa cour, il ne voit personne. Sans faute.


L'Image

Legge : L'image d'une montagne sur une autre forme Immobilité. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà des devoirs de ses circonstances immédiates.

Wilhelm/Baynes : Montagnes se tenant proches l'une de l'autre : l'image de l'Immobilité. Ainsi l'homme supérieur ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà de sa situation.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise deux montagnes conjointes. L'Homme Supérieur réfléchit pour éviter d'avoir à bouger de sa position.

Liu : Montagne à côté de montagne symbolise l'immobilité. Les pensées de l'homme supérieur ne vont pas au-delà de sa position.

Ritsema/Karcher : Montagnes jointes. Lié. Un chun tzu utilise la réflexion pour ne pas sortir de sa situation.

Cleary (1) :Montagnes jointes. Ainsi les personnes supérieures pensent sans quitter leur place.

Cleary (2) :Les montagnes sont immobiles. Ainsi les pensées des personnes développées ne sont pas déplacées.

Wu : Une montagne chevauchant une autre fait Arrêt. Ainsi le jun zi ne contemple pas des choses au-delà de sa position. [Confucius a dit : “Si vous n'occupez pas un poste, ne donnez pas de conseils sur son administration.” Ce qu'il voulait dire, c'est : ne pas donner de conseils librement. D'un autre côté, si on vous le demande, alors donnez le meilleur de vous-même.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Immobilité signifie arrêt : On se repose quand il est temps de se reposer, et on agit quand il est temps d'agir. Quand l'action et le repos se produisent aux moments appropriés, le comportement est éclairé. Gardant son dos immobile, il se repose à sa place appropriée. Les lignes supérieures et inférieures de l'hexagramme se reflètent toutes, mais sans aucune interaction : D'où il est dit qu'il n'a pas de conscience de [l'ego]. Il ne voit pas les personnes dans sa cour, et il n'y aura pas d'erreur.

Legge : Deux trigrammes symbolisant la Montagne composent l'hexagramme de l'Immobilité. Les montagnes s'élèvent grandement de la surface de la terre, leurs énormes masses reposant sur elle dans une majesté calme et solennelle. Elles sont des barrières à la progression du voyageur. Les attributs de cet hexagramme sont à la fois le repos et l'arrêt. Il dénote la caractéristique de se reposer dans ce qui est juste en principe, juste à l'échelle la plus large possible -- dans la conception absolue de l'esprit et dans chaque position possible dans laquelle un homme peut être placé. Comme dans l'hexagramme numéro trente et un, Initiative, le symbolisme est tiré des différentes parties du corps humain.

Selon les éditeurs de K'ang-hsi, la deuxième phrase de l'Image devrait être traduite : "L'homme supérieur, en conséquence de cela, pense anxieusement à comment il ne doit pas aller au-delà des devoirs de sa position."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement :"Effacez l'imagination : vérifiez le désir : éteignez l'appétit : gardez la faculté dirigeante dans son propre pouvoir.” -- Marc Aurèle

L'Homme Supérieur élimine toute distraction et se concentre sur la question à portée de main.

Une grande partie du Travail consiste en rien de plus que la volonté de rester immobile. Quiconque a déjà essayé peut attester que l'Immobilité, ou ne rien faire, est probablement la chose la plus difficile qu'un humain puisse être invité à faire. Nous sommes une fontaine toujours en mouvement de désir agité -- les sens sont programmés sans réfléchir pour rencontrer leurs objets, et quand nous les empêchons de faire cela, une grande agitation se produit dans la psyché. Nous sommes tellement habitués à ressentir nos désirs, pulsions, instincts et appétits comme intégrés à notre conscience, que nous sommes rarement conscients du fait qu'ils sont en réalité des forces autonomes -- aussi séparées de l'ego, ou du complexe de prise de décision, que nous le sommes des autres personnes, créatures ou objets dans le monde physique. Essayez de contrôler une habitude enracinée, comme fumer, et observez à quel point il est difficile d'imposer votre volonté dessus. Qui contrôle qui ?

Le pouvoir de voir ne vient pas de l'œil, le pouvoir d'entendre ne vient pas de l'oreille, ni le pouvoir de sentir des nerfs ; mais c'est l'esprit de l'homme qui voit à travers l'œil, et entend avec l'oreille, et sent par les nerfs. La sagesse et la raison et la pensée ne sont pas contenues dans le cerveau, mais elles appartiennent à l'esprit invisible et universel qui ressent à travers le cœur et pense par le cerveau. Tous ces pouvoirs sont contenus dans l'univers invisible, et se manifestent à travers des organes matériels, et les organes matériels sont leurs représentants, et modifient leur mode de manifestation selon leur construction matérielle, car une manifestation parfaite du pouvoir ne peut avoir lieu que dans un organe parfaitement construit, et si l'organe est défectueux, la manifestation sera imparfaite, mais pas le pouvoir original défectueux.
Paracelse -- De Viribus Membrorum

L'ego n'a qu'une seule fonction légitime -- faire des choix : c'est le central téléphonique dans la psyché qui dirige où l'énergie des pouvoirs instinctuels doit aller. Si ces forces autonomes sont plus fortes que la volonté de l'ego, elles apprennent rapidement à obtenir ce qu'elles veulent aussi souvent que possible. La principale différence entre un homme inférieur et un homme supérieur est que ce dernier a appris à contrôler et diriger ses énergies pour un but plus élevé. L'un des meilleurs moyens d'acquérir cette capacité est d'apprendre les leçons inhérentes à l'Immobilité.

La psychanalyse a démontré que le pouvoir de ces images et complexes réside principalement dans le fait que nous en sommes inconscients, que nous ne les reconnaissons pas comme tels. Lorsqu'ils sont démasqués, compris et résolus en leurs éléments, ils cessent souvent de nous obséder ; en tout cas, nous sommes alors beaucoup mieux à même de nous défendre contre eux.
Roberto Assagioli -- Psychosynthèse

Les lignes des trigrammes supérieurs et inférieurs sont des images miroir les unes des autres, mais aucune d'elles n'a de corrélat approprié : elles ne se connectent pas entre elles. Cela suggère la séparation des sens de leurs objets. Par exemple, les globes oculaires sont des récepteurs sensoriels conçus pour la perception de la lumière et de la forme -- fermez les yeux, et ils sont empêchés de contacter les phénomènes qu'ils ont été créés pour percevoir. Que les entités psychiques attachées à ce désir de percevoir des phénomènes puissent résister à la restriction est une conclusion prévisible, mais l'ego a le contrôle des paupières -- ou devrait l'avoir. “Ne pas voir les gens dans sa propre cour” signifie qu'on ignore ses impulsions autonomes.

La régulation des manifestations autonomes de la psyché conformément à la volonté du Soi a pour but de gagner une influence contrôlante sur son karma. Comme indiqué ici à maintes reprises, vous, en tant qu'ego, n'êtes rien de plus qu'un outil créé par le Soi pour la direction de son propre destin.

La théorie du karma et la mécanique quantique refusent d'accepter que les observateurs puissent exister indépendamment des systèmes qu'ils observent. La science spirituelle va jusqu'à prendre l'univers interne de l'observateur et ses états comme son champ expérimental. Car c'est dans ce champ que le karma est produit et stocké …La “matière” à partir de laquelle nous et nos obstructions sommes créés inclut à la fois le matériau physique dense à partir duquel nos corps sont construits et les pensées, attitudes et émotions qui composent nos esprits. La pratique tantrique est une ingénierie karmique dans ce champ de nom et de forme, l'orchestration de la substance et de l'action en résultat. D'abord, vous dirigez de nouvelles causes contre les effets précédents pour annuler les influences défavorables sur votre conscience, puis vous déclenchez encore d'autres actions pour annuler l'influence des actions annulantes.
Robert Svoboda –Aghora III, La Loi du Karma

Comment un ego pourrait-il s'attaquer à de telles responsabilités avec un espoir de progrès est impossible à imaginer sans la direction du Soi. Immobilité a certainement ses propres conséquences karmiques, mais lorsque le “non-choix” impliqué dans cet hexagramme est fait conformément à la volonté et à l'intention du Soi, les résultats mènent lentement à des niveaux de conscience toujours plus élevés – éventuellement dans des royaumes au-delà du physique. C'est de cela qu'il s'agit dans le Travail : tout autre choix est de nous enfermer dans un cycle continu de naissance et de mort dans la manifestation physique.

Les kabbalistes enseignent que tout ce que nous faisons suscite une énergie correspondante dans d'autres royaumes de la réalité. Les actions, les mots ou les pensées créent des réverbérations dans l'univers. L'univers se déploie de moment en moment en fonction de toutes les variables menant à ce moment. Lorsque nous restons conscients de ce système mystique, nous faisons attention à ce que nous faisons, disons ou même pensons, car nous savons que tout est interdépendant ; nous savons qu'un geste apparemment insignifiant pourrait avoir des conséquences lourdes.
Rabbi David Cooper – Dieu est un Verbe

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Remarquez que chaque ligne de cet hexagramme sauf la dernière traite d'un défi inhérent à la discipline requise pour rester immobile. Comparez les lignes dans l'Immobilité avec des lignes similaires dans l'hexagramme 31, Initiative.