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Abondance55
L'abondance et la prospérité vous entourent, mais veillez à ne pas les laisser mener à l'arrogance ou à la distraction. Restez concentré et authentique dans le moment présent pour tirer le meilleur parti de vos opportunités.
↓ Line 1
Rencontrer la bonne personne ou opportunité apporte le succès. Il n'y a pas d'erreur à suivre ce chemin.
↓ Line 2
Les obstacles obscurcissent la clarté. La persévérance et la sincérité peuvent surmonter la méfiance et mener à la bonne fortune.
↓ Line 3
La surabondance peut obscurcir la vision. Des sacrifices peuvent être nécessaires, mais ils n'apportent pas de blâme.
↓ Line 4
Malgré les obstacles, rencontrer quelqu'un d'esprit similaire apporte bonne fortune et clarté.
↓ Line 6
L'isolement et une focalisation excessive sur l'abondance personnelle mènent au malheur et à la perte de connexion.
↓ Folie de jeunesse4
Cherchez des conseils et soyez ouvert à l'apprentissage. Accueillez les erreurs comme des opportunités de croissance.
55 Abondance
Autres titres : Abondance, Plénitude, Le Symbole de la Prospérité, Grandeur, Abondant, Richesse, Prolifique, Fécond, Luxuriant, Zénith, Affluence, Action Correcte, Comportement Lucide, "Signifie généralement que l'on aura assez pour ses besoins avec un peu plus. Ne signifie pas une grande richesse en règle générale." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Expansion de la Conscience signifie progrès et développement. Quand le roi est éclairé, il n'y a pas besoin de craindre un changement. Qu'il soit comme le soleil à midi.
Wilhelm/Baynes:Abondance a du succès. Le roi atteint l'abondance. Ne sois pas triste. Sois comme le soleil à midi.
Blofeld:Abondance -- succès ! Le roi les inspire. Ne sois pas triste ; il convient d'être comme le soleil à son zénith. [L'abondance en elle-même est souvent bonne ; mais elle est généralement suivie par le déclin de ce qui était abondant ; de plus, comme nous le verrons, il peut y avoir une abondance de ténèbres, ou de toute autre chose désagréable. (Le Jugement lui-même) peut être pris comme un présage favorable.]
Liu: Grandeur. Succès. Le roi atteint la grandeur, sans tristesse ; il devrait être comme le soleil à midi.
Ritsema/Karcher:Abondant, Croissant. Le roi l'imaginant. Pas de chagrin. Proprement centré sur le soleil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de profusion et d'abondance atteignant leur apogée. Il souligne que l'augmentation exubérante des choses à leur maximum est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy: Abondance: Réception ; le roi s'en approche ; ne sois pas triste. C'est approprié pour le milieu de la journée.
Cleary (1): Richesse est développementale. Absence de souci quand le roi est grand est adapté à midi.
Cleary (2):Richesse est succès ; un roi atteint cela. Ne t'inquiète pas. Profite du soleil à midi.
Wu: Un roi sage atteindra l'abondance. Il n'y a pas besoin de s'inquiéter, car il connaît l'opportunité d'observer le soleil de midi.
L'Image
Legge: L'homme supérieur, en accord avec cela, décide des cas de litige et répartit les punitions avec exactitude.
Wilhelm/Baynes: Le tonnerre et l'éclair viennent ensemble : l'image de l'Abondance. Ainsi l'homme supérieur décide des procès et exécute les punitions.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le tonnerre et l'éclair se produisant simultanément. L'Homme Supérieur décide des procès et inflige les pénalités nécessaires.
Liu: Le tonnerre et l'éclair venant ensemble symbolisent la Grandeur. L'homme supérieur juge les procès et impose les punitions.
Ritsema/Karcher: Tonnerre, éclair, culminant ensemble. Abondant. Un chun tzu utilise la séparation des litiges pour impliquer la punition.
Cleary (1): Le tonnerre et l'éclair arrivent tous deux, abondant. Ainsi les personnes supérieures rendent jugement et exécutent la punition.
Cleary (2): Le tonnerre et l'éclair viennent tous deux en richesse. Ainsi les leaders rendent des jugements et exécutent des punitions.
Wu: Le tonnerre et l'éclair viennent ensemble ; c'est l'Abondance. Ainsi le jun zi rend les verdicts et applique les punitions.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La grandeur de l'Expansion de la Conscience est due au Mouvement dirigé par la Clarté. Bien que le roi ait atteint cet état, il doit encore le rendre plus grand. Mais il n'y a pas besoin d'anxiété -- qu'il soit comme le soleil à midi : que sa clarté brille sur tout sous le ciel. Dès que le soleil et la lune atteignent le zénith, leur lumière commence à décliner. L'interaction du ciel et de la terre alterne entre abondance et rareté. Elle croît et décroît selon les saisons. Combien plus encore avec les hommes ou les forces spirituelles ! [Ritsema/Karcher traduisent "forces spirituelles" [Kuei Shen] par : "L'ensemble des êtres imaginaires à l'intérieur et à l'extérieur de l'individu ; pouvoirs spirituels, dieux, démons, fantômes, pouvoirs, fétiches." -- Ed.]
Legge: Le caractère chinois écrit désignant l'Expansion de la Conscience est le symbole d'être grand et abondant -- une condition de prospérité. Dans les affaires humaines, la prospérité cède souvent la place à son opposé. La leçon de l'hexagramme est de montrer comment le dirigeant peut préserver la prospérité de son état et de son peuple. Les trigrammes composants montrent la Force Motrice sous la direction de l'Intelligence. Un dirigeant avec ces attributs ne manquera pas de maintenir le progrès et le développement de son royaume. Il est conseillé de ne pas être anxieux, mais d'étudier comment il peut toujours être comme le soleil à son zénith, réchauffant et éclairant tout.
Il faut noter qu'un changement a été introduit dans cet hexagramme en expliquant le symbolisme des lignes. Normalement, pour que deux lignes aient une relation correcte, l'une doit être féminine (magnétique) et l'autre masculine (dynamique). Ici, deux lignes masculines dynamiques établissent une corrélation appropriée dans les premier et quatrième emplacements.
Dans l'Image, l'éclair apparaît comme le phénomène naturel dont la Clarté est le symbole dans le trigramme inférieur. Les vertus de Clarté et de Mouvement sont requises de l'homme supérieur dans le jugement des litiges.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Ne sois pas triste quand la vérité blesse : une perte d'illusion est un gain de conscience. Une fois véritablement atteinte, l'illumination ne peut être perdue, elle ne peut qu'être augmentée.
L'Homme Supérieur agit avec clarté en évaluant avec précision la cause et l'effet. [Ou : L'évaluation objective de toute contradiction est la voie pour la comprendre.]
Le cinquante-cinquième hexagramme est très intrigant car il semble avoir un titre trompeur dans le chinois original, qui est généralement traduit par Abondance, Plénitude, Prospérité, etc. Tous les indices internes, plus l'expérience empirique avec la figure, m'ont convaincu que le titre Expansion de la Conscience est une description plus précise des forces opérant dans cet hexagramme. Voici mon raisonnement :
Premièrement, les trigrammes composants de Clarté et de Mouvement dépeignent une action dirigée par une compréhension claire, ainsi que la conscience elle-même en mouvement ou en expansion. Le titre d'Abondance semble trompeur car il suggère une condition relativement statique, alors que les trigrammes combinés dans la figure symbolisent le Mouvement Clair. Ces trigrammes apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro vingt-et-un, Discernement, qui symbolise l'acte de comprendre -- une fonction dynamique de la conscience décrite dans l'Image ici comme une quête de justice : "Ainsi l'homme supérieur décide des procès et exécute les punitions." (Wilhelm) Remarquez aussi que le message pour l'homme supérieur dans cette Image est presque identique à celui dans Discernement:"Ainsi les rois des temps anciens ont rendu les lois fermes par des pénalités clairement définies." (Wilhelm) Les anciens rois peuvent toujours être pris comme symboliques des forces archétypales (les "dieux"), donc leurs lois sont celles de la nature, non de l'humanité. Interprété largement, les deux messages nous conseillent : "Comprenez la loi du Tao, ou subissez les pénalités de l'ignorance." Ce qui veut dire : "élargissez votre conscience."
Deuxièmement, notez le message dans le Jugement. La plupart des traducteurs rendent cela en comparant le roi au sommet de son pouvoir avec le soleil au sommet de son illumination à midi. Le soleil est le symbole de la clarté et de l'illumination, et le soleil à son zénith symbolise donc un point culminant de conscience.
Troisièmement, remarquez que les lignes deux, trois et quatre décrivent une éclipse du soleil à travers ses phases croissante, pleine et décroissante. Cela suggère l'ignorance évoluant progressivement vers la compréhension, qui est finalement atteinte à la ligne cinq. La progression dans l'hexagramme va de l'ignorance à la clarté, et ensuite à la ligne six, l'ignorance dans la clarté -- c'est-à-dire, une image de quelqu'un qui reste obtus tout en étant entouré par la lumière de l'illumination.
Quatrièmement, les trigrammes combinés de choc et de lumière (tonnerre et éclair) suggèrent une illumination soudaine et numineuse : le genre d'éveil (expansion de la conscience) décrit par les Yogis :
Soudainement, avec un rugissement comme celui d'une cascade, j'ai senti un flot de lumière liquide entrer dans mon cerveau par la moelle épinière ... L'illumination devenait de plus en plus brillante, le rugissement plus fort, j'ai ressenti une sensation de balancement et puis je me suis senti glisser hors de mon corps, entièrement enveloppé dans un halo de lumière ... Je n'étais plus moi-même, ou pour être plus précis, je n'étais plus comme je me connaissais, un petit point de conscience confiné dans un corps, mais j'étais au contraire un vaste cercle de conscience dans lequel le corps n'était qu'un point, baigné de lumière et dans un état d'exaltation et de bonheur impossible à décrire. Gopi Krishna --Kundalini, l'Énergie Évolutionnaire chez l'Homme
Il est possible que le caractère écrit traduit en anglais par Abondance ait ces associations en chinois. Malheureusement, le titre d'Abondance lui-même ne suggère pas immédiatement dans la langue anglaise les idées qui sont intégrales dans le symbolisme de l'hexagramme.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet rencontrant son compagnon. Bien qu'ils soient tous deux de même caractère, il n'y aura pas d'erreur. Avancer suscitera l'approbation.
Wilhelm/Baynes : Quand un homme rencontre son dirigeant destiné, ils peuvent être ensemble dix jours, et ce n'est pas une erreur. Aller rencontre la reconnaissance.
Blofeld : En rencontrant un prince de rang égal, bien qu'il accepte son hospitalité pendant dix jours, il n'est pas en faute -- des progrès sont faits pour gagner le respect !
Liu : Quand un homme rencontre un dirigeant adjoint, il y aura harmonie entre eux pendant dix jours. Pas de blâme. Partir mènera à des progrès.
Ritsema/Karcher : Rencontrer son égal seigneur. Bien qu'une décennie, sans faute. Aller possède de l'honneur.
Shaughnessy : Rencontrer le dirigeant de sa consort ; c'est seulement la semaine de dix jours ; il n'y a pas de problème ; en allant, il y aura élévation.
Cleary (1) : Rencontrer votre directeur, même en tant qu'égaux, il n'y a pas de blâme. Si vous continuez, il y aura exaltation.
Cleary (2) : Rencontrer votre partenaire, etc.
Wu : Il rencontre son partenaire assorti. Bien qu'ils soient du même genre, il n'y aura pas d'erreur. La rencontre est favorable.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Si le sujet de cette ligne cherche à dépasser cette similarité, il y aura calamité. Wilhelm/Baynes : Plus de dix jours est nuisible. Blofeld : S'il devait dépasser ce temps, il s'attirerait des calamités. [Il est bien d'accepter l'hospitalité de nos égaux, mais en accepter trop finira par causer des problèmes.]Ritsema/Karcher : Dépasser une décennie, calamité en effet. Cleary (2) : Si vous poussez l'égalité trop loin, il y aura désastre. Wu : Ce sera périlleux s'il essaie de surpasser son partenaire.
Legge : La ligne un est dynamique dans un endroit dynamique. Son corrélat est la ligne dynamique quatre, ce qui serait normalement considéré comme malheureux. Mais ici, le texte appelle la ligne quatre le compagnon de la ligne un, et fait que leur appartenance à la même catégorie n'a pas d'importance. La leçon enseignée est que l'entraide mutuelle est le grand instrument pour le maintien de la prospérité, et le sujet de cette ligne est encouragé à aller de l'avant.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme rencontre son dirigeant destiné et avance avec son approbation. L'entraide mutuelle est nécessaire pour une prospérité continue.
Wing : S'associer avec quelqu'un dont les objectifs sont similaires aux vôtres vous apportera maintenant clarté et énergie. Ce n'est pas une erreur de continuer dans cette relation étroite jusqu'à ce que le projet soit terminé.
Éditeur : Pour que deux lignes yang soient en corrélation correcte semble contredire la logique sur laquelle le I Ching est fondé, mais dans ce cas précis, cela est jugé correct. L'image suggère l'affinité de principes ou catégories similaires. Le commentaire confucéen peut être interprété comme signifiant qu'ils restent unis seulement dans la mesure où ils sont en accord. Faire plus ou moins de la situation que l'analogie ne le justifie, c'est rompre la connexion et perdre la vérité. Interprété psychologiquement, la ligne peut suggérer une connexion étroite entre l'ego et le Soi.
La maturité et le développement exigent une confrontation de l'ego et du Soi. L'adaptation nécessaire de l'ego est mise au défi par l'impulsion du Soi pour la transformation de l'ego. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Faites une connexion logique -- peut-être qu'une conceptualisation très "intellectuelle" est de mise. Concentrez-vous sur les principes du Travail pour déterminer l'action correcte.
B. Lorsque les correspondances sont légitimes, profitez-en ; cependant, ne faites pas plus de ces associations que la réalité de la situation ne le justifie.
C. Pour le moment du moins, vous êtes sur la bonne voie – cela pourrait changer plus tard.
D. Approbation provisoire ou préliminaire de la question en cours.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet entouré d'écrans si grands et épais qu'à midi elle peut voir de là la constellation du Boisseau. Si elle va et essaie d'éclairer son dirigeant ainsi symbolisé, elle sera vue avec suspicion et déplaisir. Qu'elle cultive son sentiment de dévotion sincère pour ainsi émouvoir l'esprit de son dirigeant, et il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le rideau est si plein que les étoiles polaires peuvent être vues à midi. En avançant, on rencontre méfiance et haine. Si on l'éveille par la vérité, la bonne fortune vient.
Blofeld : L'obstruction est si grande que le soleil de midi lui apparaît comme une petite étoile. Avancer maintenant serait inviter la méfiance et divers maux. Cependant, la confiance semble augmenter -- bonne fortune !
Liu : Le bouclier est si grand que vous pouvez voir l'étoile polaire à midi. Les entreprises mèneront à la suspicion et au mal. Seule la vérité peut gagner la confiance du dirigeant. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Abondant : son écran. Soleil centré : visualisant un boisseau. Aller acquérir doute, affliction. Possédant conformité, comme jaillissant. Significatif.
Shaughnessy : Rendant abondant son rideau ; au milieu de la journée on voit la Grande Ourse ; en allant on attrape une maladie suspecte ; il y a un retour comme une fuite.
Cleary (1) : Augmentant l'ombre, voyant des étoiles à midi. Si vous continuez ainsi, vous aurez des doutes et des afflictions. Mais s'il y a sincérité et qu'elle est mise en action, cela apportera de la bonne fortune.
Cleary (2) : Avec une ombre abondante, vous voyez des étoiles à midi. Si vous allez, vous serez affligé par le doute. Si la sincérité est exprimée, il y aura de la bonne fortune.
Wu : Il rend abondants les rideaux. Sa maison est si assombrie qu'il pourrait voir la Grande Ourse avec le soleil à midi. S'il va à la rencontre de son corrélat, il peut être suspecté. Mais s'il laisse sa sincérité prévaloir, ce sera de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : C'est par la sincérité que l'esprit est affecté. Wilhelm/Baynes : On doit éveiller sa volonté par la fiabilité. Blofeld : Actuellement, la confiance des gens nous aidera à accomplir notre volonté. Ritsema/Karcher : Fiabilité utilisant un but jaillissant en effet. Cleary (2) : Exprimer la sincérité signifie exprimer l'intention avec vérité. Wu : La sincérité peut changer les impressions des autres.
Legge : La deuxième ligne magnétique est à sa place correcte au centre du trigramme inférieur de Clarté. Son dirigeant est la cinquième ligne magnétique et incorrecte dont l'ignorance ne reconnaît pas l'intelligence de la ligne deux. Si deux essaie d'avancer, elle ne sera pas acceptable pour le dirigeant et ne sera pas employée. La seule façon d'être utile dans de telles circonstances est de développer sincèrement sa lumière intérieure jusqu'à ce qu'elle soit reconnue.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les intrigues ont mis une barrière entre le chef exécutif désirant de grandes œuvres et l'homme capable de les réaliser. Les courtisans ont usurpé le pouvoir du dirigeant. L'homme ne doit pas prendre d'action énergique, ce qui ne mènera qu'à la suspicion et au déplaisir. Il doit compter sur sa dévotion sincère pour émouvoir l'esprit du dirigeant d'une manière moins évidente.
Wing : Vous manquez d'influence en ce qui concerne l'objet de votre intérêt. Des obstacles indépendants de votre volonté se dressent sur le chemin de votre progression. Si vous tentez de pousser en avant, vous inviterez l'envie et la suspicion. Il y a une possibilité d'un résultat favorable seulement si vous êtes continuellement sincère et véridique. Alors votre influence peut atteindre.
Éditeur : L'image d'écrans si épais que les étoiles peuvent être vues à midi est psychologiquement une éclipse de la conscience par l'ignorance. La réponse ou la solution est disponible, mais vous ou quelqu'un impliqué dans la question en cours ne la voyez pas. Parfois, la ligne peut suggérer un éloignement entre l'ego et le Soi au-delà de notre capacité à comprendre pour le moment.
En aucune circonstance, on ne devrait s'adonner à l'illusion non scientifique que son propre préjugé subjectif est une vérité psychologique universelle et fondamentale. Aucune véritable science ne peut en découler, seulement une foi dont l'ombre est l'intolérance et le fanatisme. Les vues contradictoires sont nécessaires à l'évolution de toute science, seulement elles ne doivent pas être mises en opposition rigide les unes aux autres mais devraient s'efforcer de parvenir à la synthèse le plus tôt possible. Jung -- La Vie Symbolique
A. La clarté est obscurcie par l'ignorance et la méfiance. L'intelligence non reconnue est une intelligence non utilisée. Laissez la situation se développer jusqu'à ce que le chemin devienne clair.
B. Il n'est pas toujours possible de comprendre ce qui se passe en dessous du seuil de la conscience -- tenez-vous aux préceptes du Travail lorsque vous êtes incertain de votre rôle.
Line 3
Legge: La troisième ligne, dynamique, montre son sujet avec un écran supplémentaire d'une grande et épaisse bannière, à travers laquelle à midi il peut voir la petite étoile Mei. Dans l'obscurité, il se casse le bras droit ; mais il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes: Les broussailles sont si abondantes que les petites étoiles peuvent être vues à midi. Il se casse le bras droit. Pas de blâme.
Blofeld: La pluie est si abondante que, même à midi, il y a de l'obscurité. Il se casse l'avant-bras droit -- pas d'erreur !
Liu: Nuages lourds -- une fine bruine peut être vue. Il se blesse au bras droit. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher: Abondant : sa profusion. Soleil au centre : visualisant l'écume. Se coupant le bras droit. Sans faute.
Shaughnessy: Rendant abondant son écran ; au milieu de la journée, on voit de petites étoiles ; cassant son arc droit, il n'y a pas de problème.
Cleary (1): Augmentant l'ombre, voyant de la poussière d'étoiles scintillante à midi. On se casse le bras droit. Personne n'est à blâmer.
Cleary (2): Avec une pluie abondante, vous voyez les gouttes au soleil. Vous vous cassez le bras droit mais vous n'êtes pas à blâmer.
Wu: Il fait une abondance de lourds rideaux. Sa maison est si assombrie qu'il pourrait voir de petites étoiles avec le soleil à midi. Il se casse l'avant-bras droit. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Les grandes choses ne devraient pas être tentées dans de telles circonstances. Son bras cassé signifie qu'à la fin il ne sera pas apte à être employé. Wilhelm/Baynes: On ne peut mener à bien aucune grande transaction. À la fin, on ne doit rien essayer de faire. Blofeld: Il n'y a rien de grand que nous puissions accomplir maintenant. Son bras droit cassé indique une inutilité jusqu'à la fin. [Il n'est pas clair si l'augure se réfère à notre propre inutilité pour la tâche que nous nous sommes fixée ou à celle de quelqu'un sur qui nous avons compté. Nous devons interpréter la ligne dans le contexte de notre enquête.] Ritsema/Karcher: Ne pas permettre de Grandes Affaires en effet. Complétant, ne pas permettre de se servir en effet. Cleary (2): Quand la pluie est abondante, vous ne pouvez pas faire de grandes œuvres. Quand vous vous cassez le bras droit, il ne peut pas être utilisé. Wu: Il n'aura pas de grandes réalisations. (Son bras) ne sera plus utilisé.
Legge: La ligne trois est dynamique à sa place appropriée dans le trigramme de la Clarté. Cela semble favoriser son action, mais son corrélat est la sixième ligne magnétique à l'extrémité du trigramme du Mouvement. Puisque la sixième ligne est impuissante, la ligne trois n'a personne pour coopérer avec lui. Sa situation est pire que celle de la ligne deux, mais sa propre bonté et capacité appropriées le sauveront de l'erreur. Mei est une petite étoile dans ou près de la constellation de la Mesure. La lumière dans la ligne trois est cachée, et cette cécité le rend inapte à l'emploi.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Le prince est si éclipsé que même des personnalités insignifiantes se poussent sur la scène. Bien que l'homme soit dans une position clé, il est impuissant à accomplir quoi que ce soit. Mais il reste exempt d'erreur.
Wing: L'incompétence est à son zénith. Soyez patient.
Éditeur: Midi est midi -- normalement le zénith de l'illumination, et donc symbolique de la conscience ou de la vérité. Ici cependant, une condition équivalente à une éclipse solaire totale est décrite. (L'exact opposé de la position du roi dans le Jugement.) La "petite étoile Mei" est un soleil lointain, une lumière moindre : symboliquement, une faible compréhension. L'obscurité est l'ignorance, et le bras droit représente son pouvoir ou sa capacité à agir. Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher et Cleary (2) déclarent que la pluie ou "l'écume" masque la lumière -- un indice que l'émotion peut obscurcir la perception claire. (L'eau symbolise le domaine émotionnel.) Ces images quelque peu confuses s'accordent néanmoins toutes pour dire que le choix clair est éclipsé par l'ignorance : vous êtes essentiellement impuissant, et devriez vous abstenir d'une action significative.
Je suis un empiriste, pas un philosophe ; je ne peux pas me permettre de présupposer que mon tempérament particulier, ma propre attitude envers les problèmes intellectuels, est universellement valable. Apparemment, c'est une hypothèse dans laquelle seul le philosophe peut s'indulguer, qui prend toujours pour acquis que sa propre disposition et attitude sont universelles, et ne reconnaîtra pas le fait, s'il peut l'éviter, que son "équation personnelle" conditionne sa philosophie. Jung -- Les Archétypes et l'Inconscient Collectif
A. Vous êtes entravé par des données incomplètes : "Il y a plus dans le sujet qu'il n'y paraît.” L'action utile est entravée : N'agissez pas quand vous ne savez pas.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet dans une tente si grande et épaisse qu'à midi il peut voir depuis elle la constellation de la Mesure. Mais il rencontre le sujet de la première ligne, indivisé comme lui. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le rideau est d'une telle plénitude que les étoiles polaires peuvent être vues à midi. Il rencontre son dirigeant, qui est de même nature. Bonne fortune.
Blofeld : L'obstruction est si grande que le soleil de midi lui apparaît comme une petite étoile. Rencontre avec un prince de rang égal -- bonne fortune !
Liu : Le bouclier est si grand que vous pouvez voir l'étoile polaire à midi. On rencontre un dirigeant ignorant. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Abondance : son écran. Soleil au centre : visualisant un bin. Rencontre avec son seigneur caché. Significatif.
Shaughnessy : Rendant abondant son rideau ; au milieu de la journée on voit la Grande Ourse ; rencontre avec son dirigeant placide ; de bon augure.
Cleary (1) : Augmentant l'ombre, voyant des étoiles à midi. Rencontrer le maître caché est de bon augure.
Wu : Il rend abondants les rideaux. Sa maison est si assombrie qu'il pourrait voir la Grande Ourse avec le soleil à midi. Il rencontre son partenaire égal. De bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La position de la ligne est inappropriée. Il y a de l'obscurité et pas de lumière. La bonne fortune de rencontrer la première ligne signifie que l'action peut être entreprise. Wilhelm/Baynes : La place n'est pas la bonne. Il est sombre et ne donne pas de lumière. Cela signifie action. Blofeld : L'étendue de l'obstruction est indiquée par la position inappropriée de cette ligne. Voir seulement une petite étoile à midi n'implique rien pour éclairer l'obscurité qui nous entoure. Sa bonne fortune en rencontrant un prince de rang égal indique que l'action peut maintenant être entreprise. [Nous sommes obstrués par l'ignorance ou la stupidité et ne devrions pas agir avant que quelqu'un prêt à nous aider n'apparaisse.]Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Ombre, pas d'éclaircissement en effet. Mouvement significatif en effet. Cleary (2) : Avec une ombre abondante, la position n'est pas appropriée. Voir les étoiles à midi signifie qu'il fait sombre et obscur. Rencontrer le maître caché est de bon augure en termes d'action. Wu : Parce que sa maison est assombrie, etc.
Legge : La première phrase de la ligne quatre est la même que la ligne deux, jusqu'à ce que nous arrivions à la corrélation étrange des deux lignes dynamiques en quatre et un, et le résultat est bon. Une traduction alternative est : "Il rencontre le sujet de la ligne parallèle."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'éclipse diminue. L'homme se réunit avec des éléments avec lesquels il a une affinité naturelle.
Wing : Bien que votre position ait été moins qu'idéale, vous rencontrerez enfin les bons éléments pour vous aider à atteindre votre objectif. L'enthousiasme couplé à des décisions sages mène à la bonne fortune.
Éditeur : L'image essentielle est celle de l'ignorance (obscurité) qui est dissipée par une alliance ou une connexion. Ordinairement, on ne s'attendrait pas à agir lorsqu'on est dans le noir sur la situation en question, mais ici l'action est conseillée pour dissiper l'obscurité. En raison de la corrélation correcte inhabituelle entre deux lignes dynamiques, l'image suggère qu'une association "intellectuelle" hautement abstraite peut être nécessaire ici.
Nulle part l'exigence de base n'est aussi indispensable qu'en psychologie, que l'observateur soit adéquat à son objet, dans le sens de pouvoir voir non seulement subjectivement mais aussi objectivement. La demande qu'il ne voie que objectivement est tout à fait hors de question, car c'est impossible. Nous devons être satisfaits s'il ne voit pas trop subjectivement. Jung -- Types psychologiques
A. Quand vous êtes dans le noir, cherchez de l'aide : Prenez des mesures pour clarifier la situation.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avec sa maison agrandie, mais ne servant que d'écran à son foyer. Quand elle regarde sa porte, elle est immobile, et il n'y a personne autour. Pendant trois ans, personne n'est visible. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Sa maison est en état d'abondance. Il isole sa famille. Il regarde à travers la porte et ne perçoit plus personne. Pendant trois ans, il ne voit rien. Malheur.
Blofeld : Il y a de l'abondance dans sa demeure et un mur autour de sa maison ; pourtant, en regardant à travers la porte, il ne voit personne. Pendant trois ans, il ne voit personne -- malheur !
Liu : La maison est grande et luxueuse ; plus tard, elle sera envahie. Quelqu'un regarde à la porte et ne voit personne. Pendant trois ans, il ne voit rien. Malheur.
Ritsema/Karcher : Abondance : son toit. Isolant son foyer. Regardant à travers sa porte. Vivant seul, sans personne. Pendant trois ans, pas de rencontre. Chute.
Shaughnessy : Rendant sa chambre abondante, isolant sa maison, et arquant sa fenêtre ; il est alarmé de ne pas avoir de gens ; pendant trois ans, il ne suit pas ; inauspicieux.
Cleary (1) : Embellissant la pièce, ombrageant la maison ; en regardant à la porte, c'est calme, sans personne, invisible pendant trois ans. Inauspicieux.
Cleary (2) : Rendant la maison riche, ombrageant le foyer. Un coup d'œil à la porte trouve le calme, etc.
Wu : Il a sa maison richement décorée. Il utilise des rideaux pour protéger son foyer. En regardant à travers la porte, on ne voit pas une seule âme. Pendant trois ans, personne n'a été vu là-dedans. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle a agrandi sa maison -- elle s'élève dans sa fierté jusqu'aux cieux. Elle regarde sa porte, qui est immobile, sans personne autour -- elle ne fait que se retirer de tous les autres. Wilhelm/Baynes : Il vole à la frontière du ciel. Il s'isole. Blofeld : Il semble planer à la frontière des cieux. Il s'est délibérément caché. [Tout cela se réfère à quelqu'un qui a très bien réussi mais qui, par snobisme ou pour une raison similaire, refuse de partager sa bonne fortune et reste donc seul et misérable au milieu de ses possessions splendides.] Ritsema/Karcher : La frontière céleste, planant en effet. Provenant de la dissimulation en effet. Cleary (2) : Rendre la maison riche est de l'orgueil. Car on s'est caché. Wu : Il se sent comme s'il volait haut dans le ciel. Car il s'est caché du reste du monde.
Legge : Toutes les conditions de la sixième ligne sont défavorables, et elle est laissée à elle-même sans aucun aide. Sa longue isolation la défait -- l'issue est seulement mauvaise. Personne d'autre qu'elle-même n'a confiance en elle. Elle se tient à l'écart des autres, et ils la laissent à elle-même.
Anthony : Si, après avoir été aidé, comme dans la cinquième ligne, nous cherchons seulement à avoir notre propre chemin, ou à être maître de la situation, nous perdons tous les avantages d'agir correctement. Si nous voulons progresser, nous devons garder nos motivations pures.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est submergé par sa fierté alors qu'il cherche la splendeur personnelle, aliénant même les membres de son propre foyer. Il devient isolé et est défait.
Wing : Votre quête d'abondance vous a rendu fier. Votre désir de la maintenir vous a isolé. Vous êtes en désaccord avec les temps et déconnecté de ceux qui vous sont proches. Par conséquent, vous avez déjà perdu vos plus grandes possessions.
Éditeur : Une "maison agrandie" symbolise une psyché élargie, ou une situation de choix abondant. Que cela soit "un écran pour son foyer” nous dit que des aspects importants de la situation ne sont pas reconnus : Elle "ne peut pas voir les arbres pour la forêt.” La "porte immobile” de Legge est un portail fermé à la conscience. En bref, à cause de l'isolement choisi, elle ne profite pas d'une abondance d'opportunités non perçues. La vie d'ermite de renoncement peut apporter une expansion de la conscience, mais elle est gaspillée si l'on ne prend pas des mesures appropriées dans le monde. Ironiquement, l'hexagramme créé lorsque c'est la seule ligne changeante est le numéro 30, Clarté, offrant une image claire de ce qui lui manque dans la vie.
La communication doit être rayonnement et réception et échange. Chaque fois que l'irritation est impliquée, alors nous ne sommes pas capables de voir correctement et pleinement et clairement la qualité spacieuse de ce qui vient vers nous, ce qui se présente comme communication. Le monde extérieur est immédiatement rejeté par notre irritation qui dit : “Non, non, cela m'irrite, va-t'en.” Une telle attitude est le contraire complet de la générosité transcendante. Ainsi, le bodhisattva doit expérimenter la communication complète de la générosité, transcendant l'irritation et l'auto-défense. Sinon, lorsque les épines menacent de nous piquer, nous sentons que nous sommes attaqués, que nous devons nous défendre. Nous fuyons la formidable opportunité de communication qui nous a été donnée, et nous n'avons pas été assez courageux pour même regarder vers l'autre rive de la rivière. Nous regardons en arrière et essayons de fuir. Chogyam Trungpa
A. Vous êtes déconnecté de la réalité -- aveugle à la lumière qui vous entoure, trop myope pour voir vos options.
4 Folie de jeunesse
Autres Titres : Folie de la Jeunesse, Le Symbole du Voile, Immaturité, Croissance Non Cultivée, Jeunesse, Acquérir de l'Expérience, Ignorance de la Jeunesse, Enveloppement, Folie, Obscurité "Souvent, le Yi Jing utilise cet hexagramme pour nous montrer que nous ne devrions pas poser cette question." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Inexpérience signifie progrès et succès. Je ne cherche pas le jeune inexpérimenté, mais il me cherche. Lorsqu'il montre la sincérité propre à la divination, je l'instruis. S'il demande deux ou trois fois, cela devient gênant, et je n'instruis pas les gênants. La fermeté correcte apporte un avantage.
Wilhelm/Baynes :Folie de la Jeunesse a du succès. Ce n'est pas moi qui cherche le jeune fou ; le jeune fou me cherche. À la première consultation de l'oracle, je l'informe. S'il demande deux ou trois fois, c'est de l'importunité. S'il importune, je ne lui donne pas d'informations. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Immaturité. Bonne fortune ! Je ne suis pas de ceux qui cherchent les jeunes non cultivés, mais si un tel jeune me cherche, je lirai et expliquerai d'abord les présages. Cependant, s'il me demande plusieurs fois, à cause de son importunité, je n'expliquerai plus rien. Le présage indique un besoin de direction appropriée. [Cet hexagramme suggère l'entêtement (le trigramme supérieur) émanant de la douceur de l'utérus (le trigramme inférieur). Bien qu'il arrive parfois que la précipitation juvénile réussisse là où les conseils sobres échouent, il est néanmoins du devoir de l'homme mûr de cultiver l'esprit des jeunes et de répondre, dans la mesure du raisonnable, à leurs demandes de conseils. En tant que présage, cet hexagramme peut être pris pour impliquer un cas où une certaine précipitation peut mener au succès, mais où les personnes âgées ne sont pas exemptées du devoir de guider les jeunes. Il y a aussi une suggestion que le Livre des Changements lui-même, bien qu'entièrement réceptif à ceux qui adoptent la bonne approche, ne tolérera pas l'importunité sous forme de questions triviales ou de tentatives de renverser ses jugements par des questions supplémentaires. Que le présage puisse être pris pour signifier que nous devrions aller de l'avant avec un projet téméraire ou qu'il est temps pour nous de restreindre la précipitation juvénile de quelqu'un dépendra de la nature de l'enquête, des personnes concernées et des lignes mouvantes particulières impliquées dans la réponse.]
Liu : Ce n'est pas moi qui le cherche, le jeune me cherche. La première fois qu'il demande, je réponds ; mais s'il demande encore et encore, c'est une gêne : pas de réponse. Bénéfice pour la continuité.
Ritsema/Karcher : Enveloppement, Croissance. En aucun cas moi cherchant l'Enveloppement juvénile. L'Enveloppement juvénile me cherche. La consultation initiale de l'oracle notifie. Deux fois, trois fois : obscurcissement. Obscurcissement, par conséquent pas de notification. Récolter l'Essai. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dissimulation et de conscience voilée. Il souligne qu'accepter activement cette dissimulation pour favoriser la croissance est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Folie : Réception ; ce n'est pas nous qui cherchons la folie juvénile ; la folie juvénile nous cherche. La divination initiale par l'achillée est de bon augure, mais si elle est prolongée deux ou trois fois, étant prolongée alors elle n'est pas de bon augure ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) : Dans l'obscurité est le développement. Ce n'est pas que je cherche l'innocence naïve ; l'innocence naïve me cherche. Le premier augure informe ; le deuxième et le troisième souillent. La souillure n'informe pas. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary(2) :Obscurité. Passer à travers. Ce n'est pas que je cherche l'ignorant ; l'ignorant me cherche. Le premier choix informe, le deuxième et le troisième embrouillent. Ce qui est embrouillé n'informe pas. Le bénéfice est une question de correction.
Wu :Ignorance est omniprésente. Ce n'est pas que je demande au jeune ignorant de venir pour l'instruction. C'est que le jeune ignorant vient demander mon instruction. Comme dans la divination, il sera instruit la première fois. S'il pose la même question pour la deuxième et la troisième fois, il est irrespectueux. Ayant été jugé irrespectueux, il ne sera plus instruit. Il sera avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : Une source jaillissant de la montagne -- l'image de l'Inexpérience. Le supérieur, en accord avec cela, nourrit sa vertu et s'efforce de résoluté dans sa conduite.
Wilhelm/Baynes : Une source jaillit au pied de la montagne : l'image de la Jeunesse. Ainsi, le supérieur cultive son caractère par la minutie dans tout ce qu'il fait.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un trou d'eau au pied d'une montagne au milieu d'une croissance non cultivée. Le Supérieur, par une bonne conduite déterminée, nourrit sa vertu. [La deuxième phrase est déduite de la première ; les deux sont suggérées par les trigrammes composants.]
Liu : Une source sort au pied de la montagne ; cela symbolise la Jeunesse. Le supérieur cultivera son caractère par une action décisive.
Ritsema/Karcher : en dessous de la Montagne jaillissant de l'eau de source. Enveloppement. Un chun tzu utilise un mouvement fructueux pour nourrir l'actualisation du tao. [Actualiser le tao : ... Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Sous une montagne une source est produite, dans l'obscurité. Une personne supérieure nourrit le caractère par une action fructueuse.
Cleary (2) : Sous une montagne émerge une source, dans l'obscurité. Les dirigeants utilisent une action efficace pour nourrir les qualités intérieures.
Wu : Une source coule au pied d'une montagne ; c'est l'Ignorance. Le jun zi résout de prendre des mesures pour cultiver sa vertu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Inexpérience montre le trigramme de la Montagne au-dessus de celui de l'Abîme. L'impasse périlleuse suggérée par ces figures évoque l'idée d'inexpérience. Le progrès et le succès sont suggérés car l'action et le développement de l'hexagramme se conforment aux exigences du temps. Lorsque l'inexpérience cherche la sagesse, la volonté répond à la volonté. L'oracle répond à la sincérité car il a les qualités de la ligne dynamique à la deuxième place centrale, mais l'oracle ne répond pas à l'importunité ignorante. Le devoir propre d'un sage est de nourrir la nature correcte de l'ignorant.
Legge : Difficulté nous montre des plantes luttant dans la terre, et Inexpérience suggère les petites pousses non développées qui apparaissent alors à sa surface. C'est une image de l'ignorance juvénile, et l'objet de l'hexagramme est de montrer comment ceux en autorité devraient y faire face. Le Jugement prend la forme de la réponse de l'oracle au questionneur.
Le trigramme supérieur représente une montagne renfrognée qui bloque la progression du voyageur. Le trigramme inférieur symbolise un ruisseau d'eau dans un canyon dangereux, tel qu'on pourrait le trouver au pied d'une montagne. La combinaison de ces symboles suggère la nature périlleuse de l'inexpérience ignorante.
Le sujet de la ligne deux représente l'oracle, qui exige la sincérité de l'ignorant. C'est son devoir d'évoquer la "nature correcte" innée cachée dans le questionneur, de faire ressortir cette qualité et de la développer. En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit que "l'eau d'une source est sûre de se déplacer et d'avancer progressivement." Cela peut servir de symbole du processus général et du progrès de l'éducation.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Inexpérience dépeint la relation entre l'ego et le Soi comme celle d'un élève à un maître. La communication via l'oracle exige un sérieux de but -- le Soi refuse de céder aux illusions de l'ego.
Le Supérieur favorise le Travail en développant sa volonté et son intention.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Folie de la Jeunesse, ce qui tend à lui donner une connotation négative qui n'est pas toujours strictement applicable. Cependant, il est rapide à souligner que le titre "doit être compris comme signifiant l'immaturité de la jeunesse et son manque de sagesse conséquent, plutôt que la simple stupidité."
Bien que le titre de Inexpérience évite la connotation négative, il faut reconnaître qu'il y a une aura d'irritation dans cet hexagramme qui illustre une vérité inconfortable sur la relation entre l'ego et le Soi. Le Soi est un archétype impressionnant, et une fois que l'on a établi un contact avec lui, il assume une personnalité distinctement sévère. Le Soi ne cédera pas aux illusions de l'ego, et n'a pas de patience pour autre chose que la vérité sans fard. La tactique et la patience ne font pas partie de ses attributs. Lao Tse le décrit très précisément :
Le Sage est impitoyable : Il traite les gens comme des chiens de paille sacrificiels.
Ce qui est juste comme cela est. En tant que satellite du Soi, le complexe de l'ego n'a pas été créé juste pour qu'il puisse passer une vie à se livrer à ses fantasmes. Le Travail doit être entrepris, et le Soi sait mieux que vous ce qui reste à faire. Comme tout excellent enseignant, il exige plus de nous que ce que nous pensons avoir en nous à donner. Ce phénomène du Soi tyrannique et souvent "injuste" a été noté à de nombreuses reprises et en de nombreux lieux. Voici un exemple du néoplatonisme :
Que dirons-nous à propos de la question : "Pourquoi les divinités invoquées exigent-elles que l'adorateur soit juste, bien qu'elles-mêmes, lorsqu'elles sont suppliées, consentent à accomplir des actes injustes ?" En réponse à cela, je suis incertain quant à ce que l'on entend par "accomplir des actes injustes", car la même définition peut ne pas sembler juste à la fois pour nous et pour les dieux. Nous, d'une part, en regardant ce qui est le moins significatif, considérons les choses présentes, la vie momentanée, ce qu'elle est et comment elle se produit. Les êtres supérieurs à nous, permettez-moi de dire, connaissent avec certitude toute la vie de l'âme et toutes ses vies antérieures ; et s'ils apportent une rétribution à partir de la supplication de ceux qui les invoquent, ils ne l'augmentent pas au-delà de ce qui est juste. Au contraire, ils visent les péchés imprimés sur l'âme dans des vies antérieures, que les hommes ne perçoivent pas, et imaginent donc qu'il est injuste qu'ils tombent dans les malheurs qu'ils subissent. Iamblichus -- Les Mystères Égyptiens
Une expression contemporaine de cette idée vient du chercheur en conscience, John Lilly, célèbre pour son travail avec les dauphins et ses expériences en caisson d'isolation avec des drogues psychédéliques :
L'Amour Cosmique [par exemple, le Soi Spirituel] est absolument Impitoyable et Hautement Indifférent : il enseigne ses leçons que vous les aimiez/détestiez ou non. John Lilly
Par définition, "les dieux" (archétypes) ne sont pas humains. S'il leur était possible d'évoluer sans vaisseaux humains dans l'espace-temps, il est présumé que nous, les humains, n'existerions pas. Ce sont ces archétypes, sous la forme de nos complexes et croyances limitantes, qui sont modifiés par le Travail. Parce que le psychisme inconscient est un multivers, il est parfois très difficile de différencier exactement "qui" nous conseille, et le Soi via l'oracle, nous testera occasionnellement pour notre capacité à utiliser le bon sens intuitif.
Ce qui veut dire : lorsque les dieux (ou le "Soi") deviennent totalement "déraisonnables", nous ne pouvons que les suivre jusqu'à la limite de notre compréhension humaine. L'obéissance servile à toutes les injonctions de l'inconscient revient à vendre notre âme à quelque chose que nous ne comprenons pas. La renonciation au "bon sens" est la renonciation à notre droit de naissance le plus précieux.
D'un autre côté, "désobéir" à volonté met notre âme en danger. C'est l'un des dilemmes les plus douloureux de tous -- jusqu'où allons-nous dans notre obéissance aux pouvoirs invisibles ? Des aspects de ce problème ont été appelés La Nuit Obscure de l'Âme -- une initiation intérieure, une épreuve par le feu pour voir de quoi nous sommes vraiment faits. Il y a des moments, dans le cours avancé du Travail, où l'on reçoit l'étrange intuition que le Soi veut en fait que nous désobéissions ! Cette épreuve ne peut être vécue que -- personne ne peut vous conseiller sauf votre propre sens de ce qui est juste pour vous à un moment donné.
La ligne directrice la plus utile que j'ai trouvée est que les préceptes du Travail (tels qu'ils se trouvent dans la Philosophie Éternelle) sont cohérents dans le monde entier, et constituent une structure morale fiable pour un choix responsable. Si l'oracle semble vous dire de faire quelque chose de contraire à votre sens intérieur du bien et du mal, contraire à votre compréhension des préceptes du Travail, alors suivez cette intuition plutôt que l'oracle. Le Soi, via l'oracle, vous testera de nombreuses façons pour vous faire évoluer. (Le but ultime est de devenir si infailliblement intuitif que les oracles deviennent superflus.)
Les dieux ont besoin de notre désobéissance intelligente s'ils veulent eux-mêmes évoluer. C'est dans la tension entre l'obéissance et la désobéissance consciencieuse que la croissance a lieu. En un sens, quel que soit le choix que vous faites, tant qu'il est conscient et que vous acceptez pleinement les conséquences, c'est le bon choix pour vous à ce moment-là. Nous apprenons par nos erreurs, et nous ne pouvons jamais échouer nos leçons si nous intégrons vraiment l'expérience dans nos vies en développement.
Confucius, l'un des plus grands enseignants qui ait jamais vécu, a manifestement pris sa méthode d'enseignement du Jugement de cet hexagramme :
Le Maître a dit :"Je n'enseignerai pas un homme qui n'est pas désireux d'apprendre, et je n'expliquerai pas à celui qui n'essaie pas de clarifier les choses par lui-même. Et si j'explique un quart et que l'homme ne revient pas pour réfléchir et penser aux implications dans les trois quarts restants par lui-même, je ne me donnerai pas la peine de l'enseigner à nouveau."
Et il en est ainsi avec l'oracle (le Soi) -- plus on s'implique profondément dans le Travail, plus les leçons deviennent difficiles, de sorte que l'on est toujours maintenu dans une position de relative Inexpérience. Il y a des moments, où une réponse simple suffirait, où vous recevrez une image ambiguë, qui (si vous faites les trois quarts du travail), vous mènera à une profonde perspicacité.