On va faire vœu de pauvreté pour un certain temps. taoscopy.com
La Jeune Mariée54
Procédez prudemment, en reconnaissant les limitations et les influences externes. Adaptez-vous aux circonstances avec humilité et patience, mais restez conscient de votre propre chemin et de vos intentions.
↓ Line 3
Accepter un statut inférieur peut mener à une forme d'union, mais cela peut ne pas être épanouissant.
↓ Line 5
La véritable valeur ne réside pas dans les apparences extérieures. La valeur intérieure et le bon timing apportent la bonne fortune.
↓ Line 6
Les efforts sont vains lorsque les éléments essentiels manquent. Les actions peuvent ne pas mener aux résultats souhaités.
↓ Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
54 La Jeune Mariée
Autres titres : La Jeune Mariée, Le Symbole du Mariage de la Sœur Cadette, Jeune Fille à Marier, La Jeune Fille qui se Marient, Subordonnée, La Seconde Épouse, Convertir la Jeune Fille, Retour de la Jeune Fille, Faire épouser une jeune fille, Épouser une jeune fille, Épouser une Jeune Fille, Action Unilatérale, Impropriété, Avances Inappropriées, "Traite de la vie et de la mort, du sexe et de la naissance. Il contient un avertissement sur une personne ou une situation. Il traite essentiellement de la discrimination. La première étape sur le Chemin sans laquelle nous sommes inutiles." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Propriété indique que l'action sera mauvaise, et en aucun cas avantageuse.
Wilhelm/Baynes : La Jeune Mariée. Les entreprises apportent le malheur. Rien qui ne favoriserait.
Blofeld :La Jeune Fille à Marier. Avancer apporte le malheur. Aucun objectif (ou destination) n'est maintenant favorable.
Liu : La Jeune Fille qui se Marient. Entreprendre mène au malheur. Rien ne profite.
Ritsema/Karcher : Convertir la Jeune Fille, châtier : écueil. Sans direction : Récolte. [Sans direction : Récolte : ... Pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.] [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de statut changeant de quelqu'un qui ne peut pas contrôler ses circonstances. Il souligne que trouver un véritable champ d'activité en acceptant cette imposition est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Retour de la jeune fille : Être droit est de mauvais augure ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1) : Faire épouser une jeune fille : Continuer mènera au malheur ; aucun profit n'est gagné.
Cleary (2) :Épouser une jeune fille. Partir en expédition mène au malheur, sans rien gagner.
Wu : Épouser une Jeune Fille indique qu'il sera de mauvais augure de faire des mouvements. Il n'y a rien à gagner.
L'Image
Legge : Les eaux d'un Marais avec le Tonnerre au-dessus forment le hexagramme de Propriété. L'homme supérieur, conformément à cela, ayant égard à la fin lointaine, connaît le mal qui peut être fait au début.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre sur le lac : l'image de La Jeune Mariée. Ainsi l'homme supérieur comprend le transitoire à la lumière de l'éternité de la fin.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le tonnerre sur une mare. L'Homme Supérieur sait que, pour atteindre une fin durable, il doit être conscient de ses erreurs au début.
Liu : Tonnerre sur le lac symbolise la Jeune Fille qui se Marient. L'homme supérieur connaît la cause de l'erreur et persiste dans sa vertu jusqu'à la fin.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais possédant le tonnerre. Convertir la Jeune Fille. Un chun tzu utilise perpétuellement l'achèvement pour connaître le fissuré.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre au-dessus d'un lac, faire épouser une jeune fille. Ainsi les personnes supérieures persistent jusqu'à la fin et savent ce qui est faux.
Cleary (2) : Tonnerre sur un lac – Épouser une jeune fille. Les personnes développées considèrent les résultats durables et savent ce qui est faux. [La façon dont les personnes développées gèrent les choses est qu'avant de prendre le temps de demander comment commencer quelque chose, elles considèrent d'abord les résultats durables. Si elles pensent aux résultats durables, elles savent ce qui est faux dans le fait d'agir prématurément, comme épouser une fille immature. Si vous comprenez le sens de cela, vous pouvez l'appliquer au gouvernement et à la contemplation de l'esprit également.]
Wu : Il y a du tonnerre au-dessus du marais ; c'est Épouser une Jeune Fille. Ainsi, le jun zi dans la poursuite de l'excellence durable réalise les défauts et les corrige.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans le mariage d'une jeune mariée, la relation appropriée entre le ciel et la terre est vue. Rien ne pourrait croître ou prospérer si le ciel et la terre ne s'unissaient pas. Le mariage d'une jeune mariée est donc à la fois le commencement et le but de l'humanité. Mais ici, le désir de plaisir utilise le mouvement pour atteindre l'union. Cette action sera mauvaise car les lignes sont dans des endroits inappropriés, et les trois et cinq magnétiques sont montés sur des lignes dynamiques.
Legge : La phrase chinoise pour ce hexagramme pourrait être équivalente à l'anglais "donner en mariage", mais il y a des significations spéciales dans ce cas qui doivent être comprises. Le Jugement donne un mauvais présage car le trigramme de la Fille Cadette est sous le trigramme du Fils Aîné. Puisque l'action du hexagramme commence avec le trigramme le plus bas, nous avons deux violations de la propriété. Premièrement, le mariage est initié par la femme et ses amis. Elle va unilatéralement à sa future maison au lieu que le marié vienne la chercher. Deuxièmement, les parties sont inégalement assorties - il y a trop de disparité dans leurs âges. De plus, toutes les lignes du hexagramme sauf le haut et le bas sont dans des endroits inappropriés pour elles. Certains commentateurs insistent sur le fait que le symbole de la conclusion d'un mariage dans ce hexagramme expose certains principes qui devraient prévaloir dans la relation entre un dirigeant et ses ministres.
La croissance des choses dans la nature par l'interaction du ciel et de la terre est analogue à l'augmentation de l'humanité par l'interaction entre le mâle et la femelle dans le mariage. Les éditeurs de K'ang-hsi réconcilient ce bon présage avec le Jugement défavorable en disant : "L'interaction du yin et du yang ne peut être dispensée, mais nous devrions être prudents à ce sujet au début pour éviter le mal à la fin.” L'erreur ici est que le désir du mariage a été initié par la dame, et qu'elle est insouciante de la disparité de leurs âges.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La propriété signifie que l'action unilatérale est inappropriée.
L'Homme Supérieur comprend que le Travail est guidé de l'intérieur, et que les choix qui ignorent cette vérité ne peuvent que retarder son progrès. (Les actions présentes engendrent des conséquences futures : faites attention à vos choix.)
Le nom traditionnel de ce hexagramme est La Jeune Mariée -- un titre qui ne transmet pas aux lecteurs occidentaux modernes la subtilité de son symbolisme. Blofeld dit : "Ce hexagramme est, dans l'ensemble, un présage très malheureux ... Nous ne devons pas supposer qu'il traite uniquement du mariage. Ce qui est dit à propos de la jeune fille symbolise d'une manière ou d'une autre ce que nous pouvons attendre pour nous-mêmes dans le contexte de notre enquête." La figure est certainement difficile, mais "malheureuse" seulement si son import est résisté ou nié : toute représentation de notre situation qui élimine l'illusion (aussi douloureuse que soit la réalisation), doit être considérée comme une leçon positive.
Bien que le commentaire confucéen décrive ce hexagramme en termes d'aspiration égoïste, le protagoniste misérable de la figure n'est pas invariablement coupable, et ni le Jugement ni l'Image ne l'impliquent. En plus d'être tout en bas de l'échelle sociale, la jeune fille est décrite comme à moitié aveugle, estropiée et une "esclave." Bien que condamnée par les commentateurs pour avoir sollicité un mariage qui élèverait son statut, une lecture attentive des lignes révèle que seule la sixième place suggère une possible impropriété - les autres contiennent toutes des conseils sur la façon dont quelqu'un de statut extrêmement bas devrait faire face à des circonstances restreintes. Le hexagramme peut donc traiter de l'une des deux conditions possibles : celles impliquant Propriété et celles impliquant Faire avec comme une adaptation à l'adversité.
Dans le premier cas, il est utile de comparer le symbolisme ici avec celui du hexagramme précédent de Progrès Graduel. Là, nous voyons la progression organique du Travail allégorisée comme le mariage approprié d'une jeune femme. Dans ce cas, Progrès Graduel a été renversé et le symbolisme inversé : cette jeune femme poursuit de manière inappropriée un mariage de sa propre initiative. Interprété psychologiquement, cela peut être considéré comme une image de l'ego poussant son propre agenda ou désir d'union.
L'ego peut se déplacer dans des directions et vers des actions qui sont en désaccord avec les intentions et les normes du Soi ... L'adulte mature doit finalement reconnaître sa relative limitation vis-à-vis du "champ du Soi" et de l'organisme cosmique dont il n'est qu'une cellule. Nous sommes soumis aux intentions d'ordre et de croissance de l'entelechie du tout. E. C. Whitmont -- L'Alchimie de la Guérison
Reconnaître notre `relative limitation “vis-à-vis du champ du Soi” c'est renoncer à notre prétention à l'action unilatérale. Bien que l'ego désire ardemment un mariage avec le Soi, seul le Soi peut initier une telle union. Chou Tun I, un précoce néo-confucéen, fait une observation qui éclaire l'Image de Legge :
"L'homme supérieur, conformément à cela, ayant égard à la fin lointaine, connaît le mal qui peut être fait au début. Les choses les plus importantes dans le monde sont les tendances. Les tendances peuvent être fortes ou faibles. Si une tendance est extrêmement forte, elle ne peut pas être contrôlée. Mais il est possible de la contrôler rapidement si l'on se rend compte qu'elle est forte. Pour la contrôler, il faut des efforts. Si l'on ne se rend pas compte assez tôt, il ne sera pas facile d'appliquer des efforts.”
Recevoir ce hexagramme sans lignes changeantes peut être une admonition à examiner vos motivations et actions dans la question en cours. Où êtes-vous hors ligne ? Si aucune impropriété évidente n'est impliquée, cela pourrait aussi dépeindre une situation essentiellement impuissante. À de tels moments, le synopsis de Ritsema/Karcher mérite d'être répété : "Ce hexagramme décrit votre situation en termes de statut changeant de quelqu'un qui ne peut pas contrôler ses circonstances. Il souligne que trouver un véritable champ d'activité en acceptant cette imposition est la manière adéquate de la gérer.”
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez Propriété avec le hexagramme numéro cinquante-trois, Progrès Graduel, puis comparez-les tous deux avec le hexagramme numéro trente-et-un,Initiative. Quelles sont les similitudes dans leurs idées ? Maintenant, regardez les hexagrammes numéro onze, dix-sept et vingt-deux et observez la philosophie globale qui commence à émerger.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre la jeune femme qui devait être mariée dans une position modeste. Elle revient et accepte une position auxiliaire.
Wilhelm/Baynes : La Jeune Mariée comme esclave. Elle se marie comme concubine.
Blofeld : D'être une servante, la jeune fille à marier devient une concubine. [Encore une fois, un petit progrès est fait, mais rien de très satisfaisant n'est gagné.]
Liu :La jeune fille à marier doit être une servante. Elle se marie comme concubine.
Ritsema/Karcher :Convertir la Jeune Fille : en utilisant la croissance des cheveux. Revenir Convertir : en utilisant la sœur cadette.
Shaughnessy :La jeune fille qui revient avec des consorts se retourne et revient avec des sœurs cadettes.
Cleary (1) : Quand la future mariée cherche, ce sera la petite sœur qui se marie à la place.
Wu : Le mariage de la jeune femme est mis en attente. À la place, sa sœur cadette est mariée à sa place.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est montré par les impropriétés indiquées dans la ligne. Wilhelm/Baynes : Elle n'est pas encore à la place appropriée. Blofeld : Son état antérieur est indiqué par la position inappropriée de cette ligne. Ritsema/Karcher : Pas encore approprié en effet. Cleary (2) : La future mariée qui cherche n'est pas correcte. Wu : Parce que sa position est inappropriée.
Legge : La troisième ligne est magnétique dans un endroit dynamique au sommet du trigramme de la Frivolité. Elle est d'un caractère si médiocre et si esclave de la passion que personne ne veut l'épouser. Elle revient et accepte la position de concubine.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Il est préférable d'être concubine plutôt qu'esclave. La personne inférieure entre dans des situations incompatibles avec l'estime de soi, à la poursuite de joies qui ne peuvent être atteintes légitimement.
Wing : Pour atteindre vos désirs, il sera nécessaire de compromettre votre Moi.
Éditeur : Il y a au moins deux interprétations de cette ligne : l'une décrit le passage d'une position abjecte (esclavage) à l'acceptation d'un rôle correct, bien que toujours subalterne. D'autre part, la ligne peut suggérer une tentative d'union ou de synthèse qui est instable ou prématurée : les déséquilibres au sein de la situation provoquent un réajustement de sa dynamique à un niveau inférieur à celui souhaité. Une instabilité inhérente ne peut être maintenue, peu importe combien nous voulons qu'il en soit autrement.
Ceux qui ne cherchent pas à se libérer de l'esclavage des pulsions instinctives par la voie du développement intérieur restent les esclaves de leur propre désir passionné ou souffrent de la stérilité résultant de sa répression impitoyable. En temps de crise, ces personnes n'ont aucun pouvoir pour réfréner leurs propres réactions barbares. M.E. Harding --Énergie Psychique
A. Une image d'amélioration modeste de sa position -- mieux vaut être servante qu'esclave.
B. "Vous ne pouvez pas toujours obtenir ce que vous voulez" – acceptez la meilleure alternative.
C. Ne vous compromettez pas.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, nous rappelle le mariage de la sœur cadette du roi Ti-yi, lorsque les manches de la princesse n'étaient pas égales à celles de la sœur encore plus jeune qui l'accompagnait dans une capacité inférieure. Le cas suggère l'idée de la lune presque pleine. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le souverain I a donné sa fille en mariage. Les vêtements brodés de la princesse n'étaient pas aussi somptueux que ceux de la servante. La lune presque pleine apporte de la bonne fortune.
Blofeld : La deuxième fille à marier de l'empereur portait des vêtements royaux moins splendides que ceux de sa demoiselle d'honneur. [L'implication est que la princesse a montré un meilleur goût que sa servante en ne s'habillant pas trop somptueusement. Nous devons nous méfier de l'ostentation.] Près de la pleine lune vient la bonne fortune !
Liu : L'empereur I donne sa fille en mariage. La robe brodée de la princesse n'est pas aussi splendide que celle de la concubine. La lune est presque pleine. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : La suprême floraison Convertissant la Jeune Fille. Les manches de son chef : les manches de sa sœur cadette ne sont pas aussi fines. La lune presque en face, significatif.
Shaughnessy : Di Yi marie la jeune fille : les manches de l'épouse principale ne sont pas aussi fines que celles de sa sœur cadette ; la lune du jour est passée pleine ; de bon augure.
Cleary (1) : L'empereur marie sa sœur cadette ; la tenue de l'impératrice n'est pas aussi bonne que celle de la jeune épouse. La lune est presque pleine. Bonne fortune.
Cleary (2) : ... La tenue de la dame n'est pas aussi bonne que celle des jeunes épouses. La lune est presque pleine. C'est de bon augure.
Wu : Di Yi a marié sa sœur cadette. Sa robe n'était pas aussi élaborée que celle de sa sœur cadette. La lune était presque pleine. De bon augure. [C'était considéré comme approprié, car ce qui était approprié était l'union vertueuse, pas la robe de mariée.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Que ses manches ne soient pas égales à celles de son inférieure montre son noble caractère, indiqué par la position centrale de la ligne. Wilhelm/Baynes : La place est au milieu, donc l'action a de la valeur. Blofeld : La première phrase signifie que, bien que nous puissions être de rang moyen, nous devrions nous comporter avec une véritable noblesse. Ritsema/Karcher : Sa situation est située au centre. En utilisant le mouvement valorisant en effet. Cleary (2) : La position est une de balance, se comportant de manière noble. Wu : Sa position était centrale et royale. Elle n'avait pas besoin d'ornements.
Legge : La sœur du roi est ici honorablement mariée, suggérant que l'ornement qu'elle préférait était l'"ornement de l'homme caché du cœur.” Ch'eng-tzu dit : "La lune n'est pas pleine, mais seulement presque pleine. Une épouse ne doit pas éclipser son mari.” Elle est à la place d'honneur, avec un corrélat approprié à la ligne deux.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est rappelé que la sœur du roi I s'est placée gracieusement en dessous de son mari de rang supérieur et est restée libre de vanité. La lune qui est pleine ne fait pas face au soleil.
Wing : Lorsque vous pouvez passer outre votre position sociale et votre stature et vous placer au service d'un autre, vous réaliserez la bonne fortune. Pour accomplir cela, vous devez surmonter la vanité, l'orgueil et tout comportement ostentatoire. Se subordonner aux autres, quel que soit leur rang, est maintenant une bonne chose.
Éditeur : Il est instructif de comparer cette ligne avec la cinquième ligne de l'hexagramme numéro onze, Harmonie, qui se réfère également à la sœur cadette du roi Ti-yi. Un indice sur le symbolisme vient du classique néo-confucéen, La Doctrine du Milieu :
Le Livre des Odes dit : "Sur sa robe brodée, elle portait une robe simple et sobre,” car elle n'aimait pas la vivacité de sa couleur et de ses motifs. Ainsi, la voie de l'homme supérieur est cachée mais devient plus proéminente chaque jour, tandis que la voie de l'homme inférieur est visible mais disparaît progressivement. Il est caractéristique de l'homme supérieur d'être simple, et pourtant les gens ne se lassent pas de lui. Il est simple et pourtant riche en ornements culturels. Il est aimable et pourtant systématiquement méthodique. Il sait que ce qui est distant commence par ce qui est proche. Il sait d'où viennent les vents (influence morale). Et il sait que le subtil se manifestera. Un tel homme peut entrer dans la vertu.
Nous voyons ici une princesse-mariée moins bien parée que sa demoiselle d'honneur, et une lune croissante qui n'a pas encore atteint sa pleine illumination. Le contexte de la ligne est un mariage royal -- le hieros gamos ou mariage sacré des alchimistes qui est également décrit dans l'hexagramme numéro onze. Psychologiquement, l'image peut suggérer que pendant une période où les forces se rassemblent pour une synthèse, des éléments moins importants de la situation peuvent sembler plus attrayants que la véritable essence. Puisque la lune n'est pas encore pleine, nous n'avons pas encore vu toute la lumière -- la pleine compréhension n'a pas encore émergé. Parfois, la ligne se résume simplement à l'idée que "les choses ne sont pas ce qu'elles semblent être.”
Il convient également de souligner que l'atteinte du domaine du super-conscient et son exploration, tout en approchant la conscience du Soi, peuvent parfois même constituer un obstacle à la pleine réalisation de soi, à l'atteinte du sommet où la conscience du moi personnel se fond dans la conscience du Soi spirituel. On peut devenir tellement fasciné par les merveilles du domaine super-conscient, tellement absorbé par lui, tellement identifié à certains de ses aspects ou manifestations particuliers qu'on en perd ou paralyse l'élan pour atteindre le sommet de la réalisation de soi. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
A. "Vous ne pouvez pas voir la forêt pour les arbres." La vérité est cachée par des éléments distrayants, mais en temps voulu elle sera révélée. Cherchez la simplicité.
B. Le véritable objectif peut sembler moins attrayant que des éléments moindres et plus séduisants.
C. La solution simple est la meilleure.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre la jeune fille portant le panier, mais sans rien dedans, et le gentleman abattant le mouton, mais sans que le sang ne coule. Il n'y aura aucun avantage de quelque manière que ce soit.
Wilhelm/Baynes : La femme tient le panier, mais il n'y a pas de fruits dedans. L'homme poignarde le mouton, mais aucun sang ne coule. Rien qui ne favorise.
Blofeld : Une femme tient un panier vide ; un homme poignarde un mouton sans faire couler de sang. Aucun but (ou destination) n'est favorable maintenant.
Liu : Le panier de la femme est vide. L'homme poignarde le mouton, mais aucun sang ne coule. Rien de bénéfique.
Ritsema/Karcher : Une femme recevant un panier sans substance. Un notable éventrant une chèvre sans sang. Sans direction : Récolte. [ Sans direction : Récolte, WU YU LI : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer de direction aux événements.]
Shaughnessy : La femme tient le panier, il n'y a pas de fruit, l'homme poignarde le mouton, il n'y a pas de sang ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1) : La femme reçoit un coffre, mais il n'y a rien dedans. L'homme sacrifie une chèvre, mais il n'y a pas de sang. Aucun bénéfice n'est obtenu.
Wu : La femme porte un panier sans fond ; l'homme sacrifie un mouton qui n'a pas de sang. Il n'y a rien à gagner.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le panier est vide. Wilhelm/Baynes : La raison pour laquelle la ligne supérieure n'a pas de fruits est qu'elle tient un panier vide. Blofeld : Cette ligne supérieure implique l'absence de valeur solide, d'où le symbole de tenir un panier vide. Ritsema/ Karcher : Six au-dessus, sans substance. Recevoir un panier vide en effet.
Cleary (2) : Le haut (ligne) n'a pas d'accomplissement. C'est recevoir un coffre vide. Wu : La ligne supérieure n'a rien de substantiel à offrir, car elle porte un panier sans fond.
Legge : La sixième ligne est magnétique au sommet de l'hexagramme, et sans corrélat approprié, d'où l'auspice malheureux. Le contrat de mariage est rompu, et l'union n'a pas lieu. Les parties concernées offrent des sacrifices dans le temple, mais le panier de la femme est vide et l'effort de l'homme est infructueux.
Cleary (2) : Quand on n'accumule pas de vertu dans la vie, alors on n'a pas d'esprit après la mort et on ne peut pas faire prospérer ses descendants. Les personnes développées, sachant ce qui est mal en pensant aux résultats durables, voient cela dès le début.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme passe par des actions superficielles, comme offrir un panier vide et un mouton pré-abattu aux dieux, uniquement pour préserver la forme. Ce mépris pour le contenu ne présage rien de bon pour des associations durables.
Wing : Passez-vous simplement par les mouvements ? Y a-t-il du contenu dans la manière raffinée que vous présentez ? Si vous agissez par adhésion à la forme, ne vous embêtez pas. Rien n'en sortira.
Éditeur : Comme tout le reste dans le Livre des Changements, cette ligne peut symboliser une gamme énorme de situations. À son niveau le plus basique, une union des opposés n'a pas lieu. Que le blâme soit impliqué ou non dépend des circonstances. Notez que le blâme n'est pas mentionné dans la ligne elle-même.
Les sacrifices, les charités et les pénitences effectués sans foi dans le Suprême sont non permanents. Ô fils de Prtha, ils sont inutiles à la fois dans cette vie et dans la suivante. Bhagavad-Gita 17: 28
A. Un sacrifice vide, une offrande infructueuse, un effort gaspillé.
B. Une connexion manquée ou une union infructueuse -- tout effort supplémentaire serait une perte d'énergie.
C. "Ne jetez pas vos perles devant les pourceaux."
D. Une image d'hypocrisie d'une certaine sorte.
1 Le Créatif
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.