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Keeping Still 52.1.2.3.4 → 38 Opposition

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52
Keeping Still
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38
Opposition

On raconte aux autres de vieilles blagues pour combler le silence.
 taoscopy.com


Keeping Still 52
Stay still and composed.
Focus inward, find tranquility amidst chaos.
Embrace calmness to understand your inner self.

↓
Line 1
The beginning of stillness.
It is important to remain calm and not act impulsively.

↓
Line 2
There is a struggle to maintain stillness.
One may feel trapped or unable to help others.

↓
Line 3
Excessive stillness can lead to stagnation and emotional distress.
Balance is needed.

↓
Line 4
Achieving a state of inner stillness and peace.
This is a positive and stable position.

↓
Opposition 38
Le conflit naît des différences.
Cherchez un terrain d'entente et une compréhension mutuelle pour surmonter les séparations et les oppositions.
Le respect mutuel ouvre la voie à l'harmonie.



52
Keeping Still


Autres titres : Montagne, Immobilité, Le Symbole de la Vérification et de l'Arrêt, Cessation, Calme, Immobilité, Arrêt, Lié, Repos, Méditation, Non-action, Arrêt, Arrêt du Mouvement, "Se réfère à la méditation et au yoga." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Quand son repos est comme le dos, et qu'il perd toute conscience de soi ; quand il marche dans sa cour et ne voit pas les gens, il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : Immobilité. Gardant son dos immobile de sorte qu'il ne sente plus son corps. Il entre dans sa cour et ne voit pas ses gens. Pas de blâme.

Blofeld : Gardant le dos si immobile qu'il semble pratiquement sans corps, ou marchant dans la cour sans remarquer les gens là-bas, cela n'implique pas d'erreur !

Liu : Immobilité. Gardant le dos immobile -- on a l'impression que le corps n'existe plus. Même quand on marche dans la cour, on ne voit pas de gens. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Lié : son dos. Ne pas attraper son individualité. Déplaçant ses chambres. Ne pas visualiser ses gens. Sans faute. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation à une limite ou un obstacle. Il souligne que s'arrêter et reconnaître la limite, l'action de Lié, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de vous arrêter !]

Shaughnessy : Immobilisant son dos, mais pas son corps : Marchant dans sa cour, mais ne voyant pas sa personne ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) :Arrêt au dos, on n'a pas de corps ; marchant dans le jardin, on ne voit pas de personne. Pas de faute.

Cleary (2) :Immobilisant le dos, on ne trouve pas le corps, etc.

Wu :Arrêt indique que, reposant sur son dos, il ne trouve pas son corps et marchant dans sa cour, il ne voit personne. Sans faute.


L'Image

Legge : L'image d'une montagne sur une autre forme Immobilité. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà des devoirs de ses circonstances immédiates.

Wilhelm/Baynes : Montagnes se tenant proches l'une de l'autre : l'image de l'Immobilité. Ainsi l'homme supérieur ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà de sa situation.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise deux montagnes conjointes. L'Homme Supérieur réfléchit pour éviter d'avoir à bouger de sa position.

Liu : Montagne à côté de montagne symbolise l'immobilité. Les pensées de l'homme supérieur ne vont pas au-delà de sa position.

Ritsema/Karcher : Montagnes jointes. Lié. Un chun tzu utilise la réflexion pour ne pas sortir de sa situation.

Cleary (1) :Montagnes jointes. Ainsi les personnes supérieures pensent sans quitter leur place.

Cleary (2) :Les montagnes sont immobiles. Ainsi les pensées des personnes développées ne sont pas déplacées.

Wu : Une montagne chevauchant une autre fait Arrêt. Ainsi le jun zi ne contemple pas des choses au-delà de sa position. [Confucius a dit : “Si vous n'occupez pas un poste, ne donnez pas de conseils sur son administration.” Ce qu'il voulait dire, c'est : ne pas donner de conseils librement. D'un autre côté, si on vous le demande, alors donnez le meilleur de vous-même.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Immobilité signifie arrêt : On se repose quand il est temps de se reposer, et on agit quand il est temps d'agir. Quand l'action et le repos se produisent aux moments appropriés, le comportement est éclairé. Gardant son dos immobile, il se repose à sa place appropriée. Les lignes supérieures et inférieures de l'hexagramme se reflètent toutes, mais sans aucune interaction : D'où il est dit qu'il n'a pas de conscience de [l'ego]. Il ne voit pas les personnes dans sa cour, et il n'y aura pas d'erreur.

Legge : Deux trigrammes symbolisant la Montagne composent l'hexagramme de l'Immobilité. Les montagnes s'élèvent grandement de la surface de la terre, leurs énormes masses reposant sur elle dans une majesté calme et solennelle. Elles sont des barrières à la progression du voyageur. Les attributs de cet hexagramme sont à la fois le repos et l'arrêt. Il dénote la caractéristique de se reposer dans ce qui est juste en principe, juste à l'échelle la plus large possible -- dans la conception absolue de l'esprit et dans chaque position possible dans laquelle un homme peut être placé. Comme dans l'hexagramme numéro trente et un, Initiative, le symbolisme est tiré des différentes parties du corps humain.

Selon les éditeurs de K'ang-hsi, la deuxième phrase de l'Image devrait être traduite : "L'homme supérieur, en conséquence de cela, pense anxieusement à comment il ne doit pas aller au-delà des devoirs de sa position."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement :"Effacez l'imagination : vérifiez le désir : éteignez l'appétit : gardez la faculté dirigeante dans son propre pouvoir.” -- Marc Aurèle

L'Homme Supérieur élimine toute distraction et se concentre sur la question à portée de main.

Une grande partie du Travail consiste en rien de plus que la volonté de rester immobile. Quiconque a déjà essayé peut attester que l'Immobilité, ou ne rien faire, est probablement la chose la plus difficile qu'un humain puisse être invité à faire. Nous sommes une fontaine toujours en mouvement de désir agité -- les sens sont programmés sans réfléchir pour rencontrer leurs objets, et quand nous les empêchons de faire cela, une grande agitation se produit dans la psyché. Nous sommes tellement habitués à ressentir nos désirs, pulsions, instincts et appétits comme intégrés à notre conscience, que nous sommes rarement conscients du fait qu'ils sont en réalité des forces autonomes -- aussi séparées de l'ego, ou du complexe de prise de décision, que nous le sommes des autres personnes, créatures ou objets dans le monde physique. Essayez de contrôler une habitude enracinée, comme fumer, et observez à quel point il est difficile d'imposer votre volonté dessus. Qui contrôle qui ?

Le pouvoir de voir ne vient pas de l'œil, le pouvoir d'entendre ne vient pas de l'oreille, ni le pouvoir de sentir des nerfs ; mais c'est l'esprit de l'homme qui voit à travers l'œil, et entend avec l'oreille, et sent par les nerfs. La sagesse et la raison et la pensée ne sont pas contenues dans le cerveau, mais elles appartiennent à l'esprit invisible et universel qui ressent à travers le cœur et pense par le cerveau. Tous ces pouvoirs sont contenus dans l'univers invisible, et se manifestent à travers des organes matériels, et les organes matériels sont leurs représentants, et modifient leur mode de manifestation selon leur construction matérielle, car une manifestation parfaite du pouvoir ne peut avoir lieu que dans un organe parfaitement construit, et si l'organe est défectueux, la manifestation sera imparfaite, mais pas le pouvoir original défectueux.
Paracelse -- De Viribus Membrorum

L'ego n'a qu'une seule fonction légitime -- faire des choix : c'est le central téléphonique dans la psyché qui dirige où l'énergie des pouvoirs instinctuels doit aller. Si ces forces autonomes sont plus fortes que la volonté de l'ego, elles apprennent rapidement à obtenir ce qu'elles veulent aussi souvent que possible. La principale différence entre un homme inférieur et un homme supérieur est que ce dernier a appris à contrôler et diriger ses énergies pour un but plus élevé. L'un des meilleurs moyens d'acquérir cette capacité est d'apprendre les leçons inhérentes à l'Immobilité.

La psychanalyse a démontré que le pouvoir de ces images et complexes réside principalement dans le fait que nous en sommes inconscients, que nous ne les reconnaissons pas comme tels. Lorsqu'ils sont démasqués, compris et résolus en leurs éléments, ils cessent souvent de nous obséder ; en tout cas, nous sommes alors beaucoup mieux à même de nous défendre contre eux.
Roberto Assagioli -- Psychosynthèse

Les lignes des trigrammes supérieurs et inférieurs sont des images miroir les unes des autres, mais aucune d'elles n'a de corrélat approprié : elles ne se connectent pas entre elles. Cela suggère la séparation des sens de leurs objets. Par exemple, les globes oculaires sont des récepteurs sensoriels conçus pour la perception de la lumière et de la forme -- fermez les yeux, et ils sont empêchés de contacter les phénomènes qu'ils ont été créés pour percevoir. Que les entités psychiques attachées à ce désir de percevoir des phénomènes puissent résister à la restriction est une conclusion prévisible, mais l'ego a le contrôle des paupières -- ou devrait l'avoir. “Ne pas voir les gens dans sa propre cour” signifie qu'on ignore ses impulsions autonomes.

La régulation des manifestations autonomes de la psyché conformément à la volonté du Soi a pour but de gagner une influence contrôlante sur son karma. Comme indiqué ici à maintes reprises, vous, en tant qu'ego, n'êtes rien de plus qu'un outil créé par le Soi pour la direction de son propre destin.

La théorie du karma et la mécanique quantique refusent d'accepter que les observateurs puissent exister indépendamment des systèmes qu'ils observent. La science spirituelle va jusqu'à prendre l'univers interne de l'observateur et ses états comme son champ expérimental. Car c'est dans ce champ que le karma est produit et stocké …La “matière” à partir de laquelle nous et nos obstructions sommes créés inclut à la fois le matériau physique dense à partir duquel nos corps sont construits et les pensées, attitudes et émotions qui composent nos esprits. La pratique tantrique est une ingénierie karmique dans ce champ de nom et de forme, l'orchestration de la substance et de l'action en résultat. D'abord, vous dirigez de nouvelles causes contre les effets précédents pour annuler les influences défavorables sur votre conscience, puis vous déclenchez encore d'autres actions pour annuler l'influence des actions annulantes.
Robert Svoboda –Aghora III, La Loi du Karma

Comment un ego pourrait-il s'attaquer à de telles responsabilités avec un espoir de progrès est impossible à imaginer sans la direction du Soi. Immobilité a certainement ses propres conséquences karmiques, mais lorsque le “non-choix” impliqué dans cet hexagramme est fait conformément à la volonté et à l'intention du Soi, les résultats mènent lentement à des niveaux de conscience toujours plus élevés – éventuellement dans des royaumes au-delà du physique. C'est de cela qu'il s'agit dans le Travail : tout autre choix est de nous enfermer dans un cycle continu de naissance et de mort dans la manifestation physique.

Les kabbalistes enseignent que tout ce que nous faisons suscite une énergie correspondante dans d'autres royaumes de la réalité. Les actions, les mots ou les pensées créent des réverbérations dans l'univers. L'univers se déploie de moment en moment en fonction de toutes les variables menant à ce moment. Lorsque nous restons conscients de ce système mystique, nous faisons attention à ce que nous faisons, disons ou même pensons, car nous savons que tout est interdépendant ; nous savons qu'un geste apparemment insignifiant pourrait avoir des conséquences lourdes.
Rabbi David Cooper – Dieu est un Verbe

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Remarquez que chaque ligne de cet hexagramme sauf la dernière traite d'un défi inhérent à la discipline requise pour rester immobile. Comparez les lignes dans l'Immobilité avec des lignes similaires dans l'hexagramme 31, Initiative.


Line 1

Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet gardant ses orteils au repos. Il n'y aura pas d'erreur, mais il sera avantageux pour elle d'être persistante, ferme et correcte.

Wilhelm/Baynes : Garder ses orteils immobiles. Pas de blâme. La persévérance continue est bénéfique.

Blofeld : Immobiliser les orteils -- pas d'erreur. Une persistance inébranlable dans une voie juste apporte un avantage. [Cela suggère le type de tranquillité le plus simple, à savoir rester où nous sommes.]

Liu : Garder les orteils immobiles. Pas d'erreur. La persistance continue est avantageuse.

Ritsema/Karcher : Lié : ses pieds. Sans faute. Récolter : épreuve perpétuelle.

Shaughnessy : Immobiliser son pied : il n'y a pas de problème ; bénéfique pour une détermination permanente.

Cleary (1) : S'arrêter aux pieds, il n'y a pas de faute. Il est bénéfique d'être toujours droit.

Wu : Il repose ses orteils. Pas d'erreur. Il est avantageux d'être persévérant.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle ne manque pas à ce qui est correct selon l'idée de la figure. Wilhelm/Baynes : Ce qui est juste n'est pas encore perdu. Blofeld : Ce passage est impliqué par la position de cette ligne, qui n'est pas en désordre. Ritsema/Karcher : Pas encore lâcher prise en corrigeant en effet. Cleary (2) : Arrêtez les pieds avant de perdre la justesse. Wu : Il n'a pas perdu la voie correcte.

Legge : Le symbolisme de l'hexagramme s'élève d'une partie du corps à l'autre. La première ligne en bas de la figure suggère à juste titre les orteils. Les orteils jouent un grand rôle dans la marche, mais ici ils sont au repos, et donc ne perdent pas l'idée correcte de Rester Tranquille. La leçon est que dès le début, les hommes devraient se reposer et être soucieux de faire ce qui est juste dans toutes leurs affaires. La ligne dynamique dans un endroit magnétique explique la prudence avec laquelle la phrase se termine.


NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, l'homme s'arrête pour étudier la situation telle qu'elle existe réellement -- sans se laisser égarer par des pensées utopiques ou des motifs ultérieurs. Il doit rester fermement persistant et correct pour éviter de dériver de manière irrésolue.

Wing : Parce que la situation n'en est qu'à son début, vous êtes capable de voir les choses telles qu'elles sont. De plus, vos intérêts et motifs ne sont pas encore devenus égoïstes. Continuer dans cette attitude objective est nécessaire pour progresser.

Éditeur : Le I Ching utilise constamment l'image des orteils comme symbole du mouvement initial -- le début de quelque action. Ici, le message est de s'abstenir d'agir. Il y a un indice que l'impatience ou la compulsivité égoïste pourrait être impliquée. Vous êtes conseillé de réprimer cette envie et de rester tranquillement en place.

Notre vitalité nous pousse constamment à faire quelque chose et si nous arrêtons cela, quelque chose en nous continue. Essayez une fois de ne penser à rien même pendant une demi-seconde ! Vous ne pouvez pas ! Vous pensez : "Zut, je dois aller chez le boucher, etc." C'est l'agitation autonome constante de la vie que nous menons et notre volonté est insuffisante pour permettre à une simple vie intérieure de surmonter cette vivacité autonome. Avec l'aide du Soi, cependant, cela émerge.
M.L. Von Franz -- Imagination Active Alchimique

A. Ne pas initier d'action.

Line 2

Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet gardant les mollets de ses jambes au repos. Elle ne peut pas aider le sujet de la ligne au-dessus qu'elle suit, et est insatisfaite dans son esprit.

Wilhelm/Baynes : Garder ses mollets immobiles. Il ne peut pas secourir celui qu'il suit. Son cœur n'est pas joyeux.

Blofeld : Immobiliser les mollets. Son cœur est triste car il est incapable de sauver ses suiveurs. [Peut-être que l'implication est que l'injonction de l'esprit de rester immobile a atteint les mollets mais a été retardée là, de sorte que les pieds ont continué à bouger jusqu'à ce qu'il soit trop tard. En d'autres termes, nous décidons trop tard de rester où nous sommes, bien que les circonstances rendent cela très souhaitable.]

Liu : Garder les mollets immobiles. Mais il ne peut pas retenir les mouvements qui suivent, et il est mal à l'aise dans son esprit. [Une personne ne peut pas atteindre son objectif maintenant.]

Ritsema/Karcher : Lié : ses mollets. Ne pas secourir son suivant. Son cœur n'est pas vif.

Shaughnessy : Immobiliser ses mollets : ne pas élever sa chair déchirée, son cœur n'est pas joyeux.

Cleary (1) : S'arrêter aux mollets n'aide pas le suivant. Le cœur est malheureux.

Cleary (2) : Immobiliser les mollets, ils ne se lèvent pas pour suivre. L'esprit n'est pas heureux.

Wu : Il repose les mollets de ses jambes. Il ne peut pas aider celui qu'il suit et se sent malheureux.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Celui qu'elle suit ne se retirera pas pour l'écouter. Wilhelm/Baynes : Parce que celui-ci ne se tourne pas vers lui pour l'écouter. Blofeld : Il ne peut pas les sauver car il n'a pas su se retirer et attendre. Ritsema/Karcher : Pas encore retiré de l'écoute en effet. Cleary (2) : Ne pas se lever pour suivre signifie ne pas se retirer pour écouter. Wu : Parce que cette personne ne veut pas reculer et l'écouter.

Legge : Au-dessus des orteils se trouvent les mollets, représentés par la deuxième ligne qui est magnétique mais à sa place appropriée. Au-dessus de cela encore, se trouvent les reins, représentés par la troisième ligne - dynamique et en danger d'être violente. La deuxième ligne suit la troisième et aimerait l'aider, mais est incapable de le faire car il n'y a pas de corrélation entre elles. La troisième ligne persistera dans son cours sans prêter attention aux avertissements de la ligne deux.

Anthony : Garder ses mollets immobiles. Quand nous nous laissons séduire par un mauvais motif, cela signifie que nous doutons que la bonne voie fonctionnera. Quand le doute prévaut, nous ne devrions pas agir. “Il ne peut pas secourir celui qu'il suit.” Si notre œil intérieur est fixé sur ce qu'une autre personne fait, nous suivons leur chemin plutôt que le nôtre. Nous ne pouvons les secourir que si nous suivons notre propre chemin. Quand ils voient qu'ils sont vraiment seuls, sans personne pour les secourir, ils essaieront de se sauver eux-mêmes.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme est incapable d'arrêter son maître plus fort même lorsque ce dernier est déterminé à suivre la voie de l'erreur. Il est malheureux d'être emporté par un tel mouvement.

Wing : Vous êtes emporté par vos objectifs et les événements que vous avez mis en mouvement. Même si vous souhaitez vous arrêter et reconsidérer, vous ne pouvez pas arrêter le flux d'action. Cette condition apporte du malheur.

Éditeur : L'image dépeint quelqu'un lié à une force ou une situation qu'il ne peut ou ne veut pas contrôler. Ritsema/Karcher traduisent "écouter” dans le commentaire confucéen comme : “T'ING : ...L'idéogramme oreille et actualiser-tao, entendre et obéir.” Peut-être avez-vous ignoré votre intuition ou votre voix intérieure : le Soi. Dans certains contextes, l'image suggère quelqu'un désarmé par des circonstances qui ne sont pas de son fait. Peu ou rien ne peut être fait pour influencer la situation.

Si vous avez cédé à la colère, soyez sûr qu'en plus du mal impliqué, vous avez renforcé l'habitude, et ajouté du combustible au feu. Si vous êtes vaincu par une tentation de la chair, ne considérez pas cela comme une défaite unique, mais que vous avez également renforcé vos habitudes dissolues. Les habitudes et les facultés sont nécessairement affectées par les actes correspondants. Celles qui n'étaient pas là avant, surgissent : les autres gagnent en force et en étendue.
Épictète

A. Dépeint une relation impuissante avec une force inférieure contrôlante.

B. Luttez fort contre votre "besoin" d'agir.

Line 3

Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet gardant ses reins au repos et séparant les côtes du corps en dessous. La situation est périlleuse, et le cœur brûle d'une excitation réprimée.

Wilhelm/Baynes : Garder ses hanches immobiles. Rendre son sacrum rigide. Dangereux. Le cœur suffoque.

Blofeld : Immobiliser les reins et raidir la colonne vertébrale – son cœur est étouffé par les ennuis. [Ailleurs dans le Livre des Changements, il est clair que les reins symbolisent parfois le désir sexuel. Se forcer à la continence quand l'esprit n'est pas prêt est extrêmement dangereux et peut mener à un désordre mental et émotionnel. Ce qui est requis, c'est l'immobilisation de tout l'être, une cessation du désir lui-même.]

Liu : Garder les reins et le milieu de la colonne vertébrale immobiles. Danger. Son cœur est comme une flamme anxieuse.

Ritsema/Karcher : Lié : sa limite. Assigné à ses reins : l'adversité étouffe le cœur.

Shaughnessy : Immobiliser son milieu : gratter sa colonne ; danger ; fumer le cœur.

Cleary (1) : S'arrêter à la taille brise la colonne vertébrale ; le danger enflamme le cœur.

Wu : Il repose sa taille et la serre avec une ceinture. Il est profondément inquiet.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Le danger de garder les reins au repos produit une chaleur ardente dans le cœur. Wilhelm/Baynes : Il y a un danger que le cœur suffoque. Blofeld : Si les reins sont immobilisés, il y a un danger que le cœur suffoque. Ritsema/Karcher : L'exposition étouffe le cœur en effet. Cleary (2) : Le danger affecte le cœur. Wu : Il est profondément inquiet.

Legge : Quand les mollets sont au repos, l'avancée est stoppée, mais aucun autre mal n'en résulte. Il n'en est pas de même lorsque les reins sont au repos et incapables de se plier, car la connexion entre les parties supérieure et inférieure du corps est alors rompue. Le mécontentement augmente jusqu'à une chaleur colérique. Le chanoine McClatchie suggère l'idée de "s'arrêter à une limite, et séparer ce qui est en succession continue (c'est-à-dire la colonne vertébrale) ; ainsi l'esprit, etc."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Le danger résulte du ressentiment couvant contre l'inaction forcée de l'homme. Le bon état d'esprit pour la méditation et la concentration ne peut naître naturellement que d'une sérénité intérieure et non par une rigidité artificielle.

Wing : Si vous tentez de forcer la tranquillité sur des désirs agités, vous ne créerez qu'un profond conflit intérieur et du ressentiment. Cela peut être dangereux. Tentez d'atteindre la sérénité intérieure par la relaxation et la Méditation.

Éditeur : Si le cœur est le point d'équilibre entre les spéculations sèches du cerveau et la libido robuste des organes génitaux ("reins"), alors la volonté de garder les reins au repos est certaine de créer un conflit au sein de la psyché qui mettra à l'épreuve notre "cœur" pour servir les idéaux supérieurs du Travail. En tant que ligne supérieure du trigramme inférieur, c'est un lieu de transition entre une condition inférieure et supérieure, et l'imagerie décrit le conflit qui s'ensuit chaque fois qu'on entreprend une telle séparation. La note de Blofeld sur la sexualité est très pertinente ici : le Soi est capable de tester la volonté de quelqu'un jusqu'aux limites de l'endurance sur cette question ; en effet, le contrôle de la libido sexuelle est l'une des pierres angulaires du Travail et ne peut être évité. Le concept de la "cessation du désir lui-même" est facilement compris, mais presque impossible à réaliser. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le numéro 23, Désintégration(Séparation), dont la ligne correspondante offre un indice fort sur la façon de gérer la situation actuelle.

Car la chair convoite contre l'Esprit, et l'Esprit contre la chair : et ceux-ci sont contraires l'un à l'autre : de sorte que vous ne pouvez pas faire les choses que vous voudriez.
Galates 5: 17

A. Faites une distinction entre votre volonté et votre désir, et soyez au moins conscient de celui que vous choisissez.

B. L'inaction forcée est étouffante pour un esprit libre.

C. Calmez-vous – retrouvez votre centre. Détachez-vous d'une force inférieure.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet gardant son tronc au repos. Il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : Garder son tronc immobile. Pas de blâme.

Blofeld : Immobiliser le corps -- pas d'erreur !

Liu : Garder le corps immobile. Pas d'erreur.

Ritsema/Karcher : Lié : son individualité. Sans faute.

Shaughnessy : Immobiliser son torse.

Cleary (1) : S'arrêter au corps, il n'y a pas de blâme.

Cleary (2) : S'arrêter au torse, il n'y a pas de faute.

Wu : Il se repose sur son corps. Pas d'erreur.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle se garde libre de toute agitation. Wilhelm/Baynes : Il s'arrête à l'intérieur de son propre corps. Blofeld : Immobiliser le corps signifie immobiliser tout le soi. Ritsema/Karcher : S'arrêter signifiant le corps en effet. Cleary (2) : S'arrêter au torse immobilise le corps. Wu : Cela signifie qu'il met un terme à sa propre personne.

Legge : Chaque partie du corps, comme la bouche, les yeux et les oreilles, a son propre appétit particulier qui l'attire vers ce qui est extérieur à elle-même. Le dos seul n'a rien à voir avec quoi que ce soit au-delà de lui-même -- à peine avec lui-même même. Tout ce qu'il a à faire est de se tenir droit et fort. Il en devrait être de même pour nous, reposant sur le principe, libre de l'intrusion de pensées égoïstes et d'objets externes.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme oublie son ego. Cela mène à l'état de repos le plus élevé.

Wing : Votre état d'esprit est propice à la maîtrise de soi. Vous n'avez qu'à transcender les impulsions de votre ego pour atteindre l'idéal de la Méditation.

Éditeur : La paraphrase de Siu combinée avec le commentaire de Legge, implique que la situation nécessite une non-action totale dans les domaines physique, émotionnel et mental de la psyché. C'est bien sûr l'idéal de presque toutes les formes de méditation.

Si, en éprouvant une émotion -- n'importe quelle émotion -- une personne s'abstient consciemment d'agir dessus tout en gardant l'événement vivant en elle-même, elle découvrira que l'émotion la mène à une autre dimension de l'expérience. Elle découvrira que l'énergie de l'émotion ne meurt pas à cause de son refus de lui donner un espace en dehors d'elle-même. Si elle s'accroche à la queue de ce tigre alors qu'il rebondit vers l'intérieur, elle découvrira sa source. Elle apprendra alors pourquoi les alchimistes et kabbalistes médiévaux insistaient sur le fait que l'homme contient en lui un soleil, un centre d'énergie pure. Il convient de souligner que la méthode dont je parle ici n'est rien de nouveau. L'idée est implicite dans tous les yogas orientaux.
C. Ponce -- Kabbalah

A. La non-action est l'action correcte. Maintenez le repos.

B. Méditez.

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Opposition


Autres titres : Opposition, Le Symbole de l'Étrangeté et de la Désunion, L'Éloignement, Opposés, Polarisation, Aliénation, Distant de, Perversion, Disharmonie, Séparé, Contradiction, Éloignement, Incongruité

 

Jugement

Legge : Malgré l'Aliénation Mutuelle, il y aura du succès dans les petites affaires.

Wilhelm/Baynes :Opposition. Dans les petites affaires, bonne fortune.

Blofeld : L'Éloignement -- bonne fortune dans les petites affaires.

Liu : Opposition. Dans les petites choses, bonne fortune.

Ritsema/Karcher :Polarisation, Petites Affaires significatives. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de choses qui sont connectées mais ne devraient pas se joindre. Il souligne que mettre les choses en opposition tout en reconnaissant leur lien essentiel est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy : Perversion : Les petites affaires sont de bon augure.

Cleary (1) : Disharmonie. Une petite affaire se déroulera bien.

Cleary (2) : Opposition, Etc.

Wu : Incongruité indique qu'il est de bon augure de faire de petites choses.

 

L'Image

Legge : L'image du feu sur un marais forme l'Aliénation Mutuelle. L'homme supérieur, en accord avec cela, accepte les diversités qui composent le tout.

Wilhelm/Baynes : Au-dessus le feu ; en dessous le lac : l'image de l'Opposition. Ainsi, au milieu de toute communauté, l'homme supérieur conserve son individualité.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu au-dessus et un lac marécageux en dessous. L'Homme Supérieur atteint la différence par l'unité.

Liu : Le feu au-dessus du lac symbolise l'Opposition. Vivant avec le peuple, l'homme supérieur distingue parmi eux.

Ritsema/Karcher : Feu au-dessus, marais en dessous. Polarisation. Un chun tzu utilise la concorde et aussi la division. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]

Cleary (1) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac, disparate. Ainsi, les personnes supérieures sont les mêmes mais différentes.

Cleary (2) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac – opposé. Les personnes développées, etc.

Wu : Le feu au-dessus et le marais en dessous forment l'Incongruité. Ainsi, le Jun zi emprunte des chemins séparés, mais arrive au même but.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Dans l'Aliénation Mutuelle, nous voyons le feu monter et l'eau descendre. Nous voyons deux sœurs vivant ensemble dont les volontés vont dans des directions opposées. Cependant, le trigramme inférieur de la Joie est attaché au trigramme supérieur de la Clarté, et la cinquième ligne magnétique est répondue par la deuxième ligne dynamique ; ce sont des signes qu'il peut encore y avoir de la bonne fortune dans les petites affaires. Le ciel et la terre sont séparés et à part, mais le travail qu'ils accomplissent est le même. L'homme et la femme sont séparés et à part, mais avec une volonté commune, ils cherchent le même objet. Il y a une diversité entre les myriades de classes d'êtres, mais il y a une analogie entre leurs diverses opérations. Grands en effet sont les phénomènes et les résultats de cette condition de désunion et de séparation.

Legge : L'Aliénation Mutuelle montre une condition dans laquelle la désunion et la méfiance prévalent. Le hexagramme enseigne comment cet état de choses peut être surmonté dans les petites affaires et la voie préparée pour la guérison de tout le système. Les commentateurs suggèrent que la condition symbolisée ici est une suite nécessaire à la régulation de la famille dans le hexagramme précédent.

Les éditeurs de K'ang-hsi observent que dans de nombreux hexagrammes, nous avons deux filles vivant ensemble, mais que seulement dans celui-ci et le numéro quarante-neuf, l'attention y est appelée. La raison en est que dans ces deux diagrammes, les sœurs sont la deuxième et la troisième filles, tandis que dans les autres, l'une d'elles est l'aînée, dont la place et la supériorité sont fixées, de sorte qu'entre elle et l'une des autres, il ne peut y avoir de division ou de collision. La leçon dans le commentaire confucéen n'est pas l'unité dans la diversité, mais l'union avec diversité.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : En résolvant les différends, commencez par leurs aspects les moins controversés.

L'Homme Supérieur respecte les points de vue alternatifs.

Retournez le hexagramme de Famille et vous obtenez le hexagramme de l'Aliénation Mutuelle. Le contraire de l'unité familiale est l'éloignement, qui combiné avec l'idée de polarité, suggère le type de "repoussement" énergétique que l'on ressent lorsque deux aimants en fer à cheval sont appariés aux mêmes pôles. Malgré cette opposition cependant, chaque ligne traite positivement la situation -- il n'y a pas une image dans le hexagramme qui n'évoque une résolution éventuelle.

Le trente-huitième hexagramme met encore plus l'accent que d'habitude sur les relations (polarités) existant entre ses lignes corrélatives. Cela suggère que les connexions internes surpassent tout éloignement superficiel. L'Aliénation Mutuelle n'est donc pas une condition permanente -- elle représente plus un défi qu'un désastre. Toute polarité est une énergie potentielle pour accomplir un travail utile, et dans ce hexagramme, les polarités sont plus que d'habitude disponibles à cette fin. Cela ne signifie pas que le travail ici est nécessairement facile, juste qu'il offre une grande opportunité de croissance.

Une crise se développe lorsque quelque pression ou événement crée un état de déséquilibre inconfortable qui ne répond pas aux défenses et mécanismes d'adaptation habituels. Elle implique un danger avec à la fois un risque considérable d'aggravation et une opportunité de croissance (avec amélioration de l'intuition, de la maîtrise et de l'estime de soi) ... Le patient doit être éduqué pour comprendre sa situation et aidé à voir que les épisodes douloureux peuvent s'avérer faire partie d'un processus constructif, et ne sont pas la preuve d'une issue désastreuse.
R.P. Kluft -- Intervention de Crise Hypnothérapeutique dans la Personnalité Multiple