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Keeping Still 52.4.5 → 33 Retraite

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52
Keeping Still
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33
Retraite

On retrouve la foi après avoir été trahi plusieurs fois.
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Keeping Still 52
Stay still and composed.
Focus inward, find tranquility amidst chaos.
Embrace calmness to understand your inner self.

↓
Line 4
Achieving a state of inner stillness and peace.
This is a positive and stable position.

↓
Line 5
Control over speech and thoughts leads to clarity and resolution of past mistakes.

↓
Retraite 33
Reculer et réévaluer.
Se retirer pour gagner en force et en clarté.
Se concentrer sur les ressources intérieures, conserver l'énergie et observer tranquillement.
Lâcher prise avec grâce, éviter la confrontation et se préparer pour une action future.



52
Keeping Still


Autres titres : Montagne, Immobilité, Le Symbole de la Vérification et de l'Arrêt, Cessation, Calme, Immobilité, Arrêt, Lié, Repos, Méditation, Non-action, Arrêt, Arrêt du Mouvement, "Se réfère à la méditation et au yoga." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Quand son repos est comme le dos, et qu'il perd toute conscience de soi ; quand il marche dans sa cour et ne voit pas les gens, il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : Immobilité. Gardant son dos immobile de sorte qu'il ne sente plus son corps. Il entre dans sa cour et ne voit pas ses gens. Pas de blâme.

Blofeld : Gardant le dos si immobile qu'il semble pratiquement sans corps, ou marchant dans la cour sans remarquer les gens là-bas, cela n'implique pas d'erreur !

Liu : Immobilité. Gardant le dos immobile -- on a l'impression que le corps n'existe plus. Même quand on marche dans la cour, on ne voit pas de gens. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Lié : son dos. Ne pas attraper son individualité. Déplaçant ses chambres. Ne pas visualiser ses gens. Sans faute. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation à une limite ou un obstacle. Il souligne que s'arrêter et reconnaître la limite, l'action de Lié, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de vous arrêter !]

Shaughnessy : Immobilisant son dos, mais pas son corps : Marchant dans sa cour, mais ne voyant pas sa personne ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) :Arrêt au dos, on n'a pas de corps ; marchant dans le jardin, on ne voit pas de personne. Pas de faute.

Cleary (2) :Immobilisant le dos, on ne trouve pas le corps, etc.

Wu :Arrêt indique que, reposant sur son dos, il ne trouve pas son corps et marchant dans sa cour, il ne voit personne. Sans faute.


L'Image

Legge : L'image d'une montagne sur une autre forme Immobilité. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà des devoirs de ses circonstances immédiates.

Wilhelm/Baynes : Montagnes se tenant proches l'une de l'autre : l'image de l'Immobilité. Ainsi l'homme supérieur ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà de sa situation.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise deux montagnes conjointes. L'Homme Supérieur réfléchit pour éviter d'avoir à bouger de sa position.

Liu : Montagne à côté de montagne symbolise l'immobilité. Les pensées de l'homme supérieur ne vont pas au-delà de sa position.

Ritsema/Karcher : Montagnes jointes. Lié. Un chun tzu utilise la réflexion pour ne pas sortir de sa situation.

Cleary (1) :Montagnes jointes. Ainsi les personnes supérieures pensent sans quitter leur place.

Cleary (2) :Les montagnes sont immobiles. Ainsi les pensées des personnes développées ne sont pas déplacées.

Wu : Une montagne chevauchant une autre fait Arrêt. Ainsi le jun zi ne contemple pas des choses au-delà de sa position. [Confucius a dit : “Si vous n'occupez pas un poste, ne donnez pas de conseils sur son administration.” Ce qu'il voulait dire, c'est : ne pas donner de conseils librement. D'un autre côté, si on vous le demande, alors donnez le meilleur de vous-même.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Immobilité signifie arrêt : On se repose quand il est temps de se reposer, et on agit quand il est temps d'agir. Quand l'action et le repos se produisent aux moments appropriés, le comportement est éclairé. Gardant son dos immobile, il se repose à sa place appropriée. Les lignes supérieures et inférieures de l'hexagramme se reflètent toutes, mais sans aucune interaction : D'où il est dit qu'il n'a pas de conscience de [l'ego]. Il ne voit pas les personnes dans sa cour, et il n'y aura pas d'erreur.

Legge : Deux trigrammes symbolisant la Montagne composent l'hexagramme de l'Immobilité. Les montagnes s'élèvent grandement de la surface de la terre, leurs énormes masses reposant sur elle dans une majesté calme et solennelle. Elles sont des barrières à la progression du voyageur. Les attributs de cet hexagramme sont à la fois le repos et l'arrêt. Il dénote la caractéristique de se reposer dans ce qui est juste en principe, juste à l'échelle la plus large possible -- dans la conception absolue de l'esprit et dans chaque position possible dans laquelle un homme peut être placé. Comme dans l'hexagramme numéro trente et un, Initiative, le symbolisme est tiré des différentes parties du corps humain.

Selon les éditeurs de K'ang-hsi, la deuxième phrase de l'Image devrait être traduite : "L'homme supérieur, en conséquence de cela, pense anxieusement à comment il ne doit pas aller au-delà des devoirs de sa position."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement :"Effacez l'imagination : vérifiez le désir : éteignez l'appétit : gardez la faculté dirigeante dans son propre pouvoir.” -- Marc Aurèle

L'Homme Supérieur élimine toute distraction et se concentre sur la question à portée de main.

Une grande partie du Travail consiste en rien de plus que la volonté de rester immobile. Quiconque a déjà essayé peut attester que l'Immobilité, ou ne rien faire, est probablement la chose la plus difficile qu'un humain puisse être invité à faire. Nous sommes une fontaine toujours en mouvement de désir agité -- les sens sont programmés sans réfléchir pour rencontrer leurs objets, et quand nous les empêchons de faire cela, une grande agitation se produit dans la psyché. Nous sommes tellement habitués à ressentir nos désirs, pulsions, instincts et appétits comme intégrés à notre conscience, que nous sommes rarement conscients du fait qu'ils sont en réalité des forces autonomes -- aussi séparées de l'ego, ou du complexe de prise de décision, que nous le sommes des autres personnes, créatures ou objets dans le monde physique. Essayez de contrôler une habitude enracinée, comme fumer, et observez à quel point il est difficile d'imposer votre volonté dessus. Qui contrôle qui ?

Le pouvoir de voir ne vient pas de l'œil, le pouvoir d'entendre ne vient pas de l'oreille, ni le pouvoir de sentir des nerfs ; mais c'est l'esprit de l'homme qui voit à travers l'œil, et entend avec l'oreille, et sent par les nerfs. La sagesse et la raison et la pensée ne sont pas contenues dans le cerveau, mais elles appartiennent à l'esprit invisible et universel qui ressent à travers le cœur et pense par le cerveau. Tous ces pouvoirs sont contenus dans l'univers invisible, et se manifestent à travers des organes matériels, et les organes matériels sont leurs représentants, et modifient leur mode de manifestation selon leur construction matérielle, car une manifestation parfaite du pouvoir ne peut avoir lieu que dans un organe parfaitement construit, et si l'organe est défectueux, la manifestation sera imparfaite, mais pas le pouvoir original défectueux.
Paracelse -- De Viribus Membrorum

L'ego n'a qu'une seule fonction légitime -- faire des choix : c'est le central téléphonique dans la psyché qui dirige où l'énergie des pouvoirs instinctuels doit aller. Si ces forces autonomes sont plus fortes que la volonté de l'ego, elles apprennent rapidement à obtenir ce qu'elles veulent aussi souvent que possible. La principale différence entre un homme inférieur et un homme supérieur est que ce dernier a appris à contrôler et diriger ses énergies pour un but plus élevé. L'un des meilleurs moyens d'acquérir cette capacité est d'apprendre les leçons inhérentes à l'Immobilité.

La psychanalyse a démontré que le pouvoir de ces images et complexes réside principalement dans le fait que nous en sommes inconscients, que nous ne les reconnaissons pas comme tels. Lorsqu'ils sont démasqués, compris et résolus en leurs éléments, ils cessent souvent de nous obséder ; en tout cas, nous sommes alors beaucoup mieux à même de nous défendre contre eux.
Roberto Assagioli -- Psychosynthèse

Les lignes des trigrammes supérieurs et inférieurs sont des images miroir les unes des autres, mais aucune d'elles n'a de corrélat approprié : elles ne se connectent pas entre elles. Cela suggère la séparation des sens de leurs objets. Par exemple, les globes oculaires sont des récepteurs sensoriels conçus pour la perception de la lumière et de la forme -- fermez les yeux, et ils sont empêchés de contacter les phénomènes qu'ils ont été créés pour percevoir. Que les entités psychiques attachées à ce désir de percevoir des phénomènes puissent résister à la restriction est une conclusion prévisible, mais l'ego a le contrôle des paupières -- ou devrait l'avoir. “Ne pas voir les gens dans sa propre cour” signifie qu'on ignore ses impulsions autonomes.

La régulation des manifestations autonomes de la psyché conformément à la volonté du Soi a pour but de gagner une influence contrôlante sur son karma. Comme indiqué ici à maintes reprises, vous, en tant qu'ego, n'êtes rien de plus qu'un outil créé par le Soi pour la direction de son propre destin.

La théorie du karma et la mécanique quantique refusent d'accepter que les observateurs puissent exister indépendamment des systèmes qu'ils observent. La science spirituelle va jusqu'à prendre l'univers interne de l'observateur et ses états comme son champ expérimental. Car c'est dans ce champ que le karma est produit et stocké …La “matière” à partir de laquelle nous et nos obstructions sommes créés inclut à la fois le matériau physique dense à partir duquel nos corps sont construits et les pensées, attitudes et émotions qui composent nos esprits. La pratique tantrique est une ingénierie karmique dans ce champ de nom et de forme, l'orchestration de la substance et de l'action en résultat. D'abord, vous dirigez de nouvelles causes contre les effets précédents pour annuler les influences défavorables sur votre conscience, puis vous déclenchez encore d'autres actions pour annuler l'influence des actions annulantes.
Robert Svoboda –Aghora III, La Loi du Karma

Comment un ego pourrait-il s'attaquer à de telles responsabilités avec un espoir de progrès est impossible à imaginer sans la direction du Soi. Immobilité a certainement ses propres conséquences karmiques, mais lorsque le “non-choix” impliqué dans cet hexagramme est fait conformément à la volonté et à l'intention du Soi, les résultats mènent lentement à des niveaux de conscience toujours plus élevés – éventuellement dans des royaumes au-delà du physique. C'est de cela qu'il s'agit dans le Travail : tout autre choix est de nous enfermer dans un cycle continu de naissance et de mort dans la manifestation physique.

Les kabbalistes enseignent que tout ce que nous faisons suscite une énergie correspondante dans d'autres royaumes de la réalité. Les actions, les mots ou les pensées créent des réverbérations dans l'univers. L'univers se déploie de moment en moment en fonction de toutes les variables menant à ce moment. Lorsque nous restons conscients de ce système mystique, nous faisons attention à ce que nous faisons, disons ou même pensons, car nous savons que tout est interdépendant ; nous savons qu'un geste apparemment insignifiant pourrait avoir des conséquences lourdes.
Rabbi David Cooper – Dieu est un Verbe

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Remarquez que chaque ligne de cet hexagramme sauf la dernière traite d'un défi inhérent à la discipline requise pour rester immobile. Comparez les lignes dans l'Immobilité avec des lignes similaires dans l'hexagramme 31, Initiative.


Line 4

Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet gardant son tronc au repos. Il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : Garder son tronc immobile. Pas de blâme.

Blofeld : Immobiliser le corps -- pas d'erreur !

Liu : Garder le corps immobile. Pas d'erreur.

Ritsema/Karcher : Lié : son individualité. Sans faute.

Shaughnessy : Immobiliser son torse.

Cleary (1) : S'arrêter au corps, il n'y a pas de blâme.

Cleary (2) : S'arrêter au torse, il n'y a pas de faute.

Wu : Il se repose sur son corps. Pas d'erreur.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle se garde libre de toute agitation. Wilhelm/Baynes : Il s'arrête à l'intérieur de son propre corps. Blofeld : Immobiliser le corps signifie immobiliser tout le soi. Ritsema/Karcher : S'arrêter signifiant le corps en effet. Cleary (2) : S'arrêter au torse immobilise le corps. Wu : Cela signifie qu'il met un terme à sa propre personne.

Legge : Chaque partie du corps, comme la bouche, les yeux et les oreilles, a son propre appétit particulier qui l'attire vers ce qui est extérieur à elle-même. Le dos seul n'a rien à voir avec quoi que ce soit au-delà de lui-même -- à peine avec lui-même même. Tout ce qu'il a à faire est de se tenir droit et fort. Il en devrait être de même pour nous, reposant sur le principe, libre de l'intrusion de pensées égoïstes et d'objets externes.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme oublie son ego. Cela mène à l'état de repos le plus élevé.

Wing : Votre état d'esprit est propice à la maîtrise de soi. Vous n'avez qu'à transcender les impulsions de votre ego pour atteindre l'idéal de la Méditation.

Éditeur : La paraphrase de Siu combinée avec le commentaire de Legge, implique que la situation nécessite une non-action totale dans les domaines physique, émotionnel et mental de la psyché. C'est bien sûr l'idéal de presque toutes les formes de méditation.

Si, en éprouvant une émotion -- n'importe quelle émotion -- une personne s'abstient consciemment d'agir dessus tout en gardant l'événement vivant en elle-même, elle découvrira que l'émotion la mène à une autre dimension de l'expérience. Elle découvrira que l'énergie de l'émotion ne meurt pas à cause de son refus de lui donner un espace en dehors d'elle-même. Si elle s'accroche à la queue de ce tigre alors qu'il rebondit vers l'intérieur, elle découvrira sa source. Elle apprendra alors pourquoi les alchimistes et kabbalistes médiévaux insistaient sur le fait que l'homme contient en lui un soleil, un centre d'énergie pure. Il convient de souligner que la méthode dont je parle ici n'est rien de nouveau. L'idée est implicite dans tous les yogas orientaux.
C. Ponce -- Kabbalah

A. La non-action est l'action correcte. Maintenez le repos.

B. Méditez.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet gardant ses mâchoires au repos, de sorte que ses paroles sont toutes ordonnées. L'occasion de repentir disparaîtra.

Wilhelm/Baynes : Garder ses mâchoires immobiles. Les mots ont de l'ordre. Le remords disparaît.

Blofeld : Immobiliser les mâchoires. Comme ses mots sont bien ordonnés, il cesse d'avoir des raisons de regretter.

Liu : Garder les mâchoires immobiles. Son discours a de l'ordre. Le remords disparaît.

Ritsema/Karcher : Lié : ses mâchoires. Mots possédant une séquence. Repentir éteint.

Shaughnessy : Immobiliser ses joues : les mots ont une séquence ; le regret est parti.

Cleary (2) : Arrêter les mâchoires, il y a de l'ordre dans le discours, et le regret disparaît.

Wu : Il repose sa mâchoire inférieure. Il parle avec ordre. Le regret disparaît.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle agit correctement en harmonie avec sa position centrale. Wilhelm/Baynes : En raison d'un comportement central et correct. Blofeld : Cela est indiqué par la position appropriée de cette ligne, qui est centrale dans le trigramme supérieur. Ritsema/Karcher : En utilisant le centrage correct en effet. Cleary (2) : Arrêter les mâchoires se fait avec équilibre et droiture. Wu : En raison de sa position centrale.

Legge : La place de la cinquième ligne magnétique n'est pas appropriée pour elle, d'où la mention de son repentir. Yu Pen (dynastie Ming) dit sur la ligne cinq : "Les mots ne doivent pas être prononcés à la légère. Alors, lorsqu'ils sont prononcés, ils s'accorderont avec le principe. Mais seul le maître de la vertu du juste milieu peut y parvenir."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme est judicieux dans le choix de ses mots. Il élimine ainsi les occasions de regret.

Wing : Une fois que vous vous êtes centré, vos mots seront choisis plus soigneusement, et les commentaires impulsifs ou irréfléchis seront évités. De cette façon, vous ne souffrirez plus de honte ou de regret.

Éditeur : Au niveau le plus évident, garder les mâchoires au repos signifie s'abstenir de remarques irréfléchies. Mais que se passe-t-il si l'on reçoit cette ligne dans un contexte où la parole, en soi, n'est pas un facteur ? La parole est l'énonciation de mots, et les mots expriment des idées. En tant qu'artéfacts du domaine mental, les mots sont les composants de la conceptualisation. Toutes les traductions soulignent l'idée de mettre de l'ordre dans ses mots, d'où la ligne dans son contexte plus large est une injonction à trier les faits de la question en cours et à les arranger dans un schéma significatif. Cela peut se référer à repenser une situation, ou parfois simplement à la nécessité de couper votre bavardage intérieur constant. Le commentaire confucéen de Ritsema/Karcher utilise le terme "Centrage correct," qu'ils traduisent par : "Faire de la rectification de l'unilatéralisme et de l'erreur votre préoccupation centrale ; atteindre un centre stable en vous-même peut corriger la situation."

Il est très difficile pour un homme de garder le silence sur les choses qui l'intéressent. Il aimerait en parler à tous ceux avec qui il a l'habitude de partager ses pensées... C'est le plus mécanique de tous les désirs et dans ce cas, le silence est l'abstinence la plus difficile de toutes. Mais si un homme comprend cela ou, du moins, s'il suit cette règle, cela constituera pour lui le meilleur exercice possible pour se souvenir de soi et pour le développement de la volonté. Seul un homme qui peut se taire quand c'est nécessaire peut être maître de lui-même.
Gurdjieff

A. Mettez de l'ordre dans votre pensée. Les structures de pensée peuvent devenir des barrières à la perception correcte - ne sautez pas à des conclusions simplistes.

B. "Assurez-vous que le cerveau est engagé avant de mettre la bouche en marche."

C. Lorsque vous ne comprenez pas ce qui se passe, abstenez-vous de spéculations inutiles.

33
Retraite


Autres titres : Le Symbole de la Retraite, Céder, Retrait, Se Retirer, Manier, Retrait Stratégique, Inaccessibilité, Dissociation des Forces Inférieures, « Quand une opportunité pour quelque chose de mieux se présente, ne vous disputez pas avec une situation impossible. » -- D. F. Hook

 

Jugement

Legge :Retraite signifie progrès réussi. L'avantage vient de la fermeté correcte et de l'attention aux détails.

Wilhelm/Baynes : Retraite. Succès. Dans ce qui est petit, la persévérance est bénéfique.

Blofeld : Céder. Succès ! La persistance dans les petites choses apporte un avantage. [Une grande partie de l'enseignement du Livre des Changements concerne la sagesse de la retenue ou du retrait comme le meilleur moyen d'atteindre notre objectif dans certaines circonstances ; ainsi, cet hexagramme n'est pas nécessairement défavorable aux sages. Ce n'est pas un moment où nous pouvons espérer accomplir beaucoup ; mais l'attention aux petites choses nous sera utile plus tard.]

Liu : Retraite. Succès. Persister dans les petites choses est bénéfique.

Ritsema/Karcher :Se retirer, Croissance. Le petit : Récolter l'épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de conflit et de réclusion conséquente. Il souligne que se retirer des affaires en cours pour se cacher dans l'obscurité est la manière adéquate de gérer cela. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : vous retirer !]

Shaughnessy : Manier : Réception ; peu bénéfique de déterminer.

Cleary (1) : Retrait est développemental. Le petit est bénéfique et correct.

Cleary (2) : Retrait est réussi. Petit bénéfice est correct.

Wu : La retraite indique la pénétration. Il sera avantageux pour les petits hommes d'être persévérants.

 

L'Image

Legge : Une montagne sous le ciel -- l'image de Retraite. L'homme supérieur garde les hommes inférieurs à distance par sa dignité plutôt que par hostilité.

Wilhelm/Baynes : Montagne sous le ciel : l'image de Retraite. Ainsi l'homme supérieur garde l'homme inférieur à distance, non pas avec colère mais avec réserve. [Il ne le hait pas, car la haine est une forme d'implication subjective par laquelle nous sommes liés à l'objet haï.]

Blofeld : Cet hexagramme symbolise des montagnes sous le ciel. L'Homme Supérieur, en gardant ses distances avec les hommes de caractère inférieur, évite d'avoir à montrer de la colère et préserve sa dignité. [Les trigrammes composants, symbolisant la montagne et le ciel, indiquent un retrait vers un lieu solitaire lorsque les circonstances sont défavorables.]

Liu : La montagne sous le ciel symbolise Retraite. L'homme supérieur garde ses distances avec l'inférieur, non pas avec colère, mais avec dignité.

Ritsema/Karcher : En dessous du ciel, possédant une montagne. Se retirer. Un chun tzu utilise la distance avec les Petites Gens. Un chun tzu utilise non pas la haine mais aussi l'intimidation.

Cleary (1) : Il y a des montagnes sous le ciel, qui sont inaccessibles. Ainsi, les personnes supérieures gardent les petites personnes à distance, étant sévères sans malveillance.

Cleary (2) : … Être strict sans malveillance.[Les petites personnes peuvent être utiles, donc il n'y a pas de malveillance, mais leur petitesse ne peut pas exercer d'autorité, donc soyez strict. En termes d'apprentissage pour devenir un sage, le souverain céleste est le maître, et le corps physique prend des ordres de lui, de sorte que les désirs des différentes parties du corps ne peuvent pas causer de perturbation.]

Wu : Il y a une montagne sous le ciel ; c'est Retraite. Ainsi le jun zi se distance des petits hommes, non pas par mépris, mais pour maintenir sa propre estime. [La différence entre le jun zi et les petits hommes est une question d'éducation et non de naissance. Confucius était d'abord un enseignant et ensuite un philosophe, car il disait : « L'éducation est sans classe. » Chacun de nous a le potentiel de devenir un sage.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il y a du progrès dans Retraite. Le dirigeant dynamique à la cinquième place reçoit une réponse appropriée de son corrélat à la ligne deux. L'action est en accord avec les exigences du temps car ce qui est inférieur augmente et avance progressivement. Les actions requises pendant une Retraite sont d'une grande importance.

Legge : Retraite est l'hexagramme du sixième mois lorsque l'influence yin, représentée par les deux lignes magnétiques, a établi un point d'appui. Cela suggère la croissance des hommes inférieurs et sans principes dans l'État, devant l'avance desquels les hommes supérieurs sont obligés de se retirer. Pourtant, l'augure de Retraite n'est pas entièrement mauvais. Par une fermeté correcte, le mal menaçant peut être arrêté dans une certaine mesure. Ch'eng-tzu dit : « Sous le ciel se trouve la montagne. La montagne s'élève sous le ciel, et sa hauteur est arrêtée, tandis que le ciel monte de plus en plus haut, jusqu'à ce qu'ils viennent à être séparés l'un de l'autre. Dans cela, nous avons un emblème de retrait et d'évitement. »

Anthony : Le moment correct pour la retraite vient lorsque les autres ne sont pas réceptifs à nous, lorsque la délicatesse de sentiment est perdue, lorsque nous commençons à être attaqués par le doute, ou lorsque nos actions ne produisent plus de progrès. La personne qui peut maîtriser son ego a de nombreux moments créatifs qui s'ouvrent à elle.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Lorsqu'elle est menée avec un discernement astucieux, Retraite est une stratégie de succès.

L'Homme Supérieur se retire des forces désintégrantes sans attirer l'attention sur lui-même. Il contrôle ses faiblesses en maintenant son but sérieux.

À l'exception possible de la ligne deux, il y a très peu d'ambiguïté dans l'hexagramme de Retraite. Sans lignes changeantes, c'est une injonction claire de vous retirer d'une situation, d'une influence, d'une émotion ou d'une façon de penser inférieure. La figure a certaines affinités avec l'hexagramme numéro quarante-quatre : Tentation qui dépeint également un élément inférieur s'infiltrant par en dessous.

Céder, c'est être préservé entier.
Lao-tse

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Comparez les hexagrammes numéro quarante-quatre, Tentation; numéro trente-trois, Retraite; et numéro douze, Divorce; dans cet ordre. Quels sont les trois hexagrammes logiques suivants dans la séquence, et quelles sont les implications de la série dans son ensemble ?