Être attiré irrésistiblement
L'autre en veut plus, on ne peut pas les retenir. taoscopy.com
Keeping Still52
Stay still and composed. Focus inward, find tranquility amidst chaos. Embrace calmness to understand your inner self.
↓ Line 2
There is a struggle to maintain stillness. One may feel trapped or unable to help others.
↓ Réparation18
Aborder les problèmes ; réparer ce qui a été négligé. Assumer la responsabilité de restaurer et d'améliorer.
52 Keeping Still
Autres titres : Montagne, Immobilité, Le Symbole de la Vérification et de l'Arrêt, Cessation, Calme, Immobilité, Arrêt, Lié, Repos, Méditation, Non-action, Arrêt, Arrêt du Mouvement, "Se réfère à la méditation et au yoga." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Quand son repos est comme le dos, et qu'il perd toute conscience de soi ; quand il marche dans sa cour et ne voit pas les gens, il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Immobilité. Gardant son dos immobile de sorte qu'il ne sente plus son corps. Il entre dans sa cour et ne voit pas ses gens. Pas de blâme.
Blofeld : Gardant le dos si immobile qu'il semble pratiquement sans corps, ou marchant dans la cour sans remarquer les gens là-bas, cela n'implique pas d'erreur !
Liu : Immobilité. Gardant le dos immobile -- on a l'impression que le corps n'existe plus. Même quand on marche dans la cour, on ne voit pas de gens. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Lié : son dos. Ne pas attraper son individualité. Déplaçant ses chambres. Ne pas visualiser ses gens. Sans faute. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation à une limite ou un obstacle. Il souligne que s'arrêter et reconnaître la limite, l'action de Lié, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de vous arrêter !]
Shaughnessy : Immobilisant son dos, mais pas son corps : Marchant dans sa cour, mais ne voyant pas sa personne ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) :Arrêt au dos, on n'a pas de corps ; marchant dans le jardin, on ne voit pas de personne. Pas de faute.
Cleary (2) :Immobilisant le dos, on ne trouve pas le corps, etc.
Wu :Arrêt indique que, reposant sur son dos, il ne trouve pas son corps et marchant dans sa cour, il ne voit personne. Sans faute.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne sur une autre forme Immobilité. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà des devoirs de ses circonstances immédiates.
Wilhelm/Baynes : Montagnes se tenant proches l'une de l'autre : l'image de l'Immobilité. Ainsi l'homme supérieur ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà de sa situation.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise deux montagnes conjointes. L'Homme Supérieur réfléchit pour éviter d'avoir à bouger de sa position.
Liu : Montagne à côté de montagne symbolise l'immobilité. Les pensées de l'homme supérieur ne vont pas au-delà de sa position.
Ritsema/Karcher : Montagnes jointes. Lié. Un chun tzu utilise la réflexion pour ne pas sortir de sa situation.
Cleary (1) :Montagnes jointes. Ainsi les personnes supérieures pensent sans quitter leur place.
Cleary (2) :Les montagnes sont immobiles. Ainsi les pensées des personnes développées ne sont pas déplacées.
Wu : Une montagne chevauchant une autre fait Arrêt. Ainsi le jun zi ne contemple pas des choses au-delà de sa position. [Confucius a dit : “Si vous n'occupez pas un poste, ne donnez pas de conseils sur son administration.” Ce qu'il voulait dire, c'est : ne pas donner de conseils librement. D'un autre côté, si on vous le demande, alors donnez le meilleur de vous-même.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Immobilité signifie arrêt : On se repose quand il est temps de se reposer, et on agit quand il est temps d'agir. Quand l'action et le repos se produisent aux moments appropriés, le comportement est éclairé. Gardant son dos immobile, il se repose à sa place appropriée. Les lignes supérieures et inférieures de l'hexagramme se reflètent toutes, mais sans aucune interaction : D'où il est dit qu'il n'a pas de conscience de [l'ego]. Il ne voit pas les personnes dans sa cour, et il n'y aura pas d'erreur.
Legge : Deux trigrammes symbolisant la Montagne composent l'hexagramme de l'Immobilité. Les montagnes s'élèvent grandement de la surface de la terre, leurs énormes masses reposant sur elle dans une majesté calme et solennelle. Elles sont des barrières à la progression du voyageur. Les attributs de cet hexagramme sont à la fois le repos et l'arrêt. Il dénote la caractéristique de se reposer dans ce qui est juste en principe, juste à l'échelle la plus large possible -- dans la conception absolue de l'esprit et dans chaque position possible dans laquelle un homme peut être placé. Comme dans l'hexagramme numéro trente et un, Initiative, le symbolisme est tiré des différentes parties du corps humain.
Selon les éditeurs de K'ang-hsi, la deuxième phrase de l'Image devrait être traduite : "L'homme supérieur, en conséquence de cela, pense anxieusement à comment il ne doit pas aller au-delà des devoirs de sa position."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :"Effacez l'imagination : vérifiez le désir : éteignez l'appétit : gardez la faculté dirigeante dans son propre pouvoir.” -- Marc Aurèle
L'Homme Supérieur élimine toute distraction et se concentre sur la question à portée de main.
Une grande partie du Travail consiste en rien de plus que la volonté de rester immobile. Quiconque a déjà essayé peut attester que l'Immobilité, ou ne rien faire, est probablement la chose la plus difficile qu'un humain puisse être invité à faire. Nous sommes une fontaine toujours en mouvement de désir agité -- les sens sont programmés sans réfléchir pour rencontrer leurs objets, et quand nous les empêchons de faire cela, une grande agitation se produit dans la psyché. Nous sommes tellement habitués à ressentir nos désirs, pulsions, instincts et appétits comme intégrés à notre conscience, que nous sommes rarement conscients du fait qu'ils sont en réalité des forces autonomes -- aussi séparées de l'ego, ou du complexe de prise de décision, que nous le sommes des autres personnes, créatures ou objets dans le monde physique. Essayez de contrôler une habitude enracinée, comme fumer, et observez à quel point il est difficile d'imposer votre volonté dessus. Qui contrôle qui ?
Le pouvoir de voir ne vient pas de l'œil, le pouvoir d'entendre ne vient pas de l'oreille, ni le pouvoir de sentir des nerfs ; mais c'est l'esprit de l'homme qui voit à travers l'œil, et entend avec l'oreille, et sent par les nerfs. La sagesse et la raison et la pensée ne sont pas contenues dans le cerveau, mais elles appartiennent à l'esprit invisible et universel qui ressent à travers le cœur et pense par le cerveau. Tous ces pouvoirs sont contenus dans l'univers invisible, et se manifestent à travers des organes matériels, et les organes matériels sont leurs représentants, et modifient leur mode de manifestation selon leur construction matérielle, car une manifestation parfaite du pouvoir ne peut avoir lieu que dans un organe parfaitement construit, et si l'organe est défectueux, la manifestation sera imparfaite, mais pas le pouvoir original défectueux. Paracelse -- De Viribus Membrorum
L'ego n'a qu'une seule fonction légitime -- faire des choix : c'est le central téléphonique dans la psyché qui dirige où l'énergie des pouvoirs instinctuels doit aller. Si ces forces autonomes sont plus fortes que la volonté de l'ego, elles apprennent rapidement à obtenir ce qu'elles veulent aussi souvent que possible. La principale différence entre un homme inférieur et un homme supérieur est que ce dernier a appris à contrôler et diriger ses énergies pour un but plus élevé. L'un des meilleurs moyens d'acquérir cette capacité est d'apprendre les leçons inhérentes à l'Immobilité.
La psychanalyse a démontré que le pouvoir de ces images et complexes réside principalement dans le fait que nous en sommes inconscients, que nous ne les reconnaissons pas comme tels. Lorsqu'ils sont démasqués, compris et résolus en leurs éléments, ils cessent souvent de nous obséder ; en tout cas, nous sommes alors beaucoup mieux à même de nous défendre contre eux. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
Les lignes des trigrammes supérieurs et inférieurs sont des images miroir les unes des autres, mais aucune d'elles n'a de corrélat approprié : elles ne se connectent pas entre elles. Cela suggère la séparation des sens de leurs objets. Par exemple, les globes oculaires sont des récepteurs sensoriels conçus pour la perception de la lumière et de la forme -- fermez les yeux, et ils sont empêchés de contacter les phénomènes qu'ils ont été créés pour percevoir. Que les entités psychiques attachées à ce désir de percevoir des phénomènes puissent résister à la restriction est une conclusion prévisible, mais l'ego a le contrôle des paupières -- ou devrait l'avoir. “Ne pas voir les gens dans sa propre cour” signifie qu'on ignore ses impulsions autonomes.
La régulation des manifestations autonomes de la psyché conformément à la volonté du Soi a pour but de gagner une influence contrôlante sur son karma. Comme indiqué ici à maintes reprises, vous, en tant qu'ego, n'êtes rien de plus qu'un outil créé par le Soi pour la direction de son propre destin.
La théorie du karma et la mécanique quantique refusent d'accepter que les observateurs puissent exister indépendamment des systèmes qu'ils observent. La science spirituelle va jusqu'à prendre l'univers interne de l'observateur et ses états comme son champ expérimental. Car c'est dans ce champ que le karma est produit et stocké …La “matière” à partir de laquelle nous et nos obstructions sommes créés inclut à la fois le matériau physique dense à partir duquel nos corps sont construits et les pensées, attitudes et émotions qui composent nos esprits. La pratique tantrique est une ingénierie karmique dans ce champ de nom et de forme, l'orchestration de la substance et de l'action en résultat. D'abord, vous dirigez de nouvelles causes contre les effets précédents pour annuler les influences défavorables sur votre conscience, puis vous déclenchez encore d'autres actions pour annuler l'influence des actions annulantes. Robert Svoboda –Aghora III, La Loi du Karma
Comment un ego pourrait-il s'attaquer à de telles responsabilités avec un espoir de progrès est impossible à imaginer sans la direction du Soi. Immobilité a certainement ses propres conséquences karmiques, mais lorsque le “non-choix” impliqué dans cet hexagramme est fait conformément à la volonté et à l'intention du Soi, les résultats mènent lentement à des niveaux de conscience toujours plus élevés – éventuellement dans des royaumes au-delà du physique. C'est de cela qu'il s'agit dans le Travail : tout autre choix est de nous enfermer dans un cycle continu de naissance et de mort dans la manifestation physique.
Les kabbalistes enseignent que tout ce que nous faisons suscite une énergie correspondante dans d'autres royaumes de la réalité. Les actions, les mots ou les pensées créent des réverbérations dans l'univers. L'univers se déploie de moment en moment en fonction de toutes les variables menant à ce moment. Lorsque nous restons conscients de ce système mystique, nous faisons attention à ce que nous faisons, disons ou même pensons, car nous savons que tout est interdépendant ; nous savons qu'un geste apparemment insignifiant pourrait avoir des conséquences lourdes. Rabbi David Cooper – Dieu est un Verbe
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Remarquez que chaque ligne de cet hexagramme sauf la dernière traite d'un défi inhérent à la discipline requise pour rester immobile. Comparez les lignes dans l'Immobilité avec des lignes similaires dans l'hexagramme 31, Initiative.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet gardant les mollets de ses jambes au repos. Elle ne peut pas aider le sujet de la ligne au-dessus qu'elle suit, et est insatisfaite dans son esprit.
Wilhelm/Baynes : Garder ses mollets immobiles. Il ne peut pas secourir celui qu'il suit. Son cœur n'est pas joyeux.
Blofeld : Immobiliser les mollets. Son cœur est triste car il est incapable de sauver ses suiveurs. [Peut-être que l'implication est que l'injonction de l'esprit de rester immobile a atteint les mollets mais a été retardée là, de sorte que les pieds ont continué à bouger jusqu'à ce qu'il soit trop tard. En d'autres termes, nous décidons trop tard de rester où nous sommes, bien que les circonstances rendent cela très souhaitable.]
Liu : Garder les mollets immobiles. Mais il ne peut pas retenir les mouvements qui suivent, et il est mal à l'aise dans son esprit. [Une personne ne peut pas atteindre son objectif maintenant.]
Ritsema/Karcher : Lié : ses mollets. Ne pas secourir son suivant. Son cœur n'est pas vif.
Shaughnessy : Immobiliser ses mollets : ne pas élever sa chair déchirée, son cœur n'est pas joyeux.
Cleary (1) : S'arrêter aux mollets n'aide pas le suivant. Le cœur est malheureux.
Cleary (2) : Immobiliser les mollets, ils ne se lèvent pas pour suivre. L'esprit n'est pas heureux.
Wu : Il repose les mollets de ses jambes. Il ne peut pas aider celui qu'il suit et se sent malheureux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Celui qu'elle suit ne se retirera pas pour l'écouter. Wilhelm/Baynes : Parce que celui-ci ne se tourne pas vers lui pour l'écouter. Blofeld : Il ne peut pas les sauver car il n'a pas su se retirer et attendre. Ritsema/Karcher : Pas encore retiré de l'écoute en effet. Cleary (2) : Ne pas se lever pour suivre signifie ne pas se retirer pour écouter. Wu : Parce que cette personne ne veut pas reculer et l'écouter.
Legge : Au-dessus des orteils se trouvent les mollets, représentés par la deuxième ligne qui est magnétique mais à sa place appropriée. Au-dessus de cela encore, se trouvent les reins, représentés par la troisième ligne - dynamique et en danger d'être violente. La deuxième ligne suit la troisième et aimerait l'aider, mais est incapable de le faire car il n'y a pas de corrélation entre elles. La troisième ligne persistera dans son cours sans prêter attention aux avertissements de la ligne deux.
Anthony : Garder ses mollets immobiles. Quand nous nous laissons séduire par un mauvais motif, cela signifie que nous doutons que la bonne voie fonctionnera. Quand le doute prévaut, nous ne devrions pas agir. “Il ne peut pas secourir celui qu'il suit.” Si notre œil intérieur est fixé sur ce qu'une autre personne fait, nous suivons leur chemin plutôt que le nôtre. Nous ne pouvons les secourir que si nous suivons notre propre chemin. Quand ils voient qu'ils sont vraiment seuls, sans personne pour les secourir, ils essaieront de se sauver eux-mêmes.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est incapable d'arrêter son maître plus fort même lorsque ce dernier est déterminé à suivre la voie de l'erreur. Il est malheureux d'être emporté par un tel mouvement.
Wing : Vous êtes emporté par vos objectifs et les événements que vous avez mis en mouvement. Même si vous souhaitez vous arrêter et reconsidérer, vous ne pouvez pas arrêter le flux d'action. Cette condition apporte du malheur.
Éditeur : L'image dépeint quelqu'un lié à une force ou une situation qu'il ne peut ou ne veut pas contrôler. Ritsema/Karcher traduisent "écouter” dans le commentaire confucéen comme : “T'ING : ...L'idéogramme oreille et actualiser-tao, entendre et obéir.” Peut-être avez-vous ignoré votre intuition ou votre voix intérieure : le Soi. Dans certains contextes, l'image suggère quelqu'un désarmé par des circonstances qui ne sont pas de son fait. Peu ou rien ne peut être fait pour influencer la situation.
Si vous avez cédé à la colère, soyez sûr qu'en plus du mal impliqué, vous avez renforcé l'habitude, et ajouté du combustible au feu. Si vous êtes vaincu par une tentation de la chair, ne considérez pas cela comme une défaite unique, mais que vous avez également renforcé vos habitudes dissolues. Les habitudes et les facultés sont nécessairement affectées par les actes correspondants. Celles qui n'étaient pas là avant, surgissent : les autres gagnent en force et en étendue. Épictète
A. Dépeint une relation impuissante avec une force inférieure contrôlante.
B. Luttez fort contre votre "besoin" d'agir.
18 Réparation
Other titles: Work On What Has Been Spoiled, The Symbol of Destruction, Decay, Arresting of Decay, Work after Spoiling, Fixing, Rectifying, Corrupting, Branch, Degeneration, Misdeeds "Can refer to heredity and psychological traits.” -- D. F. Hook
Judgment
Legge: Successful progress is indicated for those who properly repair what has been spoiled. It is advantageous to cross the great stream. One should consider carefully the events three days before the turning point and the tasks remaining for three days afterward.
Wilhelm/Baynes:Work On What Has Been Spoiled has supreme success. It furthers one to cross the great water. Before the starting point, three days. After the starting point, three days.
Blofeld:Decay augurs sublime success and the advantage of crossing the great river (or sea). [I.e. of going on a journey or of going forward with one's plans.] What has happened once will surely happen again (literally, "three days before the commencement; three days after the commencement"). [It would have been hard to make sense of these words, were it not that the Confucian Commentary on the Text clearly explains them; hence the liberty I have taken with the Text.]
Liu: Work after spoiling. Great success. It is of benefit to cross the great water. Before starting, three days. After starting, three days. [This hexagram implies that, although conditions are bad now, improvement can be expected.]
Ritsema/Karcher: Corrupting, Spring Growing. Harvesting: wading the Great River. Before seedburst three days, after seedburst three days. [This hexagram describes your situation in terms of disorder, perversion and putrefaction. It emphasizes that letting things rot away so they become obsolete is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: Branch: Prime auspiciousness; receipt. Beneficial to ford the great river; preceding jia by three days, following jia by three days.
Cleary (1): Correcting degeneration is greatly developmental. It is beneficial to cross great rivers. Three days before the start, three days after the start. [The way to correct degeneracy is not in empty tranquility without action; it is necessary to work in the midst of great danger and difficulty, to act in the dragon’s pool and the tiger’s lair. Only then can one restore one’s original being, cultivating it into something indestructible.]
Cleary (2): From degeneration comes great development, etc.
Wu: Misdeeds is great and pervasive. It will be advantageous to cross the big river. It would be advisable to begin an undertaking three days before Jia and examine the ongoing progress three days thereafter.
The Image
Legge: The image of wind below the mountain forms Repair. The superior man, in accordance with this, stimulates the virtue of the people.
Wilhelm/Baynes: The wind blows low on the mountain: the image of Decay. Thus the superior man stirs up the people and strengthens their spirit.
Blofeld: This hexagram symbolizes wind blowing at the foot of a mountain. The Superior Man, by stimulating people's hearts, nourishes their virtue.
Liu: Wind blowing around the foot of the mountain symbolizes Work after Spoiling. The superior man encourages people to cultivate virtue.
Ritsema/Karcher: Below mountain possessing wind. Corrupting. A chun tzu uses rousing the commoners to nurture actualizing-tao. [Actualize-tao: ...ability to follow the course traced by the ongoing process of the cosmos... Linked with acquire, TE: acquiring that which makes a being become what it is meant to be.]
Cleary (1): There is wind in the mountains; degeneration. Thus superior people rouse the people and nurture virtue.
Cleary (2): … Leaders thus arouse the people to nurture virtue.
Wu: There is wind at the foot of the mountain; this is Misdeeds. Thus the jun zi arouses the people and nurtures his own virtue.
COMMENTARY
Confucius/Legge: The dynamic trigram is above, and the magnetic trigram is below. Pliancy is below, and Stopping above: these suggest troubled conditions verging on ruin. But Repair brings order to all under heaven, and he who advances will encounter the business to be done. The end of confusion is the beginning of order; such is the procedure of heaven.
Legge: Repair means the performance of painful but necessary duties. It shows a situation in which things are going to ruin, as if through poison or venomous worms. In order to justify the auspice of progress and success, the duty of the figure is to rectify this and restore conditions to health. This will require a major effort, such as crossing the great stream, and the careful differentiation of the causes of the problem, as well as the measures taken to fix it. The attribute of the lower trigram is Pliancy, and the upper represents Stoppage or Arrest. Hence, the feeble pliancy of decadence is stopped cold by the immovable mountain. The three days before and after the turning point symbolize the careful attention and differentiation necessary for any rectification to succeed.
On the Image, Ch'eng-tzu says: "When the wind encounters the mountain, it is driven back, and the things about are all scattered in disorder; such is the emblem of the state denoted by Repair." The nourishing of virtue appears especially in line six -- all the other lines belong to the helping of the people.
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment:Repair means to set your house in order. Analyze your choices before the renovation and evaluate their consequences afterward.
The Superior Man orders his thoughts and feelings, reforms old attitudes, and strengthens his will. (Psychologically, to "stimulate the virtue of the people" (Legge) is to rectify the components of a complex.)
To imagine any truly objective state of perception we must include all that exists: the entire cosmos. Each differentiation of this, from atom to galaxy, is one slice out of an infinite whole. As a portion of the entirety, we are always linked with our ancestors in an infinite web of relationships which includes our family history, our racial-cultural-historical heritage and Homo sapiens as a species. Though seldom aware of them, it is useful to remember these links. Emanating from an unfathomable complexity, their karmically-charged morphogenetic fields are constantly shaping our lives. It follows that, although we perceive ourselves as separate from our ancestors, the separation is a subjective experience which is true only in a temporally limited sense.
Every line of Repair, except two and six, shows a son dealing with the troubles caused by his father. This reminds us of the biblical curse:
For I the Lord thy God am a jealous God, visiting the iniquity of the fathers upon the children unto the third and fourth generation of them that hate me. Exodus 20: 5
The father archetype has a wide range of meanings: this extends from the Primal Spirit ("God the Father"), to a prior cause or intent in the psyche which has engendered a present condition. Psychologically interpreted, it is this latter reading which usually applies. If a "father" symbolizes the cause, then a "son" is the effect. If the effect is imperfect, then to rectify it is also to rectify the original intent.
To a large extent our lives consist of well-intentioned but misguided choices which create less than perfect consequences. To modify our attitude or behavior so that it corrects errors in our original intent is to "deal with the troubles caused by the father."
For example: In a misconceived expression of affection, a parent allows his child unrestricted access to candy. As a consequence of this choice, the kid's teeth become rotten, and the only logical way to correct the original error is to now curtail his intake of sugar. The fact that this new choice will create stress in the relationship between parent and child is just a consequence of the original choice and has no bearing at all on what is correct in the situation.
In some situations this hexagram may be interpreted as a response to a karmic chain of cause and effect:
To harmonize with the Wisdom Teachings, the scripture should read that the karma of the "father" is visited upon the "child" unto the fourth incarnation, not generation. The mistakes you made in the last four incarnations may be visited upon you in the form of karma flowing out of the heart seed atom in the present incarnation. Thus what you "fathered," or created, in your last incarnation may be the source ("parent") of your karma today. You are a child of that parent today. You have inherited from that parent -- the you of the past, not your physical parents -- all of your characteristics, weaknesses and strengths. Earlyne Chaney -- The Mystery of Death and Dying
The interpretation of any oracle response can only be as profound as our minds are prepared to accept. As moderns we find it difficult to empathize with "ancestor worship," yet properly understood, it can provide useful insights into the Work. In the unconscious realm all time is immediate, not sequential, and the Objective Psyche consists of a non- temporal web of forces shading from personal to universal. This means that if we have a complex engendered in us by our father, for example, we can reasonably assume that he was passing on what he received from his own parents. In this way, the unresolved complexes of the ancestors shape our own personalities: they live in and through us right now, even if they had their birth in forefathers long forgotten. This is a kind of near-immortality: individuals may die, but beliefs, attitudes, complexes live as long as they have receptive vessels to inhabit. (This is probably the engine of karma.) To the extent that an ancestral chain of causality still motivates our choices, we are totally responsible for "setting right what has been spoiled by the father."
SUGGESTIONS FOR MEDITATION
Most people have some level of unfinished business with their parents: psychologists would have little to do if this weren't true. It can be a healing ritual to set up an altar to a deceased parent and meditate there on the stresses that still remain between you. To approach the situation without judgment, to realize (non-logically) that forces pre-existing you provoked the condition as much as your parent did, will elicit much insight. Be especially aware of the presence of the past and the illusion of linear time. (Is it possible somehow to be your own great-grandfather?) Ancestor “worship” of this sort can be profoundly therapeutic.