Wiki I Ching

Attente 5.1.2.4 → 31 Influence

From
5
Attente
To
31
Influence

On fait attendre les autres jusqu'à ce qu'on comprenne de quoi il s'agit.
 taoscopy.com


Attente 5
Soyez patient et préparez-vous.
Faites confiance au timing pour réussir.
Soyez constant et prêt.

↓
Line 1
La patience est requise.
Restez ancré et évitez les actions inutiles.

↓
Line 2
Endurez les petites difficultés et distractions.
Restez concentré sur l'objectif.

↓
Line 4
Le danger est présent.
Prenez des mesures décisives pour vous éloigner du danger.

↓
Influence 31
L'attraction mutuelle favorise l'influence et l'inspiration.
Connectez-vous profondément pour inspirer le changement et renforcer les liens.



Lectures originales

5
Attente


Autres titres : Nourriture, Inaction Calculée, Attention, Attendre Son Heure, Nourriture par l'Inaction, Attendre la Nourriture, Humidifié, "Attendre avec l'assurance qu'une bénédiction viendra." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :Attendre signifie qu'avec sincérité et fermeté, il y aura un succès brillant et une bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve.

Wilhelm/Baynes :Attendre. Si vous êtes sincère, vous avez lumière et succès. La persévérance apporte la bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.

Blofeld : Inaction calculée (ou montrer le pouvoir d'attendre) et la confiance des autres remportent un succès brillant. La persistance juste apporte la bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [La signification de cet hexagramme est que l'inaction en attendant l'issue des événements nous permettra d'éviter un danger qui menace actuellement. La fermeté, la clarté d'esprit et le succès à gagner la confiance des autres sont maintenant exigés de nous ; avec eux, nos entreprises prospéreront. De plus, cette période d'inaction est un bon moment pour entreprendre un voyage ou pour se détendre et profiter.]

Liu : Attendre.Si vous êtes sincère, vous aurez gloire (lumière) et succès. Continuer mène à la bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau (voyager vers des lieux éloignés).

Ritsema/Karcher : Attention, possédant la conformité. Éclatant Croissance, Épreuve : significatif. Récolter : traverser le Grand Fleuve. (Éditeur : "Possédant la conformité" est traduit par : ... "L'intérieur et l'extérieur sont en accord ; la confiance des esprits a été capturée...") [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'être contraint d'attendre et de servir quelque chose. Il souligne que fixer votre attention sur ce qui est requis tout en attendant soigneusement le bon moment pour agir est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : attention !]

Shaughnessy : Humidifié : Il y a un retour, réception radieuse ; la détermination est de bon augure ; bénéfique de traverser le grand fleuve.

Cleary (1) : Dans Attendre il y a sincérité et grand développement. Il est bon d'être correct. Il est bénéfique de traverser un grand fleuve.

Cleary (2) :Attendre avec véracité éclaire le succès dans une orientation correcte vers le bien. Il est bénéfique de traverser un grand fleuve.

Wu : Attendre indique avoir confiance. C'est brillant et pénétrant et de bon augure d'être persévérant. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve.

L'Image

Legge : L'image des nuages montant dans le ciel forme Attendre. L'homme supérieur, en accord avec cela, mange et boit, festoie et se réjouit comme s'il n'avait rien d'autre à faire.

Wilhelm/Baynes : Les nuages montent au ciel : l'image de Attendre. Ainsi l'homme supérieur mange et boit, est joyeux et de bonne humeur.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise les nuages montant au zénith -- inactivité ! L'Homme Supérieur passera ce temps en festoyant et en se réjouissant.

Liu : Les nuages montent dans le ciel ; cela symbolise Attendre. L'homme supérieur apprécie sa nourriture et sa boisson. Il reste détendu et heureux.

Ritsema/Karcher : Au-dessus des nuages par rapport au ciel. Attention. Un chun tzu utilise boire [et] prendre pour se reposer en se réjouissant.

Cleary (1) : Les nuages montent au ciel, attendre. La personne supérieure se réjouit avec nourriture et boisson.

Wu : Les nuages montent au ciel ; c'est Attendre. Ainsi le jun zi apprécie la nourriture et la paix.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Attendre montre un péril devant, mais son sujet ne se laisse pas entraîner dans le défilé dangereux. Le succès dans la sincérité et la bonne fortune dans la fermeté sont montrés par la position de la cinquième ligne qui est correctement située à la place centrale assignée par le Ciel. Traverser le grand fleuve sera suivi d'une réalisation méritoire.

Legge : Attendre est composé du trigramme inférieur de la force et du trigramme supérieur du péril. La force confrontée au péril pourrait être attendue pour avancer audacieusement et y faire face immédiatement, mais la leçon de l'hexagramme est qu'il est plus sage d'attendre jusqu'à ce que le succès soit assuré. Dans la situation actuelle, la fermeté correcte est tout ce qui est requis pour une victoire éventuelle.

"Traverser le grand fleuve" est une expression fréquente dans le I Ching qui symbolise l'entreprise d'entreprises hasardeuses, ou la rencontre de grandes difficultés. Historiquement, cela se réfère au fleuve Jaune que les seigneurs de Chou devaient traverser dans leur révolution contre les tyrans de la dynastie Yin. La traversée effectuée par le roi Wu en 1122 av. J.-C. fut l'un des plus grands exploits de l'histoire de la Chine, et fut précédée d'une longue période d'attente jusqu'à ce que le succès puisse être assuré.

Concernant l'Image, il est dit que le nuage qui est monté au sommet du ciel n'a rien d'autre à faire qu'attendre jusqu'à ce que l'harmonie du ciel et de la terre exige qu'il décharge son stock de pluie. L'homme supérieur est de même conseillé de profiter de son temps libre en attendant le bon moment pour faire face au danger approchant.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : La force face au danger consiste ici en la volonté de rester en place et de ne rien faire.

L'Homme Supérieur continue comme si de rien n'était, et se nourrit par l'inaction.

Il existe de nombreux types de courage -- peut-être le plus grand de tous est-il le courage de rester inébranlablement en place lorsque toutes les circonstances semblent crier à l'action. Il faut bien plus de courage pour attendre que le dragon vienne lentement à vous que de se précipiter et de l'attaquer dans son antre. En tant que stratégie, attendre plus longtemps que votre adversaire par pure volonté et force intérieure peut être plus efficace qu'une attaque directe -- mais cela ne peut réussir que lorsque vous êtes vraiment fort. C'est comme si la véritable bataille se déroulait sur les plans intérieurs, et le premier à agir dans le monde concède ainsi la défaite.

Une très grande partie du Travail consiste à se discipliner à attendre -- à ne prendre aucune action jusqu'à un moment indéfini dans le futur. C'est extrêmement difficile à faire, et crée des tensions incroyables au sein de la psyché -- ce qui est exactement pourquoi c'est nécessaire. Psychologiquement, "traverser le grand fleuve" consiste à soumettre tous les instincts, pulsions et émotions autonomes qui ont l'habitude de répondre chaque fois qu'ils sont stimulés. Tant que l'attente crée des sentiments de stress, vous pouvez être sûr que la bataille n'est pas gagnée. Lorsque vous pouvez attendre comme l'homme supérieur -- comme s'il n'y avait rien d'autre à faire, alors vous pouvez vous permettre d'espérer que vous progressez.

Se nourrir par l'inaction consiste à digérer et à absorber l'énergie de ses réponses instinctives. Comme dans toute assimilation nourrissante, leur force devient alors votre force. Le véritable adepte est celui qui a digéré toute sa passion et est ainsi habilité à l'utiliser à ses propres fins. Au lieu de s'engager dans une guerre civile, il a uni ses forces pour agir dans le monde.

La tradition dit que Moïse n'a pas érigé le Tabernacle immédiatement, mais a attendu trois mois, malgré le fait que le peuple voulait le dédier immédiatement. Cela répète une leçon de patience concernant les affaires de l'esprit. Car au lieu d'accepter la parole de leur Enseignant, qui transmettait la volonté de Dieu, les Israélites ont cherché à imposer leur propre volonté sur ce qu'ils avaient fait ... Ce phénomène n'est pas inconnu parmi ceux qui ne peuvent pas attendre, ce qui est une partie vitale de la formation ésotérique. Malheureusement, il doit être démontré encore et encore que le timing d'un événement spirituel dépend d'un calendrier cosmique, et non de la volonté de l'individu.
Z.B.S. Halevi -- Kabbale et Exode


Line 1

Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet attendant à la frontière lointaine. Il sera bon pour lui de maintenir constamment le but ainsi montré, auquel cas il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : Attendre dans le pré. Il est avantageux de s'en tenir à ce qui dure. Pas de blâme.

Blofeld : Rester en périphérie en évitant l'action. La constance préserve du mal.

Liu : Attendre à la campagne. Il est bénéfique de continuer. Pas de regret.

Ritsema/Karcher : Attendre en se dirigeant vers les faubourgs. Récolter : profiter de la persévérance. Sans faute.

Shaughnessy : Humide dans le pâturage ; bénéfique d'utiliser la constance ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Attendre en périphérie, il est bénéfique d'employer la constance ; alors il n'y a pas de faute.

Wu : Il attend à la campagne. Il lui sera avantageux d'être persistant et ainsi exempt de blâme.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il ne fait aucun mouvement pour affronter imprudemment les difficultés de la situation. Il n'y aura pas d'erreur s'il maintient constamment son but -- il ne manquera pas de poursuivre ce cours régulier. Wilhelm/Baynes : On ne cherche pas les difficultés avec précipitation. On n'a pas abandonné le terrain général. Blofeld : Ne pas se précipiter pour entreprendre ce qui est difficile à réaliser. Ne rien faire d'extraordinaire. Ritsema/Karcher : Ne pas s'opposer à un mouvement lourd en effet. Ne pas encore lâcher les règles en effet. Cleary (2) : On n'est pas entré dans des actions difficiles. On n'a pas encore perdu la normalité. Wu : Ne pas avancer vers le danger. Ne pas dévier du cours normal.

Legge : La frontière signifie la frontière de l'État. La ligne un apparaît au travail dans ses champs lointains, ne pensant à rien d'autre que son travail quotidien, et il est conseillé de rester dans cet état d'esprit. Le "cours régulier" est la détermination à maintenir une distance du danger et à attendre le moment propice pour agir.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, il y a une suggestion de danger. L'homme reste calme, ne se préoccupe que de la tâche immédiate à accomplir, et ne bouge pas pour contrer les menaces lointaines.

Wing : Ne vous laissez pas agiter par votre sentiment d'un problème imminent. Vivez votre vie aussi normalement que possible et ne faites rien d'extraordinaire. S'il y a un problème, il existe dans le futur. Le reconnaître maintenant pourrait diminuer votre force.

Éditeur : Une frontière est tout seuil ou limite, comme le seuil entre les esprits conscient et inconscient. Le danger n'a pas encore franchi cette ligne, et nous sommes conseillés de ne pas aller à sa rencontre. Nous ne devrions pas non plus abandonner notre position, mais simplement laisser la situation se dérouler et se définir.

Ne laisse pas les choses futures te troubler, car tu les atteindras, si cela est nécessaire, avec la même raison que tu utilises maintenant pour les choses présentes.
Marc Aurèle

A. Restez tranquille et laissez la situation se dérouler.

B. "Laissez les chiens dormir."

Line 2

Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet attendant sur le sable du ruisseau de montagne. Il subira la petite blessure d'être mal parlé, mais à la fin il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Attendre sur le sable. Il y a des commérages. La fin apporte la bonne fortune.

Blofeld : Inactivité sur la plage de la rivière -- quelques légers commérages peuvent surgir, mais le résultat final sera la bonne fortune. [S'asseoir sur une plage de rivière en regardant l'eau couler symbolise observer ce qui se passe sans y participer.]

Liu : Attendre dans le sable (rivage, berge de la rivière) suscite des commérages. Bonne fortune à la fin.

Ritsema/Karcher : Assister en tendant vers les sables. Le petit possède des mots. Compléter significatif.

Shaughnessy : Humide dans le sable; il y a quelques mots; à la fin propice.

Cleary (1) : Attendre sur le sable, il y a des critiques, mais cela se termine bien.

Wu : Il attend sur le sable. Il peut entendre de petites plaintes. Finalement, il y aura de la bonne fortune.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il occupe sa place au centre avec une généreuse patience. Il mènera les choses à une bonne issue. Wilhelm/Baynes : On est calme, car la ligne est centrale. Bien que cela mène à des commérages, la fin apporte la bonne fortune. Blofeld : La première phrase indique un endroit avec de l'eau coulant au milieu. Bien qu'il y ait des commérages, tout ira bien à la fin. Ritsema/Karcher : Débordement situé au centre en effet. Bien que le petit possède des mots, utiliser pour compléter significatif en effet. Cleary (2) : Il y a un excès inutile à l'intérieur. Bien qu'il y ait des critiques, c'est pour rendre la fin propice. Wu : Indique avoir de la patience. Cela se terminera par de la bonne fortune.

Legge : Le sable de la ligne deux suggère une approche plus proche du défilé, mais il est encore auto-retenu et en attente. Qu'il soit une ligne dynamique dans un endroit magnétique et central montre qu'il est doté d'une grande et généreuse patience.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Le danger approche avec des désaccords et de l'agitation. L'homme reste maître de lui-même et ne répond pas à la calomnie.

Wing : Ce que vous proposez de faire apportera des difficultés dans votre vie. De plus, vous pourriez devenir victime de commérages. Si cela se produit, ne tentez pas de vous défendre, car cela ne ferait que donner du poids à ce qui est autrement insubstantiel. Le succès viendra finalement.

Éditeur : "Sable" symbolise souvent le temps -- les innombrables petits détails de la vie, ou l'usure inexorable des heures, minutes, secondes. Lorsqu'il est combiné avec l'image d'une berge de rivière (Legge, Blofeld, Liu), la notion d'attendre que le temps et les événements se réalisent est encore plus soulignée. Psychologiquement, être "mal parlé" se réfère à l'incitation impatiente de la partie instinctuelle-émotionnelle de la psyché qui exige la gratification immédiate de chaque désir actuel. Wilhelm rend "être mal parlé" comme "commérages," qui est rumeur, spéculation ou imagination. (Le texte bouddhiste de Cleary l'appelle "critique.") Exercer une "généreuse patience" signifie endurer et ignorer ces voix intérieures obsédées par l'illusion. La note de Blofeld sur "observer ce qui se passe sans y participer" est particulièrement perspicace : la ligne dépeint souvent une situation dans laquelle on est requis par les circonstances d'être un observateur inactif. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro 63, Achèvement, suggérant que la contemplation passive est liée à l'accomplissement de l'Œuvre.

Lorsque Siddhartha écoutait attentivement cette rivière, cette chanson de mille voix ; lorsqu'il n'écoutait pas la tristesse ou le rire, lorsqu'il ne liait pas son âme à une voix particulière et ne l'absorbait pas dans son Moi, mais les entendait toutes, le tout, l'unité ; alors la grande chanson de mille voix consistait en un mot : Om -- perfection.
 Hermann Hesse -- Siddhartha

A. Contemplez la situation qui se déroule : retenez votre impulsion à intervenir, même si l'action semble nécessaire.

B. Pour le moment, maintenez le statu quo.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet attendant dans le lieu du sang. Mais elle sortira de la caverne.

Wilhelm/Baynes : Attendre dans le sang. Sortir de la fosse.

Blofeld : Inactivité au milieu du sang -- nous sortirons de l'abîme.

Liu : Attendre dans le sang. Sortir de la fosse.

Ritsema/Karcher : Attendre en se dirigeant vers le sang. Sortir provient de la caverne.

Shaughnessy : Humecté dans le sang ; il sort de la cavité.

Cleary(1) : Attendre dans le sang. Sortir de la caverne.

Wu : Il attend dans le sang. Il sort de la caverne.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle s'adapte aux circonstances du temps et écoute ses exigences. Wilhelm/Baynes : Il est docile et obéit. Blofeld : S'abstenir d'agir au milieu des actes de sang, c'est s'accorder avec le principe de laisser les choses suivre leur cours. Ritsema/Karcher : La docilité utilise l'écoute en effet. Cleary (2) : Signifie écouter de manière réceptive. Wu : Attendre dans le sang appelle à l'obéissance.

Legge : La quatrième ligne est passée du trigramme inférieur au trigramme supérieur et est entrée dans la scène de danger et de conflit : "le lieu du sang." Cependant, elle est magnétique et à sa place correcte, donc elle se retire de l'engagement avec l'ennemi et est ainsi capable de s'échapper de la caverne. La reconnaissance des circonstances du temps et le fait de céder à ses exigences sont les leçons ici. Elle reconnaît ses insuffisances et prend la mesure prudente.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme entre dans la scène de conflit et de danger dans une lutte de vie ou de mort. Il s'accommode du destin, tient bon, et s'abstient d'aggraver le problème.

Wing : Vous attendez au centre même du chaos. Toute confrontation avec les problèmes qui se présentent ne fera qu'aggraver les choses. Retirez-vous immédiatement et discrètement de la situation.

Éditeur : Interprété psychologiquement, cette ligne implique parfois que pendant une phase de transition dans le processus dialectique d'individuation, il faut éviter toute influence qui pourrait interférer avec ce processus. Chaque traducteur utilise un mot différent pour ce qui peut être interprété comme une image de la psyché inconsciente : "caverne," "fosse," "abîme," "cave" et "cavité" décrivent tous une influence cachée, sombre et dangereuse dans la situation actuelle.

Pour l'aspirant ésotérique ordinaire, la meilleure approche du mal en nous est, après l'avoir reconnu et affronté, de le priver de nourriture, en travaillant uniquement sur le développement des qualités bonnes et spirituelles. En développant le contact de l'Esprit, la psyché sera finalement transformée de telle sorte qu'il n'y ait plus de place pour le mal en elle. Travailler directement sur les forces du mal tendra à établir une polarité et un lien occulte avec ces forces, et c'est une chose qu'il faut soigneusement éviter.
Gareth Knight --Symbolisme Qabalistique

A. Retirez-vous d'une position dangereuse.

B. "Ne le touchez pas avec une perche de trois mètres !"

C. Attendez que la situation se clarifie.

31
Influence


Autres titres : Influence, Séduction, Attraction, Sensation, Stimulation, Conjonction, Sentiments, Sensibilité, Perception, Affection, Incitation à l'Action, Tension, Recherche d'Union, Persuasion, Courtiser la Réponse, Importuner

 

Jugement

Legge : Lors de la réalisation des conditions impliquées dans Initiative, il y aura libre cours et succès. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Bonne fortune.

Wilhelm/Baynes :Influence. Succès. La persévérance est bénéfique. Prendre une jeune fille pour épouse apporte la bonne fortune.

Blofeld : Attraction. Succès ! La persistance juste apporte une récompense. Prendre une épouse entraînera la bonne fortune.

Liu : Attraction. Succès. Continuer est bénéfique. Épouser une fille est de bon augure.

Ritsema/Karcher : Conjonction, Croissance. Épreuve fructueuse. Saisir la féminité est significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'influence que les parties séparées d'un tout intrinsèque ont les unes sur les autres. Il souligne que mettre ces parties en contact est la manière adéquate de gérer la situation...]

Shaughnessy : Sentiments : Réception ; bénéfique de déterminer ; prendre pour épouse une femme est de bon augure.

Cleary (1) : Sensibilité est développementale. Il est bénéfique d'être correct. Le mariage apporte la bonne fortune.

Cleary (2) :Perception passe, bénéfique si correct. Le mariage est de bon augure.

Wu :Affection indique la pénétration et l'avantage de persévérer. Il y aura bonne fortune à épouser une jeune femme.


L'Image

Legge : L'image d'un marais sur une montagne forme Initiative. L'homme supérieur libère son esprit des préoccupations pour être ouvert à l'influence des autres. [Lit : "Ainsi l'homme supérieur reçoit les gens par la vertu du vide."]

Wilhelm/Baynes : Un lac sur la montagne : l'image de l'Influence. Ainsi l'homme supérieur encourage les gens à l'approcher par sa volonté de les recevoir.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac situé sur une montagne. En traitant avec les hommes, l'Homme Supérieur se montre entièrement dépourvu d'égoïsme.

Liu : Le lac au sommet de la montagne symbolise Attraction. Avec une attitude humble, l'homme supérieur reçoit les gens.

Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne se trouve un marais. Conjonction. Un chun tzu utilise le vide pour acquiescer aux gens.

Cleary (1) : Il y a un lac sur une montagne. Ainsi la personne supérieure accepte les gens avec ouverture.

Cleary (2) : Il y a un lac au sommet d'une montagne – Perception. Les personnes développées acceptent les autres avec ouverture.

Wu : Il y a un marais dans la montagne ; c'est l'Affection. Ainsi le jun zi reçoit les gens avec humilité.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Initiative est ici utilisée dans le sens d'influencer mutuellement. Le trigramme magnétique est au-dessus et le trigramme dynamique est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Le ciel et la terre se stimulent mutuellement et toutes choses atteignent la naissance. Les sages stimulent les esprits des hommes et l'harmonie naît. Si nous examinons le schéma de ces influences, la nature du ciel et de la terre est révélée.

Legge : Les lignes de l'hexagramme traitent toutes du mouvement ou de l'influence vers le mouvement, et la figure est un essai sur les différentes manières de créer une influence, et les résultats engendrés par celle-ci. Le trigramme inférieur du plus jeune fils soutient le trigramme supérieur de la plus jeune fille dans une union heureuse. Cela est correct car le trigramme inférieur (ici yang) doit toujours prendre l'initiative. Aucune influence n'est aussi puissante et constante que celle entre mari et femme, et lorsqu'ils sont tous deux jeunes, elle est particulièrement active. Par conséquent, l'influence mutuelle, correcte en elle-même, et pour des fins correctes est sûre d'être efficace.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Initiative réussit seulement lorsqu'elle émane du Soi.

L'Homme Supérieur clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.

La traduction de Wilhelm du nom de cet hexagramme est Influence, mais j'ai choisi Initiative pour souligner l'idée de la source appropriée de l'influence impliquée dans le symbolisme. Le Webster's Third New International Dictionary définit l'initiative comme suit :

Initiative 1 : une étape ou un mouvement introductif : un acte conçu pour initier ou mettre en marche, comme un processus ou une série d'événements. Souvent utilisé dans la phrase : de sa propre initiative, comme dans : "Ne me blâmez pas, il a agi de sa propre initiative."

Le Jugement déclare que la situation ne peut être améliorée que par la fermeté correcte associée à la conclusion appropriée d'un mariage. Nous savons déjà que le symbolisme du mariage se réfère à une union des opposés au sein de la psyché. Pour comprendre ce que l'on entend par la conclusion appropriée d'un mariage, il suffit de regarder l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété (La Jeune Mariée), pour voir la manière inappropriée de le faire -- c'est-à-dire, lorsque la femme prend l'initiative.

Loin d'être une idée sexiste, le symbolisme révèle une vérité archétypale profonde. La polarité des forces dans la psyché montre l'ego comme magnétique par rapport au Soi dynamique. C'est-à-dire que le complexe ego-conscient dans toute psyché, masculine ou féminine, est féminin, ou magnétique par rapport au Soi, qui est masculin, ou dynamique. Dans le I Ching, le Soi est symbolisé par le ciel, et l'ego est symbolisé par la terre. Cette relation primordiale entre les deux qualités se retrouve dans de nombreux systèmes symboliques. Voici la version kabbalistique :

Cela indique clairement la fonction de polarité qui prévaut entre les plans de forme et les plans de force ; les plans de forme étant l'aspect féminin, polarisé et rendu fertile par les influencesdes plans de force.
D. Fortune -- La Kabbale Mystique

La tradition hermétique la décrit ainsi :

Il y a ce double aspect dans l'esprit de chaque personne. Le "Je" [Soi] représente le Principe Masculin du Genre Mental -- le "Moi" [ego] représente le Principe Féminin.
Le Kybalion

Dans la conclusion d'un mariage entre le ciel et la terre (unissant les polarités au sein de la psyché divisée), l'ego doit apprendre, généralement à travers de grandes souffrances, que son rôle correct est magnétique par rapport à celui du Soi. Le Travail ne peut progresser tant que cette leçon n'a pas été apprise et acceptée complètement. Tant que l'ego insiste pour prendre l'initiative dynamique "comme d'habitude" dans le monde illusoire des apparences, les résultats ne peuvent être que le genre de monde objectif que nous habitons -- un monde de chaos et de conflits. La leçon de cet hexagramme est donc la réalisation que la seule source correcte de pouvoir réside dans le Soi, et que l'ego doit céder à cette source comme une mariée à son époux. (Malheureusement, la relation contemporaine entre les sexes est devenue si confuse que cette métaphore est rarement efficace pour transmettre la vérité profonde qu'elle représente.)

Le Soi (le Corps Causal de la Théosophie) réside au-delà des restrictions de l'espace-temps et est particulièrement adapté pour diriger le Travail, car il peut "voir à l'avance" pour ainsi dire, et il connaît les effets de tous les choix disponibles. L'ego, en revanche, réside dans l'espace-temps et est capable d'agir : par ses choix, il fait ou défait le Travail. La réciprocité idéale entre l'ego et le Soi est une simple et logique division du travail -- le Soi peut voir à l'avance mais ne peut pas agir directement, et l'ego peut agir directement mais ne peut pas voir à l'avance. Pour que l'ego agisse sans direction du Soi, c'est tâtonner à l'aveuglette dans le noir -- et le Travail ne peut clairement pas progresser dans de telles circonstances. L'homme supérieur donc, "clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.” Évidemment, il faut du temps pour apprendre à faire cela correctement ; dans ses étapes initiales, c'est ce que le Travail est tout au sujet.

La majorité des gens sont plus ou moins les esclaves de l'hérédité, de l'environnement, etc., et manifestent très peu de liberté. Ils sont influencés par les opinions, les coutumes et les pensées du monde extérieur, et aussi par leurs émotions, sentiments, humeurs, etc. Ils ne manifestent aucune Maîtrise, digne de ce nom.
Le Kybalion

Les deuxième et troisième phrases du commentaire confucéen évoquent assez clairement le symbolisme sexuel dans cet hexagramme : "Le trigramme [féminin] est au-dessus et le trigramme [masculin] est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement.” Blofeld commente cela dans une note de bas de page :

Je doute que cela doive être considéré comme éclairant le concept chinois ancien de la position la plus acceptable pour les rapports sexuels ; il est plus probable que cela signifie que la fille peut dépendre de l'homme comme une plante dépend de la terre pour sa nourriture.

Le symbolisme fonctionne à de nombreux niveaux, et l'intuition avortée de Blofeld s'applique à certains d'entre eux. Il est un fait établi que les phrases en question décrivent avec précision des techniques sexuelles tantriques pratiquées en Orient depuis des millénaires. Pour comprendre les principes du Travail, nous devons être capables de voir "l'évident" comme symbolique d'une abstraction -- et vice-versa. La polarité sexuelle est un symbole très délicat et volatile car nous sommes prédisposés à la confiner à sa signification la plus littérale. La partie la plus difficile de l'interprétation symbolique est de savoir où, dans le continuum, un symbole spécifique appartient dans une situation donnée.

Sans lignes changeantes, cet hexagramme suggère que vous examiniez vos impulsions et motivations à agir et voyez si elles sont vraiment en accord avec les objectifs du Travail. La figure peut parfois prendre le sens de importuner : "presser ou inciter avec des demandes fréquentes ou déraisonnables ou une persistance gênante.” En d'autres termes, vous pourriez importuner l'oracle pour des réponses qu'il n'a pas l'intention de vous donner. Il est également significatif de noter que chaque ligne a une connotation plus ou moins négative. Ce sont toutes des avertissements très forts à l'ego pour contrôler son besoin compulsif de prendre l'Initiative, d'influencer la situation. Calmez-vous -- la réalité n'est pas ce qu'elle semble être. Veuillez permettre au Soi de diriger le Travail.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Comparez les concepts de cet hexagramme avec l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété; numéro cinquante-trois, Progrès Graduel; et numéro onze, Harmonie. Comment traitent-ils tous du symbole du mariage comme un aspect du Travail ? Comparez les trois premières lignes avec l'hexagramme numéro 52,Rester Immobile.

Initiativeest le premier hexagramme de la Partie II du I Ching. Pourquoi pensez-vous que le livre a été divisé en deux sections inégales ? Pourquoi la division est-elle apparue entre les trentième et trente et unième hexagrammes ? (Une division égale serait entre les trente-deuxième et trente-troisième.)

Le (I Ching) était à l'origine divisé en deux livres. (Appendice VI) considère le premier de ceux-ci comme traitant du monde de la nature, et le second comme traitant de celui de l'homme.
Fung Yu-Lan -- Une Brève Histoire de la Philosophie Chinoise

Quels aperçus le concept alchimique de l'Unus Mundus apporte-t-il à ces questions ?