On évince ceux qui réagissent lentement aux difficultés. taoscopy.com
Révolution49
Acceptez la transformation et le changement, en reconnaissant le besoin de renouveau. Soyez décisif et conscient du timing, facilitant le progrès en vous-même et dans votre environnement.
↓ Line 1
Au début d'une révolution, il est sage de rester prudent et de ne pas agir prématurément.
↓ Line 4
Avec la bonne approche, les doutes disparaissent et le soutien est obtenu, menant à un changement positif.
↓ Line 5
Une personne d'une grande influence peut inspirer confiance et assurance par ses actions seules.
↓ Modestie15
Adoptez l'humilité et l'équilibre ; laissez la modestie guider vos actions pour un progrès harmonieux.
Lectures originales
49 Révolution
Autres titres : Révolution(s), Transformation, Écorchage, Le Bride, Le Symbole du Changement, Mue, Cuir, Peau, Mue, Couper, Changer, Changement Radical, Renverser
Jugement
Legge : Métamorphose est crue seulement après qu'elle ait été accomplie. La fermeté correcte abolit le regret et apporte un progrès réussi.
Wilhelm/Baynes :Révolution. Le jour même, on vous croit. Suprême succès, favorisant la persévérance. Le remords disparaît.
Blofeld : Révolution. Ce n'est qu'au jour de son achèvement que les hommes y croiront -- succès sublime ! La détermination dans une voie juste apporte récompense ; le regret disparaît ! [Très souvent, cela signifie rénovation, comme du caractère, etc. Mais cela peut aussi signifier exactement ce qu'il dit ; Confucius, bien qu'il considérait la loyauté envers le souverain comme l'une des plus hautes vertus, reconnaissait que les hommes mauvais perdent leur droit de régner par leurs excès, et il est probable que cette notion le précède de plusieurs siècles.]
Liu : Révolution. Quand le jour approprié viendra, le peuple y croira. Grand succès. Il est bénéfique de continuer. Le remords disparaît.
Ritsema/Karcher : Écorchage ; avant-zenith soleil, alors conformant. Printemps Croissance Récolte Essai. Repentir éteint. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dépouillement d'une couverture protectrice. Il souligne que changer radicalement et renouveler la façon dont vous vous présentez est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Le Bride : le jour si alors retour ; réception première ; bénéfique de déterminer ; le regret est parti.
Cleary (1) : Dansrévolution, le soleil du soi est vérité : C'est créatif, développemental, fructueux et parfait. Le regret disparaît. [Dans les anciens textes, quand il est dit que l'élixir alchimique est dans les gens, mais qu'ils doivent d'abord raffiner le soi et attendre le moment propice, cela signifie faire une purge radicale de toute la pollution des influences passées et ne laisser aucun défaut dans le cœur.]
Cleary (2) :Changement est cru le jour où il est complété. C'est très réussi, bénéfique si correct. Le regret disparaît.
Wu : Réforme indique que la révolution deviendra crédible quand le moment sera venu. De cette manière, elle est grande et pénétrante et avantageuse d'être persévérante. Le regret disparaîtra.
L'Image
Legge : Un feu dans le marais -- l'image de Métamorphose. L'homme supérieur synchronise ses calculs astronomiques pour clarifier les temps et les saisons.
Wilhelm/Baynes : Feu dans le lac : l'image deRévolution. Ainsi l'homme supérieur met en ordre le calendrier et rend les saisons claires.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu s'élevant d'un lac marécageux. L'Homme Supérieur régule le calendrier et assure ainsi que les hommes comprennent bien les temps et les saisons.
Liu : Dans le lac, le feu -- cela symbolise Révolution. L'homme supérieur fait un calendrier, arrangeant clairement les saisons.
Ritsema/Karcher : Marais centre possédant feu. Écorchage. Un chun tzu utilise la régulation du temps pour éclairer les saisons.
Cleary (1) : Il y a du feu dans un lac, changement. Ainsi les personnes supérieures font un calendrier et clarifient les saisons.
Cleary (2) : Feu dans un lac – changement. Les dirigeants font des calendriers pour définir les saisons.
Wu : Il y a du feu sous le marais ; c'est Réforme. Ainsi, le jun zi est inspiré pour développer un système calendaire pour garder le temps.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Métamorphose, l'Eau et le Feu s'éteignent mutuellement. Quand deux filles avec des points de vue opposés vivent ensemble, le changement est inévitable ; mais après que le changement soit accompli, la foi lui est accordée : La clarté apporte la bonne humeur et le progrès par ce qui est correct. Quand une transformation est correctement accomplie, toute occasion de regret disparaît. Le ciel et la terre subissent leurs changements, et les quatre saisons accomplissent leurs fonctions. Les dirigeants d'autrefois transformaient l'état conformément à la volonté du ciel et en réponse aux souhaits des hommes. Grand en effet est ce qui se passe en temps de changement.
Legge : Le caractère écrit traduit par Métamorphose est utilisé ici dans le sens de changement. Initialement utilisé pour la peau d'un animal ou d'un oiseau, il a reçu la signification de changement à une époque très ancienne. La figure traite du sujet des changements qui sont nécessaires dans l'état du pays. La nécessité du changement est reconnue, et des indices sont donnés quant à l'esprit et à la manière dont ils devraient être réalisés.
Le Jugement suppose que le changement est généralement perçu par les gens avec suspicion et aversion, et ne devrait donc pas être fait hâtivement. [Cela peut se référer à des complexes intérieurs, des habitudes, etc. – Ed.] Quand la nécessité du changement a été prouvée au préalable et ensuite réalisée avec une fermeté correcte, alors le résultat sera satisfaisant.
Le trigramme inférieur est le symbole du Feu et le supérieur de l'Eau. L'eau éteint le feu, et le feu assèche l'eau. Chacun "change" l'autre. Le trigramme inférieur est aussi la deuxième fille et le supérieur est la plus jeune fille. Dans le schéma des trigrammes, ces deux-là sont considérées comme mutuellement incompatibles.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Cachée dans son cocon, la chenille devient un papillon -- qui le croirait jusqu'à ce que la Métamorphose soit complète ?
L'Homme Supérieur reconnaît que les séquences célestes créent des changements seulement quand ils sont dus ; il agit donc en accord avec les exigences des temps.
Le quarante-neuvième hexagramme fait une analogie entre la Métamorphose naturelle des peaux d'animaux et la manière appropriée de considérer les changements radicaux dans le gouvernement. Les lignes un, cinq et six se réfèrent toutes à la peau, et deux, trois et quatre se réfèrent à la politique. L'idée générale est que les transformations radicales se produisent à leur propre rythme naturel -- elles ne peuvent pas être forcées avec succès plus que les œufs ne peuvent éclore avant leur temps. L'Image fait ce point dans sa référence à la corrélation céleste des saisons.
Il y a un temps pour tout,
Un temps pour chaque occupation sous le ciel :
Un temps pour naître,
Un temps pour mourir ;
Un temps pour planter,
Un temps pour déraciner ce qui a été planté (etc)...
Ecclésiaste 3: 1-2
Une fois que l'on assume la responsabilité consciente du Travail, il vient une longue période indéfinie où l'on travaille sans cesse sans aucun résultat visible. Les images de rêve et les méditations du I Ching indiqueront que des progrès sont réalisés, mais la vie de l'ego dans l'espace-temps consiste en un labeur apparemment infructueux au service d'un idéal transcendantal. C'est une expérience universelle -- cela arrive à tous ceux qui entreprennent le Travail. Dans la Tradition Mystérieuse Occidentale, cela est connu comme la Nuit Noire de l'Âme. (Voir l'Hexagramme Numéro-36 pour plus d'informations sur ce phénomène inévitable.)
La Personnalité subit une "mort" volontaire, abandonnant tout ce qu'elle croit être. Le plus difficile est que ce sacrifice initiatique, cette reddition totale de la vie, doit précéder l'expérience de la conscience cosmique. On est tenu de renoncer à la totalité de son être, à sa propre vie, dans une obscurité relative, mais dans la foi qu'il y aura une résurrection dans la Lumière. R. Wang -- Le Tarot Qabalistique
Interprétée psychologiquement, Métamorphose signifie que des changements se produisent dans le psychisme inconscient, mais ne vous attendez pas à ce qu'ils se manifestent avant que leur croissance ne soit complète. L'ego doit reconnaître cela et persévérer avec le Travail, même lorsque le "bon sens" conseille le contraire. C'est une période de probation et d'épreuve, et nombreux sont ceux qui échouent au test.
Il n'y a pas de raccourci sans entraver la croissance ou retarder le schéma de flux de l'Âme, jusqu'à ce que chaque fonction physique ou psychologique ait été correctement connectée ou développée ... De nombreux aspirants ne perçoivent pas cette loi et deviennent impatients et même perdent la foi lorsque la Providence semble retenir. Rien ne se produit en dehors de son temps car cela fait partie d'une séquence dans le grand cycle cosmique qui déploie le Grand Dessein de l'Existence. Z.B.S. Halevi -- Kabbale et Exode
Si cette terrible épreuve offre une quelconque consolation, c'est que d'autres ont fait le voyage avant vous, et ont survécu. Gardez la foi que, dans l'imagerie de cet hexagramme, le trigramme inférieur de Perception Claire suivant le trigramme supérieur de Bonne Humeur vous guidera à travers la plus difficile de toutes les transformations.
Là où la question du sens ultime est constellée, la transformation finira par se produire, même si ce n'est qu'au prix de beaucoup de souffrances. E. C. Whitmont -- La Quête Symbolique
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet comme s'il était lié avec la peau d'un bœuf jaune.
Wilhelm/Baynes : Enveloppé dans la peau d'une vache jaune.
Blofeld : Pour la force, utilisez la peau de bœuf jaune.
Liu : Pour le renforcer, utilisez la peau de bœuf jaune.
Ritsema/Karcher : Lanière utile de la peau de bétail jaune.
Shaughnessy : Ensemble, utilisez le bridon du bœuf jaune.
Cleary (1) : Enveloppé dans la peau de bœuf jaune.
Cleary (2) : Utilisez la peau de bœuf jaune pour envelopper.
Wu : Il apparaît comme avec une peau de vache jaune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il devrait dans ses circonstances prendre des mesures. (Sic.) Wilhelm/Baynes : On ne devrait pas agir ainsi. Blofeld : De tels moyens de renforcement sont nécessaires, car cette ligne ne peut s'adapter à sa position. [Nous ne pouvons pas nous adapter à la situation actuelle ; nous devons augmenter notre force pour pouvoir la combattre.]Ritsema/Karcher : Non permis d'utiliser possédant l'activation en effet. Cleary (2) : Il ne convient pas d'utiliser des artifices. Wu : Parce qu'il n'est pas prêt pour aucune tâche.
Legge : La ligne une au bas de la figure peut être prise comme désignant un changement fait à une période trop précoce. Il n'a pas de corrélat ou d'aide approprié au-dessus, d'où il est représenté comme lié et incapable de prendre des mesures.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est sous contrainte. Une action offensive prématurée sera malheureuse.
Wing : Retenez-vous. Vous ne savez pas vraiment si c'est le moment approprié pour agir. Attendez d'être sûr. Un peu de modération fera beaucoup de bien maintenant, alors qu'une action prématurée apportera des difficultés.
Éditeur : Il y a une erreur de relecture dans le commentaire confucéen sur cette ligne qui est préservée dans les éditions Dover et Mentor de la traduction de Legge. Le commentaire devrait lire : "Il ne devrait ... pas prendre de mesures." L'idée de l'hexagramme est la mue, mais au début, on est encore enveloppé dans la peau protectrice de son cocon. Essayez de retirer un papillon de son cocon et vous le tuerez sûrement. Le cycle de croissance doit se compléter entièrement avant que la révolution puisse avoir lieu ou que le nouvel ordre prévale. Parfois, la ligne peut suggérer l'idée d'être borné -- coincé dans un cocon mental de croyances limitantes. (Le jaune est la couleur de la clarté, de l'intellect.) Borné : "Ayant un caractère inflexible ou ultraconservateur : bigot, étroit." Comme toujours, l'interprétation exacte dépend de votre intuition sur la situation en question.
Personne, sauf peut-être les plus sages, ne peut percevoir ce qui se trouve en lui, ce qui est présent à ce moment sous une forme négative, prêt à se manifester demain ou dans un million d'années. Z.B.S. Halevi -- Une Introduction à la Cabale
A. La situation est encore en développement. Le moment n'est pas propice à l'action.
B. Une pensée bornée empêche une action lucide.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre que l'occasion de repentir disparaît pour son sujet. Qu'on ait foi en lui, et bien qu'il change les ordonnances existantes, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le remords disparaît. Les hommes croient en lui. Changer la forme de gouvernement apporte de la bonne fortune.
Blofeld : Le regret disparaît et la confiance s'établit. Un changement de gouvernement apporte de la bonne fortune. [Hors de son contexte politique, cela peut présager un grand changement dans un autre domaine de la vie.]
Liu : Le remords disparaît. Les gens croient en lui. Changer le gouvernement apporte de la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Repentir éteint, possédant la conformité. Modifier le destin est significatif.
Shaughnessy : Le regret est parti ; il y a un retour qui change le mandat ; de bon augure.
Cleary (1) : Le regret disparaît. Avec sincérité, on change le destin pour le mieux. [Si l'on est sincère en se réformant, tout en étant fort, on peut être souple, et on peut transmuter le tempérament et ne pas être contraint par le yin et le yang. C'est la révolution d'employer la force avec flexibilité.]
Cleary (2) : Le regret disparaît ; il y a confiance. En changeant son destin, il y a de la bonne fortune.
Wu : Le regret disparaît. La confiance abonde. La révolution sera de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune de changer les ordonnances est due à la foi placée dans ses objectifs. Wilhelm/Baynes : Est due au fait que sa conviction rencontre la croyance. Blofeld : Bonne fortune dans le sens où les gens mettront leur foi dans nos objectifs. Ritsema/Karcher : Objectif digne de confiance en effet. Cleary (2) : Croyance dans l'objectif. Wu : Vient de la confiance du peuple dans ses objectifs.
Legge : La ligne quatre est dynamique, mais à la place d'une ligne magnétique. Cela pourrait vicier tout changement qu'il fait, mais d'autres conditions suggèrent un effet contraire : la ligne est passée du trigramme inférieur au supérieur où l'eau et le feu entrent en contact. [par exemple, le feu fait bouillir l'eau, produisant de la vapeur pour faire du travail. Ed.] De plus, la quatrième place est celle du ministre immédiatement en dessous du siège du souverain. Ces considérations exigent toutes une action en harmonie avec l'idée de changement. Par conséquent, s'il a obtenu la confiance générale, il peut procéder aux plus grands changements -- même changer la dynastie -- avec de bons résultats.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme réussit à effectuer des changements grâce à une fermeté intérieure, une adhésion à des idéaux supérieurs, couplée à un pouvoir adéquat.
Wing : Un changement radical est à portée de main. Si votre position est correcte, vos motivations valables et que vous êtes correctement préparé, la nouvelle situation apportera une grande bonne fortune.
Éditeur : J'ai rarement reçu cette ligne sauf dans le sens conditionnel : "Quand les conditions appropriées de la situation sont remplies, alors on peut agir." Psychologiquement, lorsque les complexes intérieurs sont finalement convaincus que vous êtes sérieux, ils coopéreront et se mettront en ligne. Changer les "ordonnances existantes" signifie changer vos croyances ou attitudes. Ritsema/Karcher définissent "possédant la conformité" comme : "l'intérieur et l'extérieur sont en accord ; la confiance des esprits a été capturée." Ils traduisent "amender" (c'est-à-dire "amender le destin") par "combattre vos propres erreurs." Cela reflète l'observation d'Anthony : “Les demandes capricieuses de nos inférieurs…auront un mauvais effet.” (Dans le paradigme d'Anthony, “nos inférieurs” se rapportent à nos habitudes, complexes, etc.) Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro 63, Achèvement, suggérant qu'une synthèse majeure peut être à portée de main si vous êtes prudent.
Une telle solution n'apparaîtra pas sous la forme d'une conclusion intellectuelle ou d'un plan réfléchi, mais surgira dans un rêve ou une fantaisie sous la forme d'une image ou d'un symbole, si inattendu et pourtant si approprié que son apparition semblera miraculeuse. Un tel symbole a l'effet de briser l'impasse. Il a le pouvoir de rassembler les exigences opposées de la psyché dans une forme nouvellement créée à travers laquelle les énergies vitales peuvent circuler dans un nouvel effort créatif. M.E. Harding --Énergie Psychique
A. Les choses changeront lorsque vos actions refléteront votre intention. Lorsque la confiance est établie, on peut procéder à ses plans.
B. Une transformation majeure est possible maintenant.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre le grand homme produisant ses changements comme le tigre lorsqu'il change ses rayures. Avant qu'il ne consulte l'oracle et passe à l'action, la foi lui a été accordée.
Wilhelm/Baynes : Le grand homme change comme un tigre. Avant même qu'il ne consulte l'oracle, il est cru.
Blofeld : Le grand homme accomplit le changement comme un tigre ; il est si confiant qu'il n'a pas besoin d'employer la divination. ["Comme un tigre" et "comme un léopard" n'ont aucune connotation de férocité. La peau rayée du premier et la peau tachetée du second symbolisent respectivement la brillance et la beauté.]
Liu : Le grand homme se transforme comme un tigre. Avant même la prédiction par l'oracle, les gens le croiront.
Ritsema/Karcher : Grandes Personnes ; transformation du tigre. Pas encore un augure, possédant la conformité.
Shaughnessy : Le grand homme fouette le tigre ; n'ayant pas encore pronostiqué, il y a un retour.
Cleary (1) : Une grande personne change comme un tigre. Il y a une certitude sans divination.
Cleary (2) : Les grandes personnes changent comme des tigres. Il y a une certitude sans augure.
Wu : Le grand homme fait des changements comme un tigre. Il est confiant de réussir même sans divination.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La beauté des rayures du tigre devient plus brillante. Wilhelm/Baynes : Ses marques sont distinctes. Blofeld : Son accomplissement du changement "comme un tigre" signifie d'une manière brillamment civilisée. Ritsema/Karcher : Son motif est lumineux en effet. Cleary (2) : Leurs rayures sont claires. Wu : Ses raffinements sont illustres.
Legge : La ligne cinq a toutes les qualités propres au seigneur de l'hexagramme, et son action sera en tout point bénéfique. Il est symbolisé par le tigre. Les changements qu'il opère sont symbolisés par les rayures brillantes du tigre lorsqu'il vient de muer.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le grand homme montre clairement les principes directeurs forts derrière ses changements proposés. Il conserve le soutien spontané des suiveurs.
Wing : Si vous regardez autour de vous, vous constaterez que vos actions sont spontanément soutenues par les autres. Vous êtes dans la position correcte pour apporter un grand changement à la situation. Faites confiance à votre intuition dans cette affaire.
Éditeur : Wilhelm rend la deuxième phrase de la ligne comme : "Avant même qu'il ne consulte l'oracle, il est cru." Blofeld la traduit par : "Il est si confiant qu'il n'a pas besoin d'employer la divination." L'image suggère une transformation puissante, distincte et nette -- une situation si manifestement évidente qu'il n'y a pas de place pour le doute. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro 55, Expansion de la Conscience, dont le Jugement déclare : "...Quand le roi est éclairé, il n'y a pas besoin de craindre un changement. Qu'il soit comme le soleil à midi." (Legge). Ou, "...Le roi atteint l'abondance. Ne sois pas triste. Sois comme le soleil à midi." (Wilhelm). Dans certaines situations, la ligne peut être interprétée comme une admonition de l'oracle que vous posez des questions auxquelles vous pouvez répondre vous-même.
Les lèvres du roi prononcent des oracles, Il ne se trompe pas quand il parle en jugement. Proverbes 16: 10
A. Une confirmation ou approbation puissante.
B. La situation est trop évidente pour nécessiter une divination.
15 Modestie
Other titles: Modesty, The Symbol of Humility, Moderation, Humbling, Respectful/Humble, Yielding/Retiring. 1. Obtaining this hexagram implies that modesty is needed in our attitude, meaning, to allow ourself to be led without resistance. – C.K. Anthony. 2. A Humble or modest person is thought of as having an “empty or unoccupied” mind, meaning a mind without prejudice. – Chung Wu. 3. Only superior people who practice Tao know where to stop, disregard what they have and appear to have nothing. – T. Cleary.
Judgment
Legge:Temperance indicates successful progress. Temperancebrings a good issue to the superior man's undertakings.
Wilhelm/Baynes: Modesty creates success. The superior man carries things through.
Blofeld:Modesty brings success. The Superior Man is able to carry affairs through to completion.
Liu: Modesty: success. The superior man can continue to work to the end.
Ritsema/Karcher: Humbling, Growing. A chun tzu possesses completing. [This hexagram describes your situation in terms of the necessity to cut through pride and complication. It emphasizes that keeping your words unpretentious is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: Modesty: Receipt; the gentleman has an end.
Cleary (1):Humility is developmental. The superior person has a conclusion.
Cleary (2):Humility gets through. A leader has a conclusion.
Wu:Humility is pervasive. The jun zi will have grace in death.
The Image
Legge: A mountain hidden within the earth -- the image of Temperance. The superior man, in accordance with this, diminishes his excesses to augment his insufficiencies, thus creating a just balance.
Wilhelm/Baynes: Within the earth, a mountain: the image of Modesty. Thus the superior man reduces that which is too much, and augments that which is too little. He weighs things and makes them equal.
Blofeld: This hexagram symbolizes a mountain in the centre of the earth. The Superior Man takes from where there is too much in order to augment what is too little. He weighs things and apportions them fairly. [The component trigrams symbolize a mountain surrounded by flat earth, thus suggesting too much in one place and too little in others.]
Liu: The mountain within the earth symbolizes modesty. The superior man reduces the excess and increases the lacking; he weighs and then equalizes all things.
Ritsema/Karcher: Earth center possessing mountain. Humbling. A chun tzu uses reducing the numerous to augment the few. A chun tzu uses evaluating beings to even spreading-out.
Cleary (1): There are mountains in the earth; modesty. Thus does the superior person decrease the abundant and add to the scarce, assessing things and dealing impartially.
Cleary (2): … Leaders assess people and give impartially, by taking from the abundant and adding to the scarce.
Wu: There is a mountain inside earth; this is Humility. Thus the jun zi takes excess from the more to enrich the less and measures goods to ensure fair distribution. [To prepare oneself to accept what is fair among all his fellow men is the essence of humility.]
COMMENTARY
Confucius/Legge: It is the way of heaven to dispense its blessings downwards, and the way of earth to radiate its influence upwards. Both heaven and earth diminish the full to augment the lowly. Spiritual beings inflict calamity on the proud and bless the meek, and men resent ostentation and love temperance. Temperanceenlightens an honorable office, and neither will men ignore it in lowly positions. Thus does the superior man attain his ends. [Emphasis editor's -- Ritsema/Karcher translate "spiritual beings" [Kuei Shen] as: "The whole range of imaginal beings both inside and outside the individual; spiritual powers, gods, demons, ghosts, powers, fetishes.”]
Legge: An essay on temperance rightly follows that on abundant possessions. The third line, dynamic among five magnetic lines, in the topmost place of the trigram of Keeping Still, is the ruler of the hexagram. He is the representative of Temperance -- strong, but self-effacing. The idea is that temperance is the way to permanent success.
The Confucian commentary deals generally with the subject of temperance, showing how it is valued by heaven and earth, by spirits and by men. The descent of the heavenly influences, and the low position of the earth are both symbolic of temperance. The heavenly influences are seen in the daily fluctuations of the sun and moon, and the fertility of the earth correspondingly waxes and wanes with the seasons.
The Daily Lecture says:"The five yin lines above and below symbolize the earth; the one yang line in the center is the mountain in the midst of the earth. The many yin lines represent men's desires; the one yang line represents the heavenly principle. The superior man, looking at this symbolism, diminishes the multitude of human desires within him, and increases the single shoot of the heavenly principle; so does he become grandly just, and can deal with all things evenly according to the nature of each. In whatever circumstances or place he is, he will do what is right.”
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment:Temperance means maintaining a dynamic/magnetic balance of forces to attain success.
The Superior Man maintains equilibrium in all that he does.
The most common translation of the title for this hexagram is Modesty, but I have chosen Temperance as a title more expressive of the ideas in the Image and Confucian commentary. The words “modesty” and “humility” often carry a connotation of weakness in western usage, and “temperance,” meaning to temper or regulate, is more expressive of the dynamic strength of will required to restrain and modulate the drive to dominate every situation.
The Image shows a mountain hidden beneath the earth--the quiet, invincible power of sheer will is hidden from view, yet it influences everything. Who observing such a level surface would know that the bulk of Mt. Everest was buried beneath it? Temperance means that one's power is hidden, that the fluctuations of heaven and earth are kept in such dynamic/magnetic balance as to be invisible to ordinary vision. The temperate person is strong enough to bear the weight of the world when that is necessary for the Work.
Marcus Aurelius, the Stoic Roman Emperor, was arguably the most powerful man of his time, yet his temperance and modesty showed him to fulfill the ideal of the superior man. Only the truly strong can be truly modest.
And let this truth be present to thee in the excitement of anger, that to be moved by passion is not manly, but that mildness and gentleness, as they are more agreeable to human nature, so also are they more manly; and he who possesses these qualities possesses strength, nerves and courage, and not the man who is subject to fits of passion and discontent. For in the same degree in which a man's mind is nearer to freedom from all passion, in the same degree also is it nearer to strength. Marcus Aurelius