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Oppression 47.4.5 → 7 Discipline

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47
Oppression
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7
Discipline

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Oppression 47
Se sentir piégé ou contraint, mais la résilience mène à la croissance intérieure.
Acceptez les défis pour découvrir la force intérieure.

↓
Line 4
Cette phrase suggère une approche discrète et humble pour surmonter l'oppression.
Malgré l'humiliation initiale, le succès est possible.

↓
Line 5
Cette ligne indique une oppression sévère et une perte, mais aussi le potentiel de joie et de soulagement grâce à des offrandes sincères et des rituels.

↓
Discipline 7
L'alignement stratégique mène à la victoire ; la discipline et la structure garantissent le succès.



47
Oppression


Autres titres : Épuisement, Le Symbole de la Répression et de l'Enfermement, Adversité, Lassitude, Confinement, Enchevêtré, Difficulté, Dépression, Restriction Fatigante, Asséché, "Les actions parlent plus fort que les mots." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Oppression signifie que le progrès réussi est encore possible. La persévérance du véritable grand homme apporte la bonne fortune sans erreur ; mais s'il se fie aux mots, personne ne les croira.

Wilhelm/Baynes : Oppression. Succès. Persévérance. Le grand homme apporte la bonne fortune. Pas de blâme. Quand on a quelque chose à dire, on ne le croit pas.

Blofeld :Adversité menant au succès grâce à la persistance dans une voie juste ; bonne fortune pour le véritable grand et absence d'erreur ! Bien que des mots soient prononcés, ils n'inspireront pas confiance. [`Grand' se réfère à des qualités morales élevées. Cet hexagramme est de mauvais augure pour la plupart des gens, mais le succès peut être remporté grâce à une persistance énorme à faire ce qui est juste.]

Liu : Oppression. Succès. Persistance. Bonne fortune pour le grand homme. Pas de blâme. Si l'on indique seulement par des mots, personne ne croira.

Ritsema/Karcher :Confinement, Croissance. Épreuve : Grandes Personnes significatives. Sans faute. Possédant des mots non dignes de confiance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de restriction et de détresse. Il souligne que se tourner vers l'intérieur en acceptant l'enfermement est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy : Enchevêtré : Réception ; détermination pour le grand homme est de bon augure ; il n'y a pas de problème. Il y a des mots qui ne sont pas dignes de confiance.

Cleary (1) : Épuisement développe le juste. Les grandes personnes sont chanceuses et sans reproche. Si l'on se plaint, on ne sera pas cru.

Cleary (2) : Épuisé mais réussissant, les grandes personnes droites sont chanceuses et impeccables. Les simples mots ne sont pas crus.

Wu : Difficulté indique la pénétration et la persévérance. Il y aura de la bonne fortune pour les grands hommes. Pas d'erreur. Mais leurs mots ne font pas impression sur les gens.

 

L'Image

Legge : Un abîme sous la marécage qui draine son eau -- l'image de Oppression. Ainsi l'homme supérieur sacrifiera sa vie pour atteindre son but.

Wilhelm/Baynes : Il n'y a pas d'eau dans le lac : l'image de Épuisement. Ainsi l'homme supérieur mise sa vie sur le suivi de sa volonté.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise un marécage dans lequel aucune eau (n'apparaît). L'Homme Supérieur risque sa vie pour réaliser sa volonté.

Liu : Le lac sans eau symbolise Oppression. L'homme supérieur donnerait sa vie pour atteindre son but.

Ritsema/Karcher : Marécage sans ruisseau. Confinement. Un chun tzu utilise le destin pour libérer le but.

Cleary (1) : Un lac sans eau est épuisé. Par conséquent, les personnes supérieures utilisent la vie à fond et atteignent leur but. [Quand les gens manquent de but, leur chemin est à sa fin. Par conséquent, ils utilisent la vie à fond pour atteindre leur but… Utiliser la vie à fond signifie atteindre la fin de la vie conditionnée ; atteindre son but signifie atteindre la vie primordiale… Utiliser le temporel pour restaurer le primordial, mettre fin à la fausse vie et établir la vraie vie, produire l'être au milieu du néant, chercher la vie dans la mort, traverser une impasse épuisante, c'est comme un lac sans eau à nouveau rempli d'eau.]

Cleary (2) : …Les personnes développées accomplissent leur volonté en vivant leur destin. [Les personnes développées ne vivent que leur destin ; elles n'essaient pas volontairement d'éviter de le suivre et de l'accepter. Étant fortes et équilibrées, elles peuvent être joyeuses même en danger ; c'est la volonté qui dépend de soi. Les personnes développées ont l'intention d'accomplir leur volonté et ne vacillent pas simplement parce qu'elles rencontrent des problèmes.]

Wu : Le marécage n'a pas d'eau ; c'est Difficulté. Ainsi le jun zi est prêt à consacrer sa vie pour remplir ses engagements. [Un marécage dépourvu d'eau est comme un homme privé de ses poursuites intellectuelles. Cela est inacceptable pour un jun zi. Il préférerait se battre jusqu'à la fin plutôt que de se rendre à l'idiotie.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Dans Oppression nous voyons les lignes dynamiques couvertes et obscurcies par le magnétique. Nous voyons l'attribut de Péril dans le trigramme inférieur allant vers la Joie dans le supérieur. Qui d'autre que l'homme supérieur est encore capable d'avancer bien que resserré par les circonstances ? La position centrale des lignes dynamiques explique la bonne fortune du grand homme qui est ferme et correct. En ce qui concerne les discours, être friand d'argumentation ou de persuasion est la voie pour être réduit à l'extrémité.

Legge : Le caractère chinois écrit de Oppression nous présente l'image d'un arbre dans un enclos. "Une plante," selon Williams, "se fanant par manque d'espace." "Un arbre," selon T'ai Tung, "ne pouvant étendre ses branches." L'image transmet l'idée d'être resserré et en détresse, et l'hexagramme indique comment une gestion habile peut le soulager.

Les deux places centrales dans la figure sont occupées par des lignes dynamiques, mais la ligne deux est confinée entre une et trois, qui sont magnétiques ; et la ligne cinq (le dirigeant), ainsi que quatre (son ministre), sont couvertes par la ligne magnétique six. Ces conditions indiquent la répression des bons hommes par l'adversité. Les éditeurs de K'ang-hsi impliquent que "les actions et non les mots" sont ce qui est requis dans le cas.

Le Péril est l'attribut du trigramme inférieur, et la Joie celui du supérieur. L'homme supérieur, peu importe à quel point il est resserré, reste maître de lui-même, et poursuit son intention de principe. L'idée de faire des discours se trouve dans le trigramme supérieur, dont l'un des attributs est la bouche, ou la parole, ainsi que la Satisfaction Plaisante. Le plaidoyer de la partie opprimée essaie encore de plaire aux autres.

Littéralement traduit, la première phrase de l'Image dit : "Un marécage sans eau est Oppression." Chu Hsi dit : "L'eau descendant et fuyant, le marécage au-dessus deviendra sec."

Anthony : Notre croyance dans le pouvoir dirigeant comme bénéfique est ébranlée par le doute. Ce manque de fermeté est un problème car il obstrue l'acceptation et son pouvoir correctif. Nous recevons souvent cet hexagramme lorsque nous nous sentons fatigués. L'oppression du doute épuise nos ressources intérieures.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Avec suffisamment de volonté, le succès peut être remporté. "Les actions parlent plus fort que les mots." (c'est-à-dire, la réponse se trouve au-delà du domaine de la raison et de la logique -- l'intuition favorise.)

L'Homme Supérieur mise tout ce qu'il a sur sa volonté de réussir.

Dans Oppression nous avons l'image d'un lit de lac asséché. Quiconque a déjà vu des plaines alcalines dans le désert peut facilement comprendre cette métaphore pour Oppression -- presque rien ne peut vivre dans un tel environnement. L'hexagramme suivant, Le Puits, est une image inversée de Oppression dépeignant le cas opposé d'une source inépuisable de nourriture coulant profondément sous la surface de la terre. (Une comparaison de ces deux figures révélera beaucoup sur la signification de chacune.)

Être sous Oppression alors, c'est être coupé de toute subsistance -- bien qu'il y ait de l'eau en dessous, elle est actuellement inaccessible, et il n'y a pas de flux nourrissant de forces intérieures à la surface. C'est une expérience commune, inévitable et potentiellement dévastatrice pour quiconque fait un travail intérieur sérieux :

Les personnes qui essaient de pratiquer le Tao peuvent toutes rester fermes lorsqu'elles sont dans des circonstances faciles, mais beaucoup d'entre elles vacillent dans leur détermination lorsqu'elles sont dans des situations difficiles ou périlleuses. Elles peuvent changer d'avis à cause des pressions de gagner leur vie, ou elles peuvent relâcher leur détermination en raison de la maladie ; leur esprit peut faiblir à cause de la vieillesse, ou elles peuvent arrêter de travailler à cause de l'obstruction par une obsession. Tous ces cas sont ceux où les gens n'exercent pas l'esprit du Tao et sont entravés par l'épuisement, donc ils n'atteignent finalement pas le Tao.
T. Cleary – Le Taoïste I Ching

Évidemment, c'est une situation dangereuse, et on nous dit comment y faire face dans le commentaire confucéen, où il est observé que le trigramme inférieur de Péril passe au trigramme supérieur de Joie. Ces deux trigrammes se trouvent dans une séquence inversée dans l'hexagramme numéro soixante, Régulations Restrictives, où une attitude joyeuse est décrite comme absolument essentielle pour favoriser le Travail. Les observations faites là s'appliquent également ici, et nous voyons l'homme supérieur ainsi capable d'avancer dans des conditions qui vaincraient totalement des individus moindres.

Cette Joie ne peut être sous-estimée. Lorsqu'elle vient naturellement et n'est pas forcée, c'est un don de grâce. Soudain, on est capable de faire face aux difficultés les plus incroyables avec un cœur léger. Ce n'est pas que vous ne vous en souciez plus -- vous faites toujours de votre mieux pour favoriser le Travail, mais vous le faites avec un détachement amusé.

La seule chose que les mystiques juifs n'ont jamais perdue de vue était la souffrance vécue dans l'arène du profane. Ils ne se sont pas retirés de cette souffrance, mais ont cherché à y trouver un sens en la vivant. C'est le cœur du mysticisme. Le temple dans lequel le mariage sacré a lieu est le monde.
C. Ponce -- Kabbalah

Les lignes 2 et 5 mentionnent spécifiquement le sacrifice : un concept important dans le I Ching. Le sacrifice est mentionné dans les lignes 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, et dans le Jugement de l'hexagramme 20. Notez que dans chaque cas, la sincérité est spécifiquement citée comme essentielle au succès.

Sincère 1 : marqué par la sincérité : comme a : libre de dissimulation : non hypocrite : RÉEL, VRAI, HONNÊTE...

Très souvent, la "sincérité" de nos sacrifices implique de suivre les dictats du Travail que nous les comprenions pleinement ou non. Beaucoup de choses qui se passent dans le Travail sont incompréhensibles pour la conscience de l'ego ; par exemple, des changements se produisent souvent dans le psyché que nous ne vivons que comme des rêves étranges. Pourtant, d'une manière ou d'une autre, peut-être des mois plus tard, nous réalisons soudain que nous n'agissons plus d'une certaine manière ou que nous avons perdu l'intérêt pour quelque chose qui était autrefois d'une importance impérieuse. Nos sacrifices sont nécessaires pour que ces changements aient lieu, même s'ils ne nous semblent pas immédiatement logiques.

"Avec le sacrifice, tu nourriras les dieux ; et que les dieux te nourrissent. Ainsi, en vous nourrissant mutuellement, vous obtiendrez le Bien Suprême. "Les dieux, nourris par le sacrifice, te donneront les jouissances que tu désires." Il est vraiment un voleur celui qui jouit des choses qu'ils donnent sans leur offrir quoi que ce soit en retour.
La Bhagavad-Gita

Chacun des commentaires taoïstes (1) et bouddhistes (2) de Cleary fournit des aperçus précieux sur le courage requis pour suivre les dictats du Travail à ses niveaux les plus avancés. Prenez réconfort que d'autres avant vous ont persévéré et survécu : "Les personnes développées accomplissent leur volonté en vivant leur destin."


Line 4

Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet avançant très lentement pour aider le sujet de la première ligne, qui est gêné par le char orné de métal devant lui. Il y aura occasion de regret, mais la fin sera bonne.

Wilhelm/Baynes : Il vient très tranquillement, opprimé dans un char doré. Humiliation, mais la fin est atteinte.

Blofeld : Une arrivée lente. Problème dans un char doré. Honte, mais pas pour longtemps. [Un problème dans un char doré couplé à la honte suggère que nous rencontrons des difficultés à cause de notre présomption, ou en plaçant trop de confiance en quelqu'un de bien plus haut rang que nous.]

Liu : Il vient lentement, opprimé dans un char doré. Embarras, mais de bons résultats à la fin.

Ritsema/Karcher : Venir, flâner, flâner. Confiné, tendant vers un char métallique. Abaissement. Possédant l'achèvement.

Shaughnessy : Venir lentement, empêtré dans le char métallique ; détresse ; il y a une fin.

Cleary (1) : Venir progressivement, épuisé dans un char doré ; la honte a une fin.

Cleary (2) : Venir lentement, épuisé dans un char doré, il y a de la honte, mais il y a une conclusion.

Wu : Marchant lentement et tranquillement, il est affligé en voyant un char doré et se sent humilié, mais il accomplira ses tâches.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Son but est dirigé pour aider la ligne inférieure. Bien qu'il ne soit pas à sa place appropriée, lui et son corrélatif seront finalement ensemble. Wilhelm/Baynes : Sa volonté est dirigée vers le bas. Bien que la place ne soit pas appropriée, il a néanmoins des compagnons. Blofeld : L'arrivée tardive implique que notre volonté est à un bas niveau. Cependant, bien que la ligne ne soit pas bien placée, elle n'est pas seule. [Au moins, nous pouvons espérer un peu d'aide des autres.] Ritsema/Karcher : But situé en dessous en effet. Bien que ce ne soit pas une situation appropriée, possédant des associations en effet. Cleary (2) : L'esprit est sur quelque chose de plus bas. Il y a un partenaire. Wu : Il souhaite être avec celui en dessous. Il est réceptif à l'autre.

Legge : Les lignes quatre et un sont des corrélatifs appropriés, mais quatre est dynamique dans un endroit magnétique et donc lent à donner de l'aide. Ensuite, la ligne un est écrasée par la ligne deux, qui est représentée comme un char de métal. Il est difficile pour un et quatre de se réunir et d'accomplir beaucoup, mais quatre est proche du dirigeant, également dynamique, et à travers cette sympathie commune, une mesure de succès est atteinte.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme en position élevée avance hésitamment pour aider la classe inférieure. Il rencontre des difficultés à se libérer du cercle des riches et des puissants. L'intention originale de sa bonne résolution apporte finalement des résultats favorables.

Wing : Votre progression est ralentie par votre position dans la situation. Bien que vos intentions soient bonnes, vous êtes détourné de votre chemin par des tentations. Il y a une certaine humiliation, mais vous atteindrez votre objectif.

Éditeur : La plupart des traductions rendent cette ligne comme un char doré (un véhicule luxueux), transportant lentement le sujet de la quatrième ligne à sa destination. L'implication est que notre progression non pressée peut être due à l'auto-indulgence, mais la position n'est pas totalement inappropriée et un soulagement retardé de l'oppression est assuré.

En chacun de nous, il y a un autre que nous ne connaissons pas. Il nous parle dans les rêves et nous dit combien il nous voit différemment de la façon dont nous nous voyons nous-mêmes. Lorsque, par conséquent, nous nous trouvons dans une situation difficile à laquelle il n'y a pas de solution, il peut parfois allumer une lumière qui modifie radicalement notre attitude -- l'attitude même qui nous a conduits dans la situation difficile.
Jung -- Civilisation en Transition

A. La résolution de la situation tarde à venir : "Mieux vaut tard que jamais."

B. Les illusions de facilité et de plaisir retardent votre progression. Néanmoins, une performance médiocre ne présage pas nécessairement un échec.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet avec le nez et les pieds coupés. Il est contraint par ses ministres dans leurs couvre-genoux écarlates. Il est cependant tranquille dans ses mouvements et est satisfait. Il sera bien pour lui d'être aussi sincère que lors de sacrifices aux êtres spirituels.

Wilhelm/Baynes : Son nez et ses pieds sont coupés. Oppression de la part de l'homme aux bandes de genoux pourpres. La joie vient doucement. Il est avantageux de faire des offrandes et des libations.

Blofeld : Son nez et ses pieds sont coupés à cause de difficultés avec un porteur de ceinture vermillon (homme de haut rang), mais la joie peut venir avec le temps. Il est conseillé d'offrir un sacrifice. [Il est très sûr que nous devrons souffrir amèrement. La joie à venir est moins certaine, mais peut être assurée par un sacrifice approprié.]

Liu : Son nez et ses pieds subissent une punition, opprimé par l'homme en robe cérémoniale rouge. La joie vient progressivement. Il est bénéfique de sacrifier.

Ritsema/Karcher : Nez coupé, pieds coupés. Confiné, tendant vers une ceinture cramoisie. Ensuite, se déplaçant lentement, possède une stimulation. Récolter : en profitant de l'offrande d'oblations.

Shaughnessy : Poutres doublées ; empêtré dans des genouillères cramoisies, puis lentement ayant une extrication ; bénéfique d'utiliser un sacrifice d'herbe aromatique.

Cleary (1) : Nez et pieds coupés, à une impasse dans l'habit de ministre, progressivement il y aura de la joie ; il est bénéfique de faire des offrandes cérémonielles.

Cleary (2) : Nez et pieds coupés, épuisé dans une robe royale, etc.

Wu : Il se sent comme si son nez et ses pieds avaient été coupés, car il est affligé en voyant le vêtement rouge. Il sortira lentement de la difficulté et sera heureux. Il sera bon de faire des offrandes.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Son but n'a pas encore été atteint. La satisfaction tranquille signifie que sa position est centrale et que sa vertu est correcte. Le sacrifice sincère signifie qu'il reçoit ainsi une bénédiction. Wilhelm/Baynes : Il n'atteint pas encore sa volonté. La ligne est droite et centrale. Ainsi on obtient la bonne fortune. Blofeld : Ce que nous voulons maintenant ne se réalisera pas. La position correcte de la ligne. Sacrifier pour assurer la bonne fortune. Ritsema/Karcher : But pas encore acquis en effet. En utilisant le centrage et le redressement en effet. Acquiescer à la bénédiction en effet. Cleary (2) : Le but n'est pas encore atteint. En prenant une voie équilibrée. On reçoit des bénédictions. Wu : Ses souhaits n'ont pas été réalisés. Il est droit. Il recevra des bénédictions.

Legge : La cinquième ligne est réprimée par la sixième, mais poussée par la quatrième. Il est ainsi blessé d'en haut et d'en bas, surtout par le ministre de la quatrième ligne avec ses couvre-genoux écarlates. Mais le trigramme supérieur symbolise la Joie, ce qui indique qu'il s'en sort malgré ses difficultés. Sa sincérité l'aide également à s'en sortir.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Les bonnes intentions de l'homme pour aider l'humanité sont obstruées d'en haut et d'en bas, surtout par les bureaucrates. Progressivement, la situation s'améliore. En attendant, tout ce qu'il peut faire est de maintenir sa sérénité intérieure, comme lors de sacrifices au ciel.

Wing : Il existe un manque frustrant d'informations dans votre milieu. La bureaucratie fait obstacle au progrès. Ceux qui ont besoin d'aide sont bloqués. Tout ce que vous pouvez faire est de maintenir votre calme jusqu'à ce que les choses prennent un tournant promis pour le mieux.

Éditeur : La situation de la ligne cinq est "entre le marteau et l'enclume". Le nez symbolise l'intuition - avoir le nez coupé suggère que nous n'avons pas d'intuition sur notre situation ; lorsque nos pieds sont coupés, nous "n'avons pas de base" et notre fondation est sapée. Psychologiquement, le symbolisme implique que le stress de la position est causé par une puissance supérieure : le Soi ; si c'est le cas, le stress est nécessaire pour effectuer une transformation intérieure d'une certaine sorte. On nous demande de sacrifier notre besoin de comprendre l'incompréhensible et de se soumettre aux exigences du temps. Cette ligne change l'hexagramme en numéro quarante, Liberation, suggérant qu'à travers la soumission à Oppression on atteint finalement la liberté.

La mort du corps physique est l'une des formes suprêmes du principe de Crucifixion. Une qui l'égale est la "mort de l'initiation". C'est l'initiation relativement élevée où toute la vie est dédiée au service de l'Esprit ... et l'initié au lieu de mourir pour un principe, vit sa vie en accord avec un principe, et cela peut être une chose bien plus difficile ... Le Grand Œuvre passe en premier, quel qu'en soit le coût.
Gareth Knight --Symbolisme Qabalistique

A. Sans intuition, vous n'avez pas de base de pouvoir - soumettez-vous aux leçons qu'une situation restreinte vous offre. Sacrifiez vos impulsions égoïstes.

B. Vous êtes opprimé par des pouvoirs en dehors de votre conscience. Pour le bénéfice de l'Œuvre, sacrifiez votre autonomie et votre besoin de comprendre, et atteignez une libération éventuelle.

7
Discipline


Autres titres : L'Armée, Le Symbole de la Multitude et de l'Armée, Légions/Conduite, Les Troupes, Force Collective, Discipline, Soldats, Action de Groupe, Une Multitude Disciplinée, Discipline de l'Ego, Volonté "Peut se référer au deuil mais sa signification essentielle est la Discipline." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :Discipline indique qu'avec une fermeté correcte et un leader d'âge et d'expérience, il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes :L'Armée. L'armée a besoin de persévérance et d'un homme fort. Bonne fortune sans blâme.

Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte aux autorités bonne fortune et absence d'erreur. [Si la question ne concerne pas les affaires militaires, nous devons interpréter ce hexagramme symboliquement dans le sens où la vie est une bataille.]

Liu :L'Armée. L'armée exige persévérance et une personne forte (leader). Bonne fortune. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Légions : Épreuve. Personnes respectables significatives. Sans faute. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de foules désorganisées ou de groupes de choses. Il souligne que l'organisation de ces choses en unités fonctionnelles est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de diriger !]

Shaughnessy : Les Troupes : Détermination pour l'homme âgé est de bon augure ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Pour que le leader de l'armée soit juste, une personne mature est bonne ; alors il n'y a pas d'erreur.

Wu : L'Armée indique persévérance. Dirigée par l'homme âgé, elle sera de bon augure.


L'Image

Legge : L'eau au milieu de la terre -- l'image deDiscipline. L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.

Wilhelm/Baynes : Au milieu de la terre est l'eau : l'image de L'Armée. Ainsi l'homme supérieur augmente ses masses par la générosité envers le peuple.

Blofeld : Le symbole de l'eau entourée de terre. L'Homme Supérieur nourrit le peuple et le traite avec indulgence.

Liu : L'eau dans la terre symbolise l'Armée. L'homme supérieur augmente ses partisans par la bienveillance envers le peuple.

Ritsema/Karcher : Centre de la terre possédant un ruisseau. Légions. Un chun tzu utilise la tolérance envers les gens ordinaires pour accumuler des foules.

Cleary (1) : Il y a de l'eau dans la terre, L'Armée. Ainsi l'homme supérieur embrasse le peuple et nourrit les masses.

Cleary (2) : … Les leaders développent un groupe en admettant des gens.

Wu : Il y a de l'eau sous la terre ; c'est L'Armée. Ainsi le jun zi reçoit les gens et les abrite.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Discipline décrit les masses qui composent l'armée, et la fermeté correcte mentionnée signifie une intention moralement correcte. Lorsque le leader utilise les masses avec une telle correction, il peut accomplir la volonté du souverain. Le point focal de la force dans la deuxième ligne est répondu par son corrélat approprié à la place du souverain. Bien que l'action soit dangereuse, elle est en accord avec les meilleurs sentiments des hommes, et bien que le leader puisse affliger le pays, le peuple le suivra toujours -- il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.

Legge :Discipline est symbolisée ici par la conduite d'une expédition militaire. L'arrangement des lignes suggère l'idée d'un général entouré de ses troupes. La ligne dynamique yang au centre du trigramme inférieur a la confiance du souverain magnétique à la cinquième place. Une confiance totale est placée en lui parce qu'il est fort et correct. Il est décrit comme un homme âgé et expérimenté, donc toutes ses entreprises réussiront.

Le caractère périlleux est l'attribut du trigramme inférieur, et la Docilité ou l'Accord avec les Autres, celui du supérieur. La guerre est comme un poison pour un pays -- douloureuse, et potentiellement ruineuse, et pourtant le peuple l'endure au nom du souverain qu'il aime et respecte.

En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit : "Comme l'eau n'est pas à l'extérieur de la terre, les soldats ne sont pas à l'extérieur du peuple. Par conséquent, si un souverain est capable de nourrir le peuple, il peut obtenir les multitudes pour ses armées."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : La discipline dirigée par la volonté et l'intention sérieuse fait avancer le Travail. Ou : Avec un jugement expérimenté et une volonté et une intention appropriées, il y aura un bon résultat.

L'Homme Supérieur entraîne et nourrit ses pouvoirs pour construire une unité invincible.

Le mot anglais "infantry", signifiant soldats à pied (l'épine dorsale de toute armée), est dérivé du mot français enfant, signifiant enfant. Cette association ancienne a été faite parce qu'un bon officier militaire était censé traiter ses soldats comme s'ils étaient ses propres enfants -- avec une discipline sévère mais aimante conçue pour améliorer leur caractère. Ce concept est ce à quoi l'Image fait allusion lorsqu'elle dit : “L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.” Interprété psychologiquement, l'idée est que le complexe de l'ego est l'officier général dans la deuxième ligne qui nourrit, éduque et contrôle les autres complexes au sein de la psyché. Cela ne peut être accompli que par la discipline, et c'est pourquoi j'ai choisi ce nom pour le hexagramme plutôt que le titre plus habituel de L'Armée.

Avec la seule ligne dynamique du hexagramme placée au centre du trigramme inférieur, nous avons une image de la position du complexe de l'ego par rapport au reste de la psyché. Le souverain magnétique à la cinquième ligne représente le Soi, isolé de l'implication physique directe et dépendant de l'ego dynamique pour accomplir le Travail dans la dimension matérielle. Le septième hexagramme, donc, montre le Travail du point de vue de l'ego.

L'hexagramme numéro huit, Se Tenir Ensemble, est l'inverse de cette image, et montre le Travail du point de vue du Soi en dehors de l'espace-temps. Là, c'est le souverain dynamique de la cinquième ligne qui est le point focal -- une image du Soi entouré de ses satellites. Dans cette dimension, le complexe de l'ego de la deuxième ligne n'est qu'un autre complexe magnétique en compagnie d'autres complexes magnétiques. Idéalement, les complexes inférieurs au sein de la psyché devraient être magnétiques par rapport à un ego dynamique, mais l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Du point de vue du Soi, tous ses complexes sont ses "enfants" magnétiques, ou "infanterie". Les hexagrammes sept et huit devraient être étudiés ensemble comme des images inversées pour obtenir une compréhension complète de chacun.

Les images dans les lignes de Discipline traitent toutes de la gestion des forces comme un tout coordonné -- tant qu'elles sont sous le commandement ferme de l'ego (qui n'est qu'un général exécutant les ordres du Soi), les choses se déroulent avec succès. Si la Discipline se décompose et que le général-ego perd le contrôle, la défaite est certaine.

Narutomi Hyogo a dit, "Ce qu'on appelle gagner, c'est vaincre ses alliés. Vaincre ses alliés, c'est se vaincre soi-même, et se vaincre soi-même, c'est surmonter vigoureusement son propre corps. C'est comme si un homme était au milieu de dix mille alliés mais qu'aucun ne le suivait. Si l'on n'a pas préalablement maîtrisé son esprit et son corps, il ne vaincra pas l'ennemi."
Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï