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Oppression 47.1.2.3.4.5 36 Perception trouble

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47
Oppression
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36
Perception trouble

On s'allonge par terre quand on ne peut pas se permettre le moindre luxe.
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Oppression 47
Se sentir piégé ou contraint, mais la résilience mène à la croissance intérieure.
Acceptez les défis pour découvrir la force intérieure.


Line 1
Cette phrase suggère une période de stagnation et de manque de progrès.
La patience et la persévérance sont nécessaires.


Line 2
Cette ligne indique que de l'aide est en route.
Faire une offrande ou montrer de la gratitude peut mener à des progrès.


Line 3
Cette phrase met en garde contre le fait de se laisser accabler par les difficultés.
Elle suggère un manque de conscience et de connexion avec les êtres chers.


Line 4
Cette phrase suggère une approche discrète et humble pour surmonter l'oppression.
Malgré l'humiliation initiale, le succès est possible.


Line 5
Cette ligne indique une oppression sévère et une perte, mais aussi le potentiel de joie et de soulagement grâce à des offrandes sincères et des rituels.


Perception trouble 36
Restez résilient face à l'adversité.
Dans des circonstances difficiles, maintenez une clarté intérieure et une intégrité tout en dissimulant votre lumière à ceux qui pourraient ne pas la comprendre ou l'apprécier.
La patience et la persévérance sont essentielles.



47
Oppression


Autres titres : Épuisement, Le Symbole de la Répression et de l'Enfermement, Adversité, Lassitude, Confinement, Enchevêtré, Difficulté, Dépression, Restriction Fatigante, Asséché, "Les actions parlent plus fort que les mots." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Oppression signifie que le progrès réussi est encore possible. La persévérance du véritable grand homme apporte la bonne fortune sans erreur ; mais s'il se fie aux mots, personne ne les croira.

Wilhelm/Baynes : Oppression. Succès. Persévérance. Le grand homme apporte la bonne fortune. Pas de blâme. Quand on a quelque chose à dire, on ne le croit pas.

Blofeld :Adversité menant au succès grâce à la persistance dans une voie juste ; bonne fortune pour le véritable grand et absence d'erreur ! Bien que des mots soient prononcés, ils n'inspireront pas confiance. [`Grand' se réfère à des qualités morales élevées. Cet hexagramme est de mauvais augure pour la plupart des gens, mais le succès peut être remporté grâce à une persistance énorme à faire ce qui est juste.]

Liu : Oppression. Succès. Persistance. Bonne fortune pour le grand homme. Pas de blâme. Si l'on indique seulement par des mots, personne ne croira.

Ritsema/Karcher :Confinement, Croissance. Épreuve : Grandes Personnes significatives. Sans faute. Possédant des mots non dignes de confiance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de restriction et de détresse. Il souligne que se tourner vers l'intérieur en acceptant l'enfermement est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy : Enchevêtré : Réception ; détermination pour le grand homme est de bon augure ; il n'y a pas de problème. Il y a des mots qui ne sont pas dignes de confiance.

Cleary (1) : Épuisement développe le juste. Les grandes personnes sont chanceuses et sans reproche. Si l'on se plaint, on ne sera pas cru.

Cleary (2) : Épuisé mais réussissant, les grandes personnes droites sont chanceuses et impeccables. Les simples mots ne sont pas crus.

Wu : Difficulté indique la pénétration et la persévérance. Il y aura de la bonne fortune pour les grands hommes. Pas d'erreur. Mais leurs mots ne font pas impression sur les gens.

 

L'Image

Legge : Un abîme sous la marécage qui draine son eau -- l'image de Oppression. Ainsi l'homme supérieur sacrifiera sa vie pour atteindre son but.

Wilhelm/Baynes : Il n'y a pas d'eau dans le lac : l'image de Épuisement. Ainsi l'homme supérieur mise sa vie sur le suivi de sa volonté.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise un marécage dans lequel aucune eau (n'apparaît). L'Homme Supérieur risque sa vie pour réaliser sa volonté.

Liu : Le lac sans eau symbolise Oppression. L'homme supérieur donnerait sa vie pour atteindre son but.

Ritsema/Karcher : Marécage sans ruisseau. Confinement. Un chun tzu utilise le destin pour libérer le but.

Cleary (1) : Un lac sans eau est épuisé. Par conséquent, les personnes supérieures utilisent la vie à fond et atteignent leur but. [Quand les gens manquent de but, leur chemin est à sa fin. Par conséquent, ils utilisent la vie à fond pour atteindre leur but… Utiliser la vie à fond signifie atteindre la fin de la vie conditionnée ; atteindre son but signifie atteindre la vie primordiale… Utiliser le temporel pour restaurer le primordial, mettre fin à la fausse vie et établir la vraie vie, produire l'être au milieu du néant, chercher la vie dans la mort, traverser une impasse épuisante, c'est comme un lac sans eau à nouveau rempli d'eau.]

Cleary (2) : …Les personnes développées accomplissent leur volonté en vivant leur destin. [Les personnes développées ne vivent que leur destin ; elles n'essaient pas volontairement d'éviter de le suivre et de l'accepter. Étant fortes et équilibrées, elles peuvent être joyeuses même en danger ; c'est la volonté qui dépend de soi. Les personnes développées ont l'intention d'accomplir leur volonté et ne vacillent pas simplement parce qu'elles rencontrent des problèmes.]

Wu : Le marécage n'a pas d'eau ; c'est Difficulté. Ainsi le jun zi est prêt à consacrer sa vie pour remplir ses engagements. [Un marécage dépourvu d'eau est comme un homme privé de ses poursuites intellectuelles. Cela est inacceptable pour un jun zi. Il préférerait se battre jusqu'à la fin plutôt que de se rendre à l'idiotie.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Dans Oppression nous voyons les lignes dynamiques couvertes et obscurcies par le magnétique. Nous voyons l'attribut de Péril dans le trigramme inférieur allant vers la Joie dans le supérieur. Qui d'autre que l'homme supérieur est encore capable d'avancer bien que resserré par les circonstances ? La position centrale des lignes dynamiques explique la bonne fortune du grand homme qui est ferme et correct. En ce qui concerne les discours, être friand d'argumentation ou de persuasion est la voie pour être réduit à l'extrémité.

Legge : Le caractère chinois écrit de Oppression nous présente l'image d'un arbre dans un enclos. "Une plante," selon Williams, "se fanant par manque d'espace." "Un arbre," selon T'ai Tung, "ne pouvant étendre ses branches." L'image transmet l'idée d'être resserré et en détresse, et l'hexagramme indique comment une gestion habile peut le soulager.

Les deux places centrales dans la figure sont occupées par des lignes dynamiques, mais la ligne deux est confinée entre une et trois, qui sont magnétiques ; et la ligne cinq (le dirigeant), ainsi que quatre (son ministre), sont couvertes par la ligne magnétique six. Ces conditions indiquent la répression des bons hommes par l'adversité. Les éditeurs de K'ang-hsi impliquent que "les actions et non les mots" sont ce qui est requis dans le cas.

Le Péril est l'attribut du trigramme inférieur, et la Joie celui du supérieur. L'homme supérieur, peu importe à quel point il est resserré, reste maître de lui-même, et poursuit son intention de principe. L'idée de faire des discours se trouve dans le trigramme supérieur, dont l'un des attributs est la bouche, ou la parole, ainsi que la Satisfaction Plaisante. Le plaidoyer de la partie opprimée essaie encore de plaire aux autres.

Littéralement traduit, la première phrase de l'Image dit : "Un marécage sans eau est Oppression." Chu Hsi dit : "L'eau descendant et fuyant, le marécage au-dessus deviendra sec."

Anthony : Notre croyance dans le pouvoir dirigeant comme bénéfique est ébranlée par le doute. Ce manque de fermeté est un problème car il obstrue l'acceptation et son pouvoir correctif. Nous recevons souvent cet hexagramme lorsque nous nous sentons fatigués. L'oppression du doute épuise nos ressources intérieures.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Avec suffisamment de volonté, le succès peut être remporté. "Les actions parlent plus fort que les mots." (c'est-à-dire, la réponse se trouve au-delà du domaine de la raison et de la logique -- l'intuition favorise.)

L'Homme Supérieur mise tout ce qu'il a sur sa volonté de réussir.

Dans Oppression nous avons l'image d'un lit de lac asséché. Quiconque a déjà vu des plaines alcalines dans le désert peut facilement comprendre cette métaphore pour Oppression -- presque rien ne peut vivre dans un tel environnement. L'hexagramme suivant, Le Puits, est une image inversée de Oppression dépeignant le cas opposé d'une source inépuisable de nourriture coulant profondément sous la surface de la terre. (Une comparaison de ces deux figures révélera beaucoup sur la signification de chacune.)

Être sous Oppression alors, c'est être coupé de toute subsistance -- bien qu'il y ait de l'eau en dessous, elle est actuellement inaccessible, et il n'y a pas de flux nourrissant de forces intérieures à la surface. C'est une expérience commune, inévitable et potentiellement dévastatrice pour quiconque fait un travail intérieur sérieux :

Les personnes qui essaient de pratiquer le Tao peuvent toutes rester fermes lorsqu'elles sont dans des circonstances faciles, mais beaucoup d'entre elles vacillent dans leur détermination lorsqu'elles sont dans des situations difficiles ou périlleuses. Elles peuvent changer d'avis à cause des pressions de gagner leur vie, ou elles peuvent relâcher leur détermination en raison de la maladie ; leur esprit peut faiblir à cause de la vieillesse, ou elles peuvent arrêter de travailler à cause de l'obstruction par une obsession. Tous ces cas sont ceux où les gens n'exercent pas l'esprit du Tao et sont entravés par l'épuisement, donc ils n'atteignent finalement pas le Tao.
T. Cleary – Le Taoïste I Ching

Évidemment, c'est une situation dangereuse, et on nous dit comment y faire face dans le commentaire confucéen, où il est observé que le trigramme inférieur de Péril passe au trigramme supérieur de Joie. Ces deux trigrammes se trouvent dans une séquence inversée dans l'hexagramme numéro soixante, Régulations Restrictives, où une attitude joyeuse est décrite comme absolument essentielle pour favoriser le Travail. Les observations faites là s'appliquent également ici, et nous voyons l'homme supérieur ainsi capable d'avancer dans des conditions qui vaincraient totalement des individus moindres.

Cette Joie ne peut être sous-estimée. Lorsqu'elle vient naturellement et n'est pas forcée, c'est un don de grâce. Soudain, on est capable de faire face aux difficultés les plus incroyables avec un cœur léger. Ce n'est pas que vous ne vous en souciez plus -- vous faites toujours de votre mieux pour favoriser le Travail, mais vous le faites avec un détachement amusé.

La seule chose que les mystiques juifs n'ont jamais perdue de vue était la souffrance vécue dans l'arène du profane. Ils ne se sont pas retirés de cette souffrance, mais ont cherché à y trouver un sens en la vivant. C'est le cœur du mysticisme. Le temple dans lequel le mariage sacré a lieu est le monde.
C. Ponce -- Kabbalah

Les lignes 2 et 5 mentionnent spécifiquement le sacrifice : un concept important dans le I Ching. Le sacrifice est mentionné dans les lignes 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, et dans le Jugement de l'hexagramme 20. Notez que dans chaque cas, la sincérité est spécifiquement citée comme essentielle au succès.

Sincère 1 : marqué par la sincérité : comme a : libre de dissimulation : non hypocrite : RÉEL, VRAI, HONNÊTE...

Très souvent, la "sincérité" de nos sacrifices implique de suivre les dictats du Travail que nous les comprenions pleinement ou non. Beaucoup de choses qui se passent dans le Travail sont incompréhensibles pour la conscience de l'ego ; par exemple, des changements se produisent souvent dans le psyché que nous ne vivons que comme des rêves étranges. Pourtant, d'une manière ou d'une autre, peut-être des mois plus tard, nous réalisons soudain que nous n'agissons plus d'une certaine manière ou que nous avons perdu l'intérêt pour quelque chose qui était autrefois d'une importance impérieuse. Nos sacrifices sont nécessaires pour que ces changements aient lieu, même s'ils ne nous semblent pas immédiatement logiques.

"Avec le sacrifice, tu nourriras les dieux ; et que les dieux te nourrissent. Ainsi, en vous nourrissant mutuellement, vous obtiendrez le Bien Suprême. "Les dieux, nourris par le sacrifice, te donneront les jouissances que tu désires." Il est vraiment un voleur celui qui jouit des choses qu'ils donnent sans leur offrir quoi que ce soit en retour.
La Bhagavad-Gita

Chacun des commentaires taoïstes (1) et bouddhistes (2) de Cleary fournit des aperçus précieux sur le courage requis pour suivre les dictats du Travail à ses niveaux les plus avancés. Prenez réconfort que d'autres avant vous ont persévéré et survécu : "Les personnes développées accomplissent leur volonté en vivant leur destin."


Line 1

Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet avec les fesses nues redressées sous la souche d'un arbre. Elle entre dans une vallée sombre, et pendant trois ans n'a aucune perspective de délivrance.

Wilhelm/Baynes : On est assis oppressé sous un arbre nu et on s'égare dans une vallée sombre. Pendant trois ans, on ne voit rien.

Blofeld : Avec des branches sèches enchevêtrant la partie inférieure de son corps, il entre dans une vallée sombre. Pendant trois ans, il ne rencontre personne. [Celui qui reçoit cette ligne doit se résigner à l'échec.]

Liu : Son bas est oppressé par l'arbre nu. Il entre dans une vallée sombre. Pendant trois ans, il ne voit personne. [Cette ligne indique la peur, la tristesse ou le deuil.]

Ritsema/Karcher : Le sacrum confiné, tendant vers le bois de souche. Entrant tendant vers un ravin ombragé. Trois ans de temps sans rencontre.

Shaughnessy : Les lèvres sont enchevêtrées dans un arbre colonnaire : Entrant dans une vallée sombre, pendant trois ans il n'est pas tiré dehors ; inauspicieux.

Cleary (1) : Assis épuisé sur une souche d'arbre, parti dans un ravin sombre, invisible pendant trois ans.

Wu : Il est assis sur des racines d'arbre. Il entre dans une vallée solitaire. Il ne voit pas le monde extérieur pendant trois ans. [Tout est dans son esprit. (Il) est préoccupé par les pensées de difficultés avant qu'elles ne se produisent réellement.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle est si aveuglée et sans vision claire. Wilhelm/Baynes : On est sombre et pas clair. Blofeld : Ce qui est dit à propos d'entrer dans une vallée sombre indique une obscurité qui ne sera pas dissipée. Ritsema/Karcher : Ombragé, pas lumineux en effet. Cleary (2) : C'est obscur et peu clair. Wu : Son esprit n'est pas ouvert.

Legge : Le pauvre sujet de la première ligne assis sur une simple souche, qui ne lui offre aucun abri, est en effet très mal en point. La ligne est au bas du trigramme du Péril, et sa ligne corrélative, la quatrième, est incapable de rendre de l'aide. La ligne est si stupide que par sa propre action elle augmente sa détresse. "Trois ans" est utilisé pour une longue période.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, l'homme manque de vision claire et est très mal en point. Il est accablé et n'a aucune perspective immédiate de délivrance.

Wing : Vous êtes en danger de tomber dans un piège créé par une situation défavorable. Le piège est de votre propre fabrication et survient à cause du découragement. Le découragement crée un schéma d'échec qui continuera s'il n'est pas arrêté maintenant.

Anthony : Tant que nous sommes influencés par le doute, nous sommes bloqués pour voir la solution. Nous devons résister fermement au doute et au désespoir pour restaurer l'ouverture d'esprit. La voie de sortie se montrera au bon moment.

Éditeur : Malgré la note de Blofeld sur cette ligne, elle n'indique pas nécessairement toujours un échec complet. Dans le sens le plus neutre, c'est une image de l'impasse, bien qu'il y ait une suggestion claire que cela est dû à sa propre défaillance dans quelque chose. L'apitoiement sur soi est suggéré, ainsi qu'un manque de clarté. Une sorte d'illusion prévaut. Il est possible que les choses ne soient pas aussi mauvaises qu'elles le paraissent, ou que votre attitude les rende pires qu'elles ne devraient l'être. La ligne peut parfois indiquer que vous avez mal compris un hexagramme précédent.

Il y a deux fautes que l'âme commet. La première est sa descente ; la seconde, le mal fait après son arrivée ici-bas. La première est punie par les conditions mêmes de sa descente. La punition pour la seconde est le passage une fois de plus dans d'autres corps, pour y rester plus ou moins longtemps selon le jugement de ses mérites.

(Le mot "jugement" indique que cela se produit en vertu de la loi divine.) Si, cependant, sa perversité dépasse toute mesure, l'âme encourt une peine encore plus sévère administrée par des démons vengeurs.
Plotin -- Les Ennéades

A. Vous êtes opprimé et confiné par l'ignorance ; peut-être l'aridité de la "raison".

B. Une impasse auto-créée.

Line 2

Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet resserré au milieu de son vin et de ses mets. Il lui vient bientôt les couvre-genoux rouges du souverain. Il sera bon pour lui de maintenir sa sincérité comme dans le sacrifice. Des opérations actives de sa part mèneront au mal, mais il sera exempt de blâme.

Wilhelm/Baynes : On est opprimé pendant le repas et la boisson. L'homme aux bandes de genoux écarlates arrive juste. Il est avantageux d'offrir un sacrifice. Se mettre en avant apporte le malheur. Pas de blâme. [Cela illustre un état d'oppression intérieure. Extérieurement, tout va bien, on a de la viande et à boire. Mais on est épuisé par les banalités de la vie, et il semble n'y avoir aucune issue. Puis l'aide vient d'un lieu élevé… Ici, une situation désagréable doit être surmontée par la patience d'esprit.]

Blofeld : Des difficultés surgissent à cause de l'indulgence dans la nourriture et la boisson. Un porteur de ceinture vermillon (homme de très haut rang) apparaît ; il est conseillé de profiter de cette occasion pour offrir un sacrifice. Avancer apporte le malheur, bien qu'aucune erreur ne soit impliquée.

Liu : Opprimé par la nourriture et la boisson. L'homme en robe cérémonielle rouge arrive. Il est bénéfique de sacrifier. Cela mène au malheur de se mettre en avant. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Confiné, tendant vers la prise de liqueur. Des ceintures écarlates arrivent de tous côtés. Récolter : en profitant de présenter des oblations. Châtier : piège, sans faute.

Shaughnessy : Enchevêtré dans le vin et la nourriture : les genouillères écarlates viennent d'arriver, il est bénéfique d'utiliser un sacrifice d'herbe aromatique ; être droit est inauspicieux ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : En difficulté pour le vin et la nourriture ; puis vient la robe royale. Il est bénéfique de faire des offrandes cérémonielles. Partir en expédition apporte le malheur. Pas de blâme.

Cleary (2) : Épuisé, mais avec de la nourriture et à boire. Quand la robe royale arrive, il est bénéfique de faire une offrande cérémonielle. Une expédition mène au malheur, mais il n'y a pas de blâme.

Wu : Il est asservi par le vin et la nourriture. Il vient de recevoir un vêtement rouge. Il est bon de faire des offrandes. Il rencontrera la malchance en ayant des entreprises, mais pas d'erreur.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Bien que resserré, sa position est centrale, et il y aura lieu de se féliciter. Wilhelm/Baynes : Le milieu apporte la bénédiction. Blofeld : Les difficultés résultant de notre gourmandise peuvent néanmoins être productives de bénédictions. Ritsema/Karcher : Le centre possède effectivement une récompense. Cleary (2) : Il y a célébration à l'intérieur. Wu : La position centrale a des choses dignes de célébration.

Legge : Les trois lignes dynamiques dans la figure (deux, quatre et cinq) sont tous des hommes supérieurs, et leur resserrement n'est pas en eux-mêmes, mais dans leurs circonstances qui empêchent le développement personnel. Ainsi, la ligne deux est resserrée alors qu'il se régale somptueusement. Son corrélat à la cinquième place, bien que pas tout à fait approprié, est le souverain qui vient à son aide. (Les couvre-genoux rouges distinguent le souverain de ceux des nobles, qui sont écarlates.) Que la ligne deux cultive sa sincérité et fasse le travail de l'hexagramme comme s'il sacrifiait à des êtres spirituels, et alors, s'il reste tranquille, tout ira bien.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme semble bien loti mais est en réalité intérieurement déprimé. Il est incapable de résoudre les problèmes ordinaires de la vie et de développer ses principes de base. Il est sauvé par le prince, qui cherche des aides compétentes. Cependant, il doit d'abord être patient jusqu'à ce que les obstacles invisibles soient surmontés par des prières et des sacrifices.

Wing : Une Adversité à laquelle vous faites face maintenant provient de l'ennui. Les indulgences et les plaisirs peuvent venir trop facilement pour vous. Essayez de vous consacrer à une cause valable. Il y a une rédemption dans de telles actions altruistes.

Éditeur : L'idée centrale ici est qu'un sacrifice de quelque nature est nécessaire pour soulager votre oppression. Le sacrifice est un principe universel profondément enraciné dans le psychisme inconscient. L'idée générale derrière cela est l'offrande de quelque chose de précieux pour obtenir quelque chose de plus précieux, ce qui peut ne pas être immédiatement évident ; c'est un acte de foi et de reconnaissance de la subordination à une guidance supérieure. En termes de Travail, c'est le sacrifice de l'autonomie de l'ego au Soi. Ici, la situation est la contradiction apparente d'être opprimé tout en étant entouré d'abondance, donc le sacrifice pourrait impliquer de ne pas profiter de ce qui est facilement disponible. Comparez avec 45:2, qui est créé si c'est la seule ligne changeante.

Le sacrifice, "rendre sacré" (du latin sacrum facere) implique psychologiquement une reddition de la libido de l'ego au service et aux intentions de l'entelechie transpersonnelle ... La transformation repose sur le sacrifice, sur le fait de rendre "sacré" en abandonnant et en rendant aux pouvoirs "sacrés" transpersonnels ce que l'on "a" tout en restant ce que l'on est essentiellement. On se soumet au changement, à la mort et à la perte de certains aspects de son être, de ses capacités ou de ses possessions, tout en refusant de "maudire Dieu, et mourir" (Job 2:9), en d'autres termes, en refusant de lâcher prise sur sa confiance en la vie et son noyau central d'intégrité et de Soi.
E.C. Whitmont -- The Alchemy of Healing

A. Affamé au milieu de l'abondance, on a presque établi une connexion avec la source de vérité. Abandonnez vos illusions et attendez.

B. Ce que vous cherchez est tout autour de vous, et la connexion est imminente. Ayez la volonté de sacrifier une option pour soulager votre oppression.

C. Vous pouvez vous permettre de sacrifier quelque chose maintenant dans la foi que vous obtiendrez quelque chose de mieux plus tard.

Line 3

Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet resserré devant un rocher menaçant. Il s'accroche à des épines. Il entre dans son palais et ne voit pas sa femme. Il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : Un homme se laisse opprimer par la pierre et s'appuie sur des épines et des chardons. Il entre dans sa maison et ne voit pas sa femme. Malheur.

Blofeld : Confronté à des difficultés semblables à des rochers et n'ayant rien d'autre sur quoi s'appuyer que des chardons et des ronces, il entre dans sa demeure mais ne trouve pas sa femme -- malheur ! [Cette ligne peut être interprétée comme présageant des difficultés insurmontables ; le mot "femme" n'a pas nécessairement d'application spéciale à notre cas, comme on peut le voir dans le commentaire sur la ligne.]

Liu : L'homme est opprimé par la pierre. Il s'assoit sur des épines et des chardons. Quand il entre chez lui, il ne peut pas trouver sa femme. Malheur. [On doit être prêt à faire face à l'insulte ou à la difficulté.]

Ritsema/Karcher : Confiné, tendant vers la pétrification. Saisissant tendant vers les chardons étoilés. Entrant tendant vers sa maison. Ne visualisant pas sa compagne. Piège.

Shaughnessy : Enchevêtré dans la pierre, et criant dans les chardons : Entrant dans son palais, et ne voyant pas sa femme ; inauspicieux.

Cleary (1) : Bloqué par des rochers, reposant sur des épines, entrant dans la maison sans voir la femme – inauspicieux.

Cleary (2) : Épuisé sur un rocher, reposant sur des épines, entrant dans une maison mais ne voyant pas la femme n'est pas un bon signe.

Wu : Il est entouré de rochers et s'appuie sur des arbustes épineux. Il entre dans sa maison et ne trouve pas sa femme. Présage.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :"Il s'accroche à des épines" -- cela est suggéré par la position de la ligne au-dessus de la ligne dynamique. Entrer dans son palais et ne pas voir sa femme est inauspicieux. Wilhelm/Baynes : Il repose sur une ligne dure. Cela présage du malheur. Blofeld : La ligne ferme juste en dessous de lui. Ne pas trouver sa femme symbolise la malchance. Ritsema/Karcher : Montant un solide en effet. Pas de bon augure en effet. Cleary (2) : Ne pas voir la femme n'est pas un bon signe. Wu : Un présage malheureux.

Legge : Pour une explication complète de la troisième ligne, Chu Hsi renvoie le lecteur à ce que Confucius a dit à ce sujet : "Si l'on est affligé par ce qui ne devrait pas l'affliger, son nom est sûr d'être déshonoré ; s'il s'accroche à ce qu'il ne devrait pas toucher, sa vie est sûre d'être en péril. Dans le déshonneur et le danger, sa mort viendra bientôt ; est-il possible pour lui dans de telles circonstances de voir sa femme ?" Les éditeurs de K'ang-hsi disent ici : "Les sujets des trois lignes magnétiques (un, trois et six) sont tous incapables de faire face correctement à l'oppression de leurs circonstances. Le premier est en bas, assis et affligé. La troisième ligne, capable soit d'avancer soit de reculer, avance et est affligée. Blessé à l'extérieur, il retourne à sa famille et ne trouve personne pour l'accueillir : une représentation graphique des résultats d'une action imprudente."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme est indécisément incapable de faire face à l'adversité et est opprimé par quelque chose qui ne devrait pas l'opprimer. Il s'appuie sur des choses comme des épines et des chardons, qui sont dangereuses mais ne peuvent pas le soutenir.

Wing : Vous vous laissez opprimer par des choses qui ne sont pas oppressives.

Vous mettez votre foi dans des choses qui ne peuvent pas vous soutenir. Vous êtes incapable de voir vos priorités bien qu'elles soient évidentes. Cela apporte le malheur.

Éditeur : Cette ligne ne se prête pas au symbolisme habituel du genre. Le rocher est souvent un symbole de l'éternité, et est vu comme un lieu de résidence pour les êtres spirituels, donc : une réalité transcendante ou "vérité éternelle". Dans les contes de fées, une barrière d'épines est souvent créée par une sorcière maléfique ou une autre force magnétique négative -- le principe féminin dans son aspect destructeur. Cette barrière est généralement ce qui sépare le héros de la jeune fille endormie, son anima inconsciente ou âme féminine. Une maison ou un palais est l'ensemble du psychisme. ("Dans la maison de mon père, il y a de nombreuses demeures." -- Jean 14:2) La femme bien sûr, est le corrélat contra-sexuel : chez un homme, l'anima, ou composante émotionnelle-sentimentale de son psychisme. (Une femme recevant cette ligne devrait simplement inverser le symbolisme et le voir comme l'animus, ou composante logique-pensée de son psychisme.) En mettant ensemble tous ces symboles, nous recevons une image d'une situation qui est d'une certaine manière contraire aux "lois de la nature". Tant le rocher menaçant (yang) que les épines (yin) sont opposés à la situation, donc aucune union ne peut avoir lieu : "Il ne voit pas sa femme." Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro vingt-huit, Masse Critique, avec une ligne correspondante qui indique une position de vulnérabilité extrême au danger. Cette ligne est un avertissement sans ambiguïté que votre situation est intenable -- tant les forces dynamiques que magnétiques sont contre vous. Ritsema/Karcher traduisent "piège" par : "Éloigne de l'expérience de la signification ; coincé et exposé au danger, incapable de comprendre la situation ; le flux de la vie et de l'esprit est bloqué..." Wilhelm fait allusion à "la mort imminente", qui, bien sûr, devrait être interprétée symboliquement dans la plupart des cas.

Il a renié le Dieu qui l'a fait, déshonoré le Rocher, son salut.
Deutéronome 32: 15

A. Vous êtes déconnecté de la réalité -- résistant à une situation que vous devriez accepter.

B. Votre indulgence de l'ego dans l'illusion empêche l'unité psychique ; votre action, intention ou attitude est en opposition à l'unification psychique.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet avançant très lentement pour aider le sujet de la première ligne, qui est gêné par le char orné de métal devant lui. Il y aura occasion de regret, mais la fin sera bonne.

Wilhelm/Baynes : Il vient très tranquillement, opprimé dans un char doré. Humiliation, mais la fin est atteinte.

Blofeld : Une arrivée lente. Problème dans un char doré. Honte, mais pas pour longtemps. [Un problème dans un char doré couplé à la honte suggère que nous rencontrons des difficultés à cause de notre présomption, ou en plaçant trop de confiance en quelqu'un de bien plus haut rang que nous.]

Liu : Il vient lentement, opprimé dans un char doré. Embarras, mais de bons résultats à la fin.

Ritsema/Karcher : Venir, flâner, flâner. Confiné, tendant vers un char métallique. Abaissement. Possédant l'achèvement.

Shaughnessy : Venir lentement, empêtré dans le char métallique ; détresse ; il y a une fin.

Cleary (1) : Venir progressivement, épuisé dans un char doré ; la honte a une fin.

Cleary (2) : Venir lentement, épuisé dans un char doré, il y a de la honte, mais il y a une conclusion.

Wu : Marchant lentement et tranquillement, il est affligé en voyant un char doré et se sent humilié, mais il accomplira ses tâches.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Son but est dirigé pour aider la ligne inférieure. Bien qu'il ne soit pas à sa place appropriée, lui et son corrélatif seront finalement ensemble. Wilhelm/Baynes : Sa volonté est dirigée vers le bas. Bien que la place ne soit pas appropriée, il a néanmoins des compagnons. Blofeld : L'arrivée tardive implique que notre volonté est à un bas niveau. Cependant, bien que la ligne ne soit pas bien placée, elle n'est pas seule. [Au moins, nous pouvons espérer un peu d'aide des autres.] Ritsema/Karcher : But situé en dessous en effet. Bien que ce ne soit pas une situation appropriée, possédant des associations en effet. Cleary (2) : L'esprit est sur quelque chose de plus bas. Il y a un partenaire. Wu : Il souhaite être avec celui en dessous. Il est réceptif à l'autre.

Legge : Les lignes quatre et un sont des corrélatifs appropriés, mais quatre est dynamique dans un endroit magnétique et donc lent à donner de l'aide. Ensuite, la ligne un est écrasée par la ligne deux, qui est représentée comme un char de métal. Il est difficile pour un et quatre de se réunir et d'accomplir beaucoup, mais quatre est proche du dirigeant, également dynamique, et à travers cette sympathie commune, une mesure de succès est atteinte.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme en position élevée avance hésitamment pour aider la classe inférieure. Il rencontre des difficultés à se libérer du cercle des riches et des puissants. L'intention originale de sa bonne résolution apporte finalement des résultats favorables.

Wing : Votre progression est ralentie par votre position dans la situation. Bien que vos intentions soient bonnes, vous êtes détourné de votre chemin par des tentations. Il y a une certaine humiliation, mais vous atteindrez votre objectif.

Éditeur : La plupart des traductions rendent cette ligne comme un char doré (un véhicule luxueux), transportant lentement le sujet de la quatrième ligne à sa destination. L'implication est que notre progression non pressée peut être due à l'auto-indulgence, mais la position n'est pas totalement inappropriée et un soulagement retardé de l'oppression est assuré.

En chacun de nous, il y a un autre que nous ne connaissons pas. Il nous parle dans les rêves et nous dit combien il nous voit différemment de la façon dont nous nous voyons nous-mêmes. Lorsque, par conséquent, nous nous trouvons dans une situation difficile à laquelle il n'y a pas de solution, il peut parfois allumer une lumière qui modifie radicalement notre attitude -- l'attitude même qui nous a conduits dans la situation difficile.
Jung -- Civilisation en Transition

A. La résolution de la situation tarde à venir : "Mieux vaut tard que jamais."

B. Les illusions de facilité et de plaisir retardent votre progression. Néanmoins, une performance médiocre ne présage pas nécessairement un échec.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet avec le nez et les pieds coupés. Il est contraint par ses ministres dans leurs couvre-genoux écarlates. Il est cependant tranquille dans ses mouvements et est satisfait. Il sera bien pour lui d'être aussi sincère que lors de sacrifices aux êtres spirituels.

Wilhelm/Baynes : Son nez et ses pieds sont coupés. Oppression de la part de l'homme aux bandes de genoux pourpres. La joie vient doucement. Il est avantageux de faire des offrandes et des libations.

Blofeld : Son nez et ses pieds sont coupés à cause de difficultés avec un porteur de ceinture vermillon (homme de haut rang), mais la joie peut venir avec le temps. Il est conseillé d'offrir un sacrifice. [Il est très sûr que nous devrons souffrir amèrement. La joie à venir est moins certaine, mais peut être assurée par un sacrifice approprié.]

Liu : Son nez et ses pieds subissent une punition, opprimé par l'homme en robe cérémoniale rouge. La joie vient progressivement. Il est bénéfique de sacrifier.

Ritsema/Karcher : Nez coupé, pieds coupés. Confiné, tendant vers une ceinture cramoisie. Ensuite, se déplaçant lentement, possède une stimulation. Récolter : en profitant de l'offrande d'oblations.

Shaughnessy : Poutres doublées ; empêtré dans des genouillères cramoisies, puis lentement ayant une extrication ; bénéfique d'utiliser un sacrifice d'herbe aromatique.

Cleary (1) : Nez et pieds coupés, à une impasse dans l'habit de ministre, progressivement il y aura de la joie ; il est bénéfique de faire des offrandes cérémonielles.

Cleary (2) : Nez et pieds coupés, épuisé dans une robe royale, etc.

Wu : Il se sent comme si son nez et ses pieds avaient été coupés, car il est affligé en voyant le vêtement rouge. Il sortira lentement de la difficulté et sera heureux. Il sera bon de faire des offrandes.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Son but n'a pas encore été atteint. La satisfaction tranquille signifie que sa position est centrale et que sa vertu est correcte. Le sacrifice sincère signifie qu'il reçoit ainsi une bénédiction. Wilhelm/Baynes : Il n'atteint pas encore sa volonté. La ligne est droite et centrale. Ainsi on obtient la bonne fortune. Blofeld : Ce que nous voulons maintenant ne se réalisera pas. La position correcte de la ligne. Sacrifier pour assurer la bonne fortune. Ritsema/Karcher : But pas encore acquis en effet. En utilisant le centrage et le redressement en effet. Acquiescer à la bénédiction en effet. Cleary (2) : Le but n'est pas encore atteint. En prenant une voie équilibrée. On reçoit des bénédictions. Wu : Ses souhaits n'ont pas été réalisés. Il est droit. Il recevra des bénédictions.

Legge : La cinquième ligne est réprimée par la sixième, mais poussée par la quatrième. Il est ainsi blessé d'en haut et d'en bas, surtout par le ministre de la quatrième ligne avec ses couvre-genoux écarlates. Mais le trigramme supérieur symbolise la Joie, ce qui indique qu'il s'en sort malgré ses difficultés. Sa sincérité l'aide également à s'en sortir.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Les bonnes intentions de l'homme pour aider l'humanité sont obstruées d'en haut et d'en bas, surtout par les bureaucrates. Progressivement, la situation s'améliore. En attendant, tout ce qu'il peut faire est de maintenir sa sérénité intérieure, comme lors de sacrifices au ciel.

Wing : Il existe un manque frustrant d'informations dans votre milieu. La bureaucratie fait obstacle au progrès. Ceux qui ont besoin d'aide sont bloqués. Tout ce que vous pouvez faire est de maintenir votre calme jusqu'à ce que les choses prennent un tournant promis pour le mieux.

Éditeur : La situation de la ligne cinq est "entre le marteau et l'enclume". Le nez symbolise l'intuition - avoir le nez coupé suggère que nous n'avons pas d'intuition sur notre situation ; lorsque nos pieds sont coupés, nous "n'avons pas de base" et notre fondation est sapée. Psychologiquement, le symbolisme implique que le stress de la position est causé par une puissance supérieure : le Soi ; si c'est le cas, le stress est nécessaire pour effectuer une transformation intérieure d'une certaine sorte. On nous demande de sacrifier notre besoin de comprendre l'incompréhensible et de se soumettre aux exigences du temps. Cette ligne change l'hexagramme en numéro quarante, Liberation, suggérant qu'à travers la soumission à Oppression on atteint finalement la liberté.

La mort du corps physique est l'une des formes suprêmes du principe de Crucifixion. Une qui l'égale est la "mort de l'initiation". C'est l'initiation relativement élevée où toute la vie est dédiée au service de l'Esprit ... et l'initié au lieu de mourir pour un principe, vit sa vie en accord avec un principe, et cela peut être une chose bien plus difficile ... Le Grand Œuvre passe en premier, quel qu'en soit le coût.
Gareth Knight --Symbolisme Qabalistique

A. Sans intuition, vous n'avez pas de base de pouvoir - soumettez-vous aux leçons qu'une situation restreinte vous offre. Sacrifiez vos impulsions égoïstes.

B. Vous êtes opprimé par des pouvoirs en dehors de votre conscience. Pour le bénéfice de l'Œuvre, sacrifiez votre autonomie et votre besoin de comprendre, et atteignez une libération éventuelle.

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Perception trouble


Autres titres : Assombrissement de la Lumière, Le Symbole de l'Apparition de l'Intelligence Claire Blessée, Blessure, Blessure de la Brillance, Brillance Cachée, Faisan Appelant, La Lumière Assombrie, Dissimulation de l'Illumination, Blessure de l'Illumination, Lumière Obnubilée, Intelligence Non Appréciée, Censure, Cacher Sa Lumière, La Nuit Noire de l'Âme, Ignorance "Pas nécessairement aussi mauvais que cela en a l'air, peut simplement signifier être restreint ou se restreindre." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Dans les conditions de Perception Obscurcie soyez conscient de la difficulté de votre position et maintenez une fermeté correcte.

Wilhelm/Baynes : Assombrissement de la Lumière. Dans l'adversité, il est bénéfique de persévérer.

Blofeld :Assombrissement de la Lumière. La persistance juste face à la difficulté apporte une récompense.

Liu :Assombrissement de la Lumière. Il est bénéfique de continuer à travers les temps difficiles.

Ritsema/Karcher : Brillance Cachée, Récolter : labeur, Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'intelligence cachée ou blessée. Il souligne que dissimuler délibérément votre lumière en entrant dans ce qui est en dessous de vous est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : cacher votre brillance !]

Shaughnessy : Faisan appelant : Bénéfique de déterminer à propos de la difficulté.

Cleary (1) : Dans la dissimulation de l'illumination, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.

Cleary (2) : Quand l'illumination est endommagée, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.

Wu :Lumière Obnubilée indique qu'il est avantageux de persévérer en temps de danger.


L'Image

Legge : Le soleil entre dans la terre -- l'image de Perception Obscurcie. L'homme supérieur gère ses subordonnés et montre son intelligence en la gardant cachée.

Wilhelm/Baynes : La lumière a sombré dans la terre : l'image de l'Assombrissement de la Lumière. Ainsi l'homme supérieur vit avec la grande masse : Il voile sa lumière, mais brille toujours.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise la lumière cachée dans la terre. En gouvernant le peuple, l'Homme Supérieur, bien qu'il prenne soin de cacher sa lumière, brille néanmoins.

Liu : Le soleil s'enfonçant sous la terre symbolise l'Assombrissement de la Lumière. En approchant le peuple, l'homme supérieur voile sa brillance, mais a toujours de la gloire.

Ritsema/Karcher : Brillance entrant au centre de la terre. Brillance Cachée. Un chun tzu utilise la supervision des foules pour profiter de l'assombrissement et aussi de l'Éclat.

Cleary (1) : La lumière entre dans la terre, l'illumination est dissimulée.Ainsi les personnes supérieures traitent avec les masses, agissant discrètement tout en étant en fait illuminées. [Quand les pratiquants du Tao sont parmi les masses, s'ils utilisent trop leur illumination, ils effraieront les ignorants et étonneront les mondains, provoquant facilement des abus et des calomnies.]

Cleary (2) : L'illumination va sous terre, dans la dissimulation de l'illumination. En traitant avec les masses, les vrais leaders agissent discrètement tout en étant en fait illuminés. [Ce que les sages apprennent, c'est à devenir chaque jour plus illuminés à l'insu des autres.]

Wu : La lumière entre dans la terre ; c'est Lumière Obnubilée. Ainsi le jun zi utilise l'esprit de l'obscurité à la place de la brillance pour administrer les affaires du peuple. [En "atténuant" sa force intérieure, il ferait sentir aux gens qu'il est l'un d'eux.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : L'image de la Brillance entrant au milieu de la terre suggère une clarté qui a été blessée ou obscurcie. Le trigramme inférieur montre la Clarté, le supérieur la Docilité. Le roi Wen possédait ces deux qualités, pourtant il était impliqué dans de grandes difficultés. L'individu concerné devrait obscurcir sa brillance. Ainsi le Comte Chi a pu maintenir correctement son esprit et son intention au milieu des difficultés de sa situation.

Legge : Cet hexagramme montre un officier capable se mettant au service de son pays, malgré l'occupation du trône par un souverain faible et antipathique. D'où le nom Perception Obscurcie ou Intelligence Blessée -- c'est-à-dire, blessée et opprimée. La leçon de la figure est de montrer comment un tel officier se conduira et maintiendra son objectif.

Le roi Wen n'était pas de la lignée de Shang. Bien qu'opposé et persécuté par son souverain, il a pu poursuivre sa propre voie, jusqu'à ce que sa lignée finisse par supplanter l'autre. Il ne pouvait en être ainsi pour le Comte de Chi, qui était membre de la Maison de Shang. Il ne pouvait rien faire qui aiderait à sa chute.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Reconnaissez une situation difficile et utilisez votre volonté pour faire face à ses restrictions.

L'Homme Supérieur gère la situation en réprimant son besoin de spéculer, de se mêler ou d'attirer l'attention sur lui-même. (Alternatif : En présence de l'arrogance, l'homme sage joue le fou.)

Le trente-cinquième hexagramme montre le trigramme de la Clarté progressant sur la terre -- une image de la prise de conscience croissante. Le trente-sixième hexagramme est l'inverse de cela -- il montre le trigramme de la Clarté englouti par la terre. Si l'image de Avancée de la Conscience symbolise midi, lorsque le soleil est au zénith, alors Perception Obscurcie symbolise minuit, lorsque le soleil est à l'Imum Coeli, ou sous le ciel. C'est un moment de ténèbres maximales, d'ignorance maximale ; un moment où les forces obscures de l'inconscient sont à leur plus fort. Nous nous rappelons la Nuit Noire de l'Âme, une phase inévitable et inéluctable du Travail :

Quand, enfin, ils se sont exercés pendant un certain temps dans le chemin de la vertu, persévérant dans la méditation et la prière, où, avec la suavité et le plaisir qu'ils ont trouvés, ils se sont détachés des choses mondaines, et ont acquis une certaine force spirituelle en Dieu, de sorte qu'ils peuvent réfréner les appétits des créatures et dans une certaine mesure souffrir pour Dieu une légère charge et sécheresse, sans reculer au moment crucial ; quand, à leur avis, ils progressent dans ces exercices spirituels à leur entière satisfaction et délice ; et quand le Soleil des faveurs divines semble briller sur eux le plus radieusement, Dieu obscurcit toute cette lumière, et ferme la porte et la source de l'eau spirituelle douce, qu'ils avaient l'habitude de boire en Dieu aussi souvent et aussi longtemps qu'ils le voulaient ... et ainsi, il les laisse dans une obscurité si profonde qu'ils ne savent pas où diriger le sens de l'imagination et les spéculations de l'esprit.
St. Jean de la Croix

La Nuit Noire de l'Âme est l'expérience universelle de tous ceux qui suivent le chemin au-delà des sentiers battus du dilettante spirituel. C'est un filtre archétypal pour déterminer la survie du plus apte dans l'évolution psychique. Pour ceux qui sont entrés dans cette phase du Travail, il est bon de se rappeler que personne ne reçoit un test qu'il ne peut réussir s'il le veut sincèrement.

La situation dans la ligne cinq de cet hexagramme signifie peu pour celui qui n'est pas familier avec l'histoire chinoise. Dans son essence, l'histoire du Comte Chi concerne un homme supérieur qui a été emprisonné par un empereur maléfique. La seule façon pour lui de survivre à cette période sombre était de feindre la folie. Ainsi, le message dans l'Image nous conseille de montrer notre intelligence en la dissimulant. Il existe une large gamme d'applications pour cette règle, et peut-être que Lao Tse nous donne la meilleure paraphrase de l'idée dans son célèbre aphorisme : Celui qui sait ne parle pas ; Celui qui parle ne sait pas.

En termes de Travail, cela peut signifier qu'il faut comprendre fermement qu'il y a certaines choses qui ne peuvent être partagées avec n'importe qui. Le travail intérieur est très fragile jusqu'à ce qu'il ait eu le temps de se cristalliser, et exposer ses vérités à la lumière crue de l'intellect non sophistiqué, c'est risquer de graves dommages au processus d'individuation.

On ne doit pas dire aux gens des choses qu'ils ne peuvent pas saisir. Il y a des mystères qui ne peuvent être partagés avec tout le monde ... Certaines choses ne peuvent être dites à personne et un secret dit à une mauvaise personne est destructeur et même irresponsable.
M.L. Von Franz -- Le Féminin dans les Contes de Fées

Cet hexagramme peut symboliser de nombreuses situations, mais parfois c'est une suggestion que vous êtes ignorant ou "dans le noir" à propos de l'état réel des affaires qui prévaut actuellement.