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Poussée vers le haut 46.2.3 2 Le Réceptif

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46
Poussée vers le haut
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2
Le Réceptif

On pense qu'on peut partir même si on a été remarqué.
taoscopy.com


Poussée vers le haut 46
Croissance stable et progrès grâce à la persévérance et à l'effort.
Une progression pas à pas mène au succès.


Line 2
La sincérité dans les petites actions peut mener à des résultats positifs.


Line 3
Avancer dans une situation qui semble intimidante mais qui est en réalité sans opposition.


Le Réceptif 2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux.
Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.



46
Poussée vers le haut


Autres titres : Le Symbole de l'Élévation et de l'Avancement, Ascension, Promotion, Croissance Organique

 

Jugement

Legge : Pousser vers le Haut signifie un progrès réussi. Ne vous inquiétez pas de rencontrer le grand homme. Une avancée vers le sud est favorable.

Wilhelm/Baynes : Pousser vers le Haut a un succès suprême. Il faut voir le grand homme. N'ayez pas peur. Partir vers le sud apporte de la bonne fortune.

Blofeld : Ascension. Succès suprême ! Il est essentiel de voir un grand homme, afin de bannir l'anxiété. Progresser vers le sud apporte de la bonne fortune.

Liu : Ascension. Grand succès. On devrait voir un grand homme. Sans peur. Une expédition vers le sud mène à la bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Ascension, Croissance de Printemps. Il est avantageux de visualiser de Grandes Personnes. Pas de soucis. Le Sud, châtier significatif. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de montée à un niveau supérieur. Il souligne que fixer un objectif plus élevé et y travailler étape par étape est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : monter !]

Shaughnessy : Ascension : Réception primordiale ; bénéfique de voir le grand homme. Ne pas avoir pitié. Pour la campagne du sud, auspice.

Cleary(1) : Élévation est grandement développementale ; elle appelle à voir une grande personne, ainsi il n'y aura pas de chagrin. Une expédition vers le sud apporte de la bonne fortune.

Cleary (2) : Élévation est très réussie, etc.

Wu : Ascension indique une grande pénétration. Il sera utile de voir le grand homme. Pas d'anxiété. Il sera de bon augure d'aller vers le sud.

 

L'Image

Legge : Le bois poussant dans la terre -- l'image de Pousser vers le Haut. L'homme supérieur accumule de petits incréments de vertu jusqu'à ce qu'elle devienne haute et grande.

Wilhelm/Baynes : Dans la terre, le bois pousse : l'image de Pousser vers le Haut. Ainsi l'homme supérieur de caractère dévoué amasse de petites choses pour réaliser quelque chose de haut et grand.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise les arbres poussant vers le haut depuis la terre. L'Homme Supérieur s'accorde volontiers avec les voies vertueuses ; en partant de petites choses, il accumule un grand tas de mérite.

Liu : Le bois pousse dans la terre, symbolisant Ascension. L'homme supérieur consacre sa vertu à construire des choses du petit au haut et grand.

Ritsema/Karcher : Centre de la terre donnant naissance au bois. Ascension. Un chun tzu utilise le cédant pour actualiser-tao. Un chun tzu utilise l'amassement du petit pour utiliser le haut grand.

[Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : Les arbres poussent sur la terre, élévation. Ainsi les personnes supérieures suivent la vertu, accumulant le petit à la grandeur élevée.

Wu : Les arbres poussent de la terre ; c'est Ascension. Ainsi le Jun zi cultive diligemment ses vertus petit à petit pour devenir grand et large comme des arbres qui poussent.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La ligne magnétique monte comme l'occasion le permet. Nous avons Flexibilité, Obéissance et une ligne dynamique en dessous avec son corrélat magnétique au-dessus : cela signifie un progrès réussi. Voir le grand homme -- sa volonté est accomplie dans le sud.

Legge : Le caractère de ce hexagramme signifie avancer dans une direction ascendante, ou monter. La figure symbolise la promotion d'un officier capable au plus haut sommet de distinction. L'action de la deuxième ligne dynamique est tempérée par sa position centrale magnétique du trigramme inférieur. En tant que représentant de Pousser vers le Haut il est puissant, mais modeste et le dirigeant de la cinquième ligne magnétique accueille son avancement. L'officier a donc les qualités qui le préparent à monter ainsi qu'une occasion favorable pour le faire.

Après avoir rencontré le "grand homme" à la cinquième ligne, avancer vers le sud sera favorable. Chu Hsi dit que cela équivaut à "avancer en avant.” Étant donné que le sud est la région de la clarté et de la chaleur, le progrès sera facile et agréable.

Le trigramme inférieur symbolise le Bois, et sa première ligne faible est la racine d'un arbre enfouie dans la terre du trigramme supérieur. La croissance graduelle de cette racine pousse le tronc vers le haut au fur et à mesure que les circonstances du temps le permettent.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Montez en accord avec la volonté du Soi. Tournez-vous vers la clarté.

L'Homme Supérieur grandit un peu chaque jour.

L'image du 46ème hexagramme est celle d'une plante poussant dans la terre, poussant progressivement vers le soleil. Que "une avancée vers le sud est favorable" signifie que comme toutes les plantes se tournent vers le sud vers le soleil, leur source de nourriture, nous devrions nous tourner vers la lumière et la clarté du "grand homme" ou du Soi en nous.

L'avancement vers le haut du Travail est un processus organique. Il n'y a pas de "illumination instantanée." Les nombreuses histoires et paraboles de Satori instantané qui sont courantes dans la tradition bouddhiste zen sont en réalité des récits dramatiques des derniers moments de résolution qui viennent après une vie de dévotion lente et patiente. Le Travail progresse au rythme d'un arbre -- ce qui a commencé comme un gland devient finalement un géant de la forêt, mais cela ne se produit pas du jour au lendemain.

Souvenez-vous toujours que l'Esprit dans son intégralité est toujours le Bâtisseur. Car c'est pas à pas, ligne sur ligne, précepte sur précepte, ici un peu, là un peu, que l'atteinte est accomplie dans les applications mentales, spirituelles, matérielles d'une entité dans ce monde matériel.
Edgar Cayce – Livre des Changements

Cette croissance lente est une accumulation de nombreux "rassemblements" comme décrit dans le hexagramme précédent, dontPousser vers le Haut est l'image inversée. On estime qu'un être humain adulte grandit d'une seule cellule à environ cent milliards de cellules grâce à un processus de cinquante milliards de divisions mitotiques. Il est intéressant d'observer que "cent milliards" est l'estimation scientifique du nombre d'étoiles dans une galaxie donnée. Si nous appliquons l'Axiome Hermétique : "Comme en haut, ainsi en bas" à cette relation de macrocosme à microcosme, nous obtenons l'image de notre système solaire comme un seul atome dans le "corps" d'une entité galactique.

Cela devrait mettre le Travail en perspective !

Comprends que tu es un second petit monde et que le soleil et la lune sont en toi, et aussi les étoiles.
Origène --Homiliae in Leviticum


Line 2

Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet avec cette sincérité qui rendra même les petites offrandes du sacrifice printanier acceptables. Il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : Si l'on est sincère, il est avantageux d'apporter même une petite offrande.

Blofeld : Plein de foi, il a accompli le sacrifice d'été. [Cela suggère que la foi dans les affaires spirituelles ou les traditions anciennes nous servira bien.]

Liu : Si vous êtes sincère, une offrande d'été est bénéfique. Pas de blâme. [Cette ligne indique de la chance.]

Ritsema/Karcher : Conformément, il est avantageux de se consacrer. Sans faute.

Shaughnessy : En revenant, il est alors bénéfique d'utiliser le sacrifice de printemps ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Quand on est sincère, il est bénéfique d'accomplir la cérémonie de printemps. Pas de blâme.

Cleary (2) : S'il y a sincérité, il est bénéfique d'accomplir une cérémonie… etc.

Wu : Avec sincérité, il bénéficiera de faire des offrandes en été. Pas d'erreur.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La sincérité du sujet de la deuxième ligne offre une occasion de joie. Wilhelm/Baynes : La sincérité apporte la bénédiction. Blofeld : La foi (ou la confiance) indiquée par cette ligne conduit à un grand bonheur. Ritsema/Karcher : Possédant la joie en effet. Cleary (2) : La sincérité du deuxième yang est joyeuse. Wu : La sincérité du deuxième neuf apporte de la joie.

Legge : Comparez cela avec la deuxième ligne de l'hexagramme numéro 45. La ligne deux est dynamique, et la cinquième ligne magnétique est son corrélat approprié. Cela suggère un officier dynamique servant un dirigeant magnétique. Il ne pourrait le faire que s'il était possédé par une loyauté sincère et dévouée. Dans sa dévotion loyale à la ligne cinq, il fera beaucoup de bien et bénéficiera à beaucoup, d'où les mots : "offre une occasion de joie."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme est un officier efficace mais brusque servant un leader faible. Sa sincérité droite et sa loyauté dévouée rencontrent une réponse favorable.

Wing : Vous pouvez atteindre votre objectif même si vous n'avez que des ressources modestes. Ceux en autorité seront touchés par votre sincérité malgré votre manque de critères traditionnels.

Éditeur : Chaque fois que le sacrifice est mentionné dans le I Ching, il est sage de méditer sur le sens profond du concept pour voir comment il s'applique à la question en cours. La situation décrite ici montre un corrélat dynamique (le "représentant dePousser vers le Haut" mentionné dans le commentaire de Legge sur l'hexagramme), servant un dirigeant magnétique. Être dynamique dans un lieu magnétique suggère quelqu'un qui peut être prédisposé à l'impatience. Le sacrifice pourrait être une attitude ou une croyance influençant cela. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro 15, Tempérance, donc le sacrifice pourrait aussi impliquer l'orgueil.

Sur le plan psychologique, la transformation et le sacrifice impliquent un abandon de certains aspects de "Je suis", "J'ai" ou "Je peux", des revendications et des habitudes, une renonciation à certains besoins, convictions ou illusions chéris. Cela peut nécessiter une relativisation de sa fonction psychologique supérieure en faveur de la fonction "inférieure" moins développée. Un type pensant peut devoir renoncer à une dépendance exclusive à l'intellect en faveur du sentiment et de l'émotion. Un type sentimental peut devoir apprendre à subordonner ou au moins à coordonner les réponses émotionnelles avec la pensée et la raison. Une personne trop active, poussante et contrôlante peut devoir apprendre un certain degré de réceptivité, de cession et d'abandon qui, pour elle, peut sembler être de la passivité ; une personne passive peut devoir devenir plus activement responsable de sa propre vie ou de sa gestion thérapeutique.
E.C. Whitmont -- L'Alchimie de la Guérison

A. Les sacrifices de l'ego (vos prétentions à la connaissance ? Votre impulsion à agir ?) sont nécessaires pour l'avancement de l'Œuvre.

B. Une humble offrande -- chaque petit geste compte.

Line 3

Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet s'élevant vers le haut comme dans une ville vide.

Wilhelm/Baynes : On monte vers une ville vide.

Blofeld : Il a été promu à un poste dans une grande ville.

Liu : Montée vers une ville déserte.

Ritsema/Karcher : Ascension : une capitale vide.

Shaughnessy : Montée vers la ville vide.

Cleary (1) : Montée dans un domaine vide.

Wu : Il monte vers la ville vacante.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il avance vers le haut comme dans une ville vide -- il n'a ni doutes ni hésitations. Wilhelm/Baynes : Il n'y a aucune raison d'hésiter. Blofeld : Nous ne causons aucun doute dans l'esprit des autres. Ritsema/Karcher : Sans lieu de doute en effet. Cleary (2) : Il n'y a pas d'hésitation. Wu : Il n'a aucun doute.

Legge : La troisième ligne décrit l'avance audacieuse et sans peur de son sujet. Selon les éditeurs de K'ang-hsi, il y a une nuance de condamnation ici. Il est trop audacieux, "il n'a ni doute ni hésitation," mais présume plutôt de sa force.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Aucun obstacle ne retarde l'avance audacieuse de l'homme.

Wing : Vous pouvez maintenant avancer avec une aisance complète -- peut-être trop d'aisance. Ce manque soudain de contrainte peut vous causer des inquiétudes. Un peu de prudence est une bonne chose maintenant si vous ne permettez pas qu'elle arrête complètement votre progression.

Éditeur : Chaque fois que l'on reçoit un oracle sans le jugement de valeur de "bonne fortune" ou "il y aura du mal," il est sage d'être particulièrement attentif. Cette ligne décrit un progrès facile -- ce qui peut ou non être une bonne chose, selon la situation. Parfois, cela peut se référer à faire une supposition -- sans, cependant, un indice quant à savoir si la supposition est exacte ! La ligne peut également alerter sur quelque chose de nouveau ou d'inconnu : le fait qu'aucun jugement de valeur ne soit ajouté suggère qu'un test peut être impliqué.

De nombreuses fois, lorsque je me concentrais sur mon travail et ne pensais à rien d'autre, je reconnaissais soudain une vérité qui n'avait aucun rapport avec mon travail...À de tels moments, je me sentais comme si ma tête venait de percer le plafond d'une pièce et émergeait au-dessus du sol dans une pièce supérieure. C'était une sensation merveilleuse de regarder autour de moi avec mon œil intérieur dans cette pièce supérieure nouvellement découverte, inspectant tous les trésors cachés qui s'y trouvaient.
Elisabeth Haich -- Initiation

A. Une montée soudaine.

B. Une image de progrès rapide et facile -- ne vous laissez pas emporter. Maintenez la discipline.

C. Vous allez trop vite.

2
Le Réceptif


Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur

 

Jugement

Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.

Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.

Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]

Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.

Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.

Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.

Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.

 

L'Image

Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.

Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.

Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.

Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.

Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.

Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.

Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.

L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.

Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.

L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.

En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :

Je suis la Porte de la Vie,
Le passage du monde des idées
Dans le monde de la forme...
Maintenant, en tant que Daleth [la Porte],
Je me présente comme le Portail
Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée,
Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée...
Je suis le ventre fécond
D'où toutes les créatures ont leur naissance.

P.F. Case -- Le Livre des Jetons

Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –

"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.