On stagne jusqu'à ce qu'on puisse aller faire la nouba. taoscopy.com
Tentation44
Une rencontre éphémère avec une influence puissante. Soyez attentif et prudent. Gardez votre intégrité intacte.
↓ Line 1
La situation doit être contrôlée dès le début. La fermeté et la prudence sont nécessaires pour empêcher les problèmes potentiels de s'aggraver.
↓ Line 3
La conscience des difficultés et des dangers potentiels est cruciale. La prudence peut prévenir des erreurs graves.
↓ Line 4
Les opportunités sont manquées ou perdues. Le manque de ressources ou de soutien conduit à des résultats négatifs.
↓ Line 6
Des approches agressives ou forcées mènent à l'embarras, mais la situation n'est pas irréparable. L'humilité et la réflexion sont nécessaires.
↓ Limitation60
Fixez des limites et appliquez la discipline pour créer un équilibre et de l'ordre dans la vie. Priorisez la modération et des limites claires pour une plus grande concentration et harmonie.
44 Tentation
Autres titres : Venir à la rencontre, Le symbole de la rencontre, Contact, Rapport sexuel, Rencontre, Accouplement, Infiltration par des hommes inférieurs, Adultère "Contient un avertissement clair concernant une personne ou une situation qui peut sembler inoffensive mais qui s'avérera dangereuse." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Tentation montre une femme qui est audacieuse et forte. Il ne sera pas bon d'épouser une telle femme.
Wilhelm/Baynes: Venir à la rencontre. La jeune fille est puissante. On ne devrait pas épouser une telle jeune fille.
Blofeld: Contact. Les femmes détiennent le pouvoir. Ne pas se marier. [À ce moment, le mariage serait malheureux ; le mari serait presque sûrement dominé.]
Liu: Rencontre. La femme est énergique. On ne devrait pas l'épouser.
Ritsema/Karcher:Accouplement, féminité vivifiante. Ne pas saisir la féminité. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...]
Couple , KOU : rencontre intense et motivée, à la fois transitoire et durable, qui est le reflet du yin et du yang primordiaux ; rencontrer, rencontrer, copuler ; accouplement d'animaux ; magnétisme, gravité ; être saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables.
Shaughnessy: La jeune fille mûrit ; ne pas prendre une jeune fille.
Cleary (1):Rencontre, la femme est forte. Ne pas se marier.
Cleary (2): Dans la rencontre, la femme est forte. Ne pas épouser la femme.
Wu:Rendez-vous indique que la femme est forte. Il n'est pas conseillé d'épouser cette femme.
L'Image
Legge: L'image du vent avec le ciel au-dessus forme Tentation. Le souverain, conformément à cela, délivre ses charges et promulgue ses annonces dans les quatre coins du royaume.
Wilhelm/Baynes: Sous le ciel, le vent : l'image de Venir à la rencontre. Ainsi agit le prince en diffusant ses ordres et en les proclamant aux quatre coins du ciel.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à travers la surface de la terre. Lorsque le dirigeant émet des ordres, il les fait proclamer dans chaque coin du monde.
Liu: Le vent sous le ciel symbolise Rencontre. Le dirigeant émet ses directives, les annonçant aux quatre coins (à travers son pays).
Ritsema/Karcher: Sous le ciel possédant le vent. Accouplement. Le prince héritier utilise le destin pour commander les quatre côtés.
[Destin, MING : destin individuel ; naissance et mort comme limites de la vie ; émettre des ordres avec autorité ; consulter les dieux. L'idéogramme : bouche et ordre, mots avec autorité céleste.]
Cleary (1): Il y a du vent sous le ciel, rencontre. Ainsi les dirigeants annoncent-ils leurs directives aux quatre coins.
Wu: Il y a du vent sous le ciel ; c'est Rendez-vous. Ainsi, le souverain annonce le mandat royal à toute la nation.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Tentationa la signification de venir de manière inattendue. Nous voyons en elle la ligne magnétique venant de manière inattendue sur les dynamiques. Le mariage est inapproprié, car une telle personne ne devrait pas être associée longtemps. Lorsque le ciel et la terre se rencontrent comme ici représenté, toute la variété des choses naturelles se manifeste. Lorsqu'une ligne dynamique se trouve dans la position centrale et correcte, un bon gouvernement nourrira tout sous le ciel. Grande est en effet la signification de ce qui doit être fait au moment indiqué parTentation.
Legge: Une seule ligne magnétique entre au bas de l'hexagramme. C'est la figure utilisée pour représenter le moment de l'année où la lumière et la chaleur commencent à décliner. Dans la ligne divisée, nous voyons le symbole de l'homme inférieur, commençant à s'insinuer dans le gouvernement du pays. Son influence, si elle n'est pas contrôlée, continuerait à croître et à remplir les sièges vacants avec d'autres comme lui. L'objectif du Jugement est de susciter une résistance à cette influence maléfique.
Tentation est définie ici comme une rencontre soudaine et fortuite avec quelque chose d'inférieur -- la ligne divisée est vue comme apparaissant tout à coup dans la figure. La première ligne, magnétique dans un lieu dynamique, devient le symbole d'une femme audacieuse de vertu plus que douteuse qui apparaît de manière inattendue sur la scène avec l'objectif de séduire à elle-même toutes les cinq lignes dynamiques (mâles). Personne ne contracterait un mariage avec une telle femme, et chaque bon serviteur de son pays repoussera l'entrée dans le gouvernement de tout officier qui peut être ainsi symbolisé.
Sur les deux premières phrases du commentaire confucéen, les éditeurs de K'ang-hsi disent : "La ligne magnétique rencontre (ou vient de manière inattendue sur) les dynamiques. La ligne magnétique, c'est-à-dire, joue le rôle principal. Le cas est comme celui du ministre qui assume le pouvoir de décision à la place du dirigeant, ou d'une poule qui chante au lever du soleil -- le nom d'audace éhontée ne lui est-il pas justement appliqué?"
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Ne vous unissez pas à un élément inférieur dans votre situation. ("Ne nous soumets pas à la tentation.")
L'Homme Supérieur formule son code de conduite et s'y tient.
Wilhelm traduit le quarante-quatrième hexagramme comme Venir à la rencontre, et Blofeld lui donne le sous-titre plutôt surprenant de Rapport sexuel. Il ne fait aucun doute que la figure a une aura d'excitation illicite qui, je pense, est mieux transmise par le titre de R. L. Wing Tentation, bien que Adultère pourrait également convenir. On reçoit parfois cet hexagramme dans des circonstances dramatiques, et il sert à jeter de l'eau froide sur une série de choix potentiellement volatiles et leurs conséquences tout aussi volatiles.
Lorsque nous considérons l'importance de la corrélation appropriée des lignes masculines et féminines dans le I Ching, nous voyons que le Jugement dans cet hexagramme peut psychologiquement dépeindre la tentation d'une union adultère de pensée et de sentiment. L'adultère est une métaphore très utile pour comprendre les principes du Travail -- cela signifie l'union avec quelque chose qui, en termes de I Ching , n'est pas un "corrélat approprié.” Adulterer quelque chose, c'est dégrader une substance pure par l'ajout d'un ingrédient inférieur. L'image d'une tentation d'adultérer le Travail dans cet hexagramme est donc un avertissement dans les termes les plus forts que vous êtes vulnérable à certains choix inférieurs.
Par conséquent, par les mariages, non seulement les terres mais aussi les cieux sont remplis d'habitants ... La terre peut en effet être remplie d'habitants par des fornications et des adultères aussi bien que par des mariages ; mais pas le ciel. La raison en est que l'enfer est issu des adultères, et le ciel des mariages ... Lorsque les procréations de la race humaine sont effectuées par des mariages dans lesquels règne l'amour sacré du bien et de la vérité du Seigneur, alors cela se fait sur terre comme dans les cieux, et le royaume du Seigneur sur terre correspond au royaume du Seigneur dans les cieux. Swedenborg -- Apocalypse Explained
Le concept du hieros gamos, ou mariage sacré, est un archétype omniprésent trouvé dans chaque tradition enracinée dans la Philosophie Éternelle. Si ce "mariage” symbolise une union ou réunion appropriée d'éléments précédemment séparés, alors il s'ensuit que la situation opposée : une union d'entités mal assorties serait symbolisée par l'adultère. Pour recréer une gestalt primordiale de perfection à partir d'un multivers explosé de forces mixtes, il est nécessaire que toutes les paires d'opposés originales deviennent des corrélats appropriés. Bien que deux genres opposés puissent ressentir une attraction mutuelle, il n'y a vraiment qu'un seul opposé qui soit un conjoint approprié. Dans le domaine des relations humaines, cela est évoqué dans le concept de l'Âme Sœur. Ésotériquement parlant, chaque force polarisée dans le multivers a son corrélat approprié ; il s'ensuit que le Travail (dans sa plus grande conception) ne peut être achevé tant que chacun n'est pas réuni avec chacun.
En effet, tout acte de rapport sexuel qui a eu lieu entre ceux qui ne se ressemblent pas est un adultère... Les membres d'une race se sont généralement associés à ceux de même race. Ainsi, l'esprit se mêle à l'esprit, et la pensée se lie à la pensée et la lumière partage avec la lumière. Si vous êtes né un être humain, c'est l'être humain qui vous aimera. Si vous devenez un esprit, c'est l'esprit qui se joindra à vous. Si vous devenez une pensée, c'est la pensée qui se mêlera à vous. Si vous devenez lumière, c'est la lumière qui partagera avec vous. L'Évangile gnostique de Philippe
Le point est suffisamment important pour être répété : interprété psycho-spirituellement, le rapport sexuel et le mariage symbolisent la possibilité d'une unification des forces. Inversement, l'union avec un corrélat inapproprié signifie l'adultération du Travail. C'est la signification ésotérique sous-jacente au système de castes hindou :
Lorsque (l'injustice) submerge la famille, ô Krishna Les femmes de la famille deviennent corrompues ; et lorsque, ô Krishna, les femmes sont corrompues, il en résulte un mélange de castes. Bhagavad-Gita 1: 41
Le "mélange de castes” est, dans le symbolisme duI Ching, l'union de forces corrélatives inappropriées. ("Femmes,” comme nous l'avons vu, symbolisent généralement les aspects émotionnels et sentimentaux de la psyché.) Nous reconnaissons facilement que la citation ci-dessus du Bhagavad-Gita reflète avec précision le symbolisme du quarante-quatrième hexagramme, réitérant la grande vérité que lorsque les émotions font les choix, l'unité de la psyché est compromise.
Notes ajoutées, 7/9/10 : Parfois, cet hexagramme est reçu en réponse à des questions liées plus à une situation fatidique (karmique) qu'à quelque chose normalement considéré comme une "tentation.” Dans ces cas, les notes élargies de Ritsema/Karcher sur les idéogrammes sont des guides utiles : "... saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables... Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...”
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre comment son sujet doit être maintenu comme un chariot attaché et fixé à un frein métallique, auquel cas avec une fermeté correcte il y aura de la bonne fortune. Mais si elle se déplace dans n'importe quelle direction, le mal apparaîtra. Elle sera comme un cochon maigre, qui est sûr de continuer à sauter partout.
Wilhelm/Baynes : Il doit être freiné avec un frein de bronze. La persévérance apporte la bonne fortune. Si on le laisse suivre son cours, on éprouve le malheur. Même un cochon maigre a en lui de quoi s'agiter.
Blofeld : La roue du chariot est tenue avec un frein métallique. La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune. Ceux qui ont un but ou une destination en vue seront témoins de malheur. Cependant, même un cochon maigre est capable de remuer ses sabots.
Liu : Le chariot est maintenu en échec par un frein métallique. Continuer ainsi est de bonne fortune. Si l'on va quelque part, on rencontre le malheur. Le cochon maigre qui se tortille ne va pas plus loin.
Ritsema/Karcher : Attacher tendant vers une cale métallique. Épreuve : significatif. Possédant une direction. Visualiser : écueil. Ruiner le cochon, se conformer : sabot traînant.
Shaughnessy : Attaché à une échelle métallique ; la détermination est de bon augure. Si vous avez un endroit où aller, vous verrez de l'inauspiciousness ; le porcelet émacié revient en désordre.
Cleary (1) : Un frein métallique est appliqué. Il est bon d'être correct. Si vous allez quelque part, vous verrez le malheur. Un cochon émacié saute avec ardeur.
Cleary (2) : Arrêté par un frein métallique, etc.
Wu : Rester avec une machine à filer la soie sera de bon augure si cohérent. Aller ailleurs sera de mauvais augure. C'est comme une truie sautant autour des sangliers.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le frein métallique décrit l'arrêt de la ligne magnétique dans son avancement. Wilhelm/Baynes : C'est la voie des faibles d'être conduits. Blofeld : Les faibles doivent être traînés. Ritsema/Karcher : Souple tao traînant en effet. Cleary (2) : Le freinage du cours de la flexibilité. Wu : Pour restreindre la voie du yin.
Legge : La ligne un représente le Bête Noire de la figure. Si elle peut être arrêtée, un gouvernement ferme et l'ordre prévaudront. Si elle ne peut pas être retenue, elle deviendra dégoûtante et dangereuse. Il ne suffit pas que le chariot soit arrêté par le frein métallique -- il doit aussi être enchaîné à un objet solide. Des contraintes internes et externes doivent arrêter l'influence maléfique de progresser.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme inférieur s'est infiltré dans l'organisation. Il doit être tenu en échec énergiquement ; sinon, il deviendra dégoûtant et dangereux.
Wing : Vous avez l'opportunité de mettre des limites à un élément inférieur et d'empêcher la croissance de son influence. Ne soyez pas tenté de laisser les choses se développer naturellement. Si vous l'ignorez, il ne disparaîtra pas mais deviendra, au contraire, un problème de taille. Agissez maintenant.
Éditeur : Chetwynd, dans son Dictionnaire des Symboles, dit qu'un cochon symbolise le "côté sombre de la mère : (elle) peut être un monstre ou un cochon sauvage, avec lequel le Héros doit se battre au moment approprié, afin d'éviter d'être castré ou dévoré par elle." Le cochon dans cette ligne est symboliquement identique au poisson dans les lignes deux et quatre : les deux représentent une sorte d'extravagance indomptée se déroulant maintenant -- des forces primordiales défiant notre volonté et notre intention de protéger et d'avancer le Travail. La situation exige tout notre contrôle pour éviter la détérioration ou la perte.
Cette fonction égoïque nécessaire appelée volonté est aussi la capacité de dire "non" à nos pulsions, à nous-mêmes et aux autres. E.C. Whitmont --La Quête Symbolique
A. Cessez et renoncez -- arrêtez cette notion immédiatement !
B. "Ne cédez pas à la tentation."
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre quelqu'un dont la peau des fesses a été arrachée, de sorte qu'il marche avec difficulté. La position est périlleuse, mais il n'y aura pas de grande erreur.
Wilhelm/Baynes : Il n'a pas de peau sur les cuisses, et marcher est difficile. Si l'on est conscient du danger, aucune grande erreur n'est commise.
Blofeld : Ses hanches ont été écorchées et il marche en titubant -- des ennuis, mais pas de grande erreur !
Liu : Il perd la peau de ses cuisses et marche avec difficulté. Danger. Pas de grande erreur.
Ritsema/Karcher : Le sacrum sans chair. On déplace le lieu de repos en plus. Adversité. Sans la grande : faute.
Shaughnessy : Les fesses n'ont pas de peau ; ses mouvements sont de-ci de-là ; danger ; il n'y a pas de grand problème.
Cleary (1) : Pas de chair sur les fesses, ayant du mal à marcher. Si l'on est diligent face au danger, il n'y a pas de grande faute.
Cleary (2) : Sans chair sur les fesses, la marche est hésitante. Il y a danger, mais pas de grande faute.
Wu : Ses fesses n'ont pas de peau. Il boite. Il est dans une situation précaire, mais ne fait pas de grande erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il marche avec difficulté, mais ses pas ne sont pas encore entraînés dans le cours de la première ligne. Wilhelm/Baynes : Il marche encore sans être conduit. Blofeld : Capable de marcher sans être traîné. [Malgré des ennuis assez graves, pour lesquels nous ne sommes pas beaucoup à blâmer, nous parviendrons à nous en sortir d'une manière ou d'une autre.]Ritsema/Karcher : Se déplaçant, pas encore en train de traîner en effet. Cleary (2) : La marche est hésitante car elle n'est pas connectée. Wu : Il ne conduit pas le mouton loin.
Legge : Comparez cette ligne avec la ligne quatre de l'hexagramme précédent. La ligne trois est dynamique, mais a dépassé la place centrale et n'a pas de corrélat au-dessus. Il est coupé de la première ligne par la ligne intermédiaire, et ne peut donc pas faire grand-chose contre elle. Mais comme son but est de la réprimer, il n'y aura pas de grande erreur.
NOTES ET PARAPHRASES
Liu : L'homme est tenté de se joindre à l'élément inférieur. Les circonstances l'en empêchent, le laissant avec une décision douloureuse. La position est périlleuse, mais une vision claire empêchera de grandes erreurs.
Wing : Bien que vous soyez tenté de tomber dans une situation inférieure, vous êtes retenu malgré vous. Vous devez maintenant résoudre ce conflit indécis. Réfléchissez-y beaucoup, acquérez un certain aperçu, et vous pouvez éviter les erreurs.
Éditeur : La ligne quatre de l'hexagramme numéro quarante-trois décrit également "Quelqu'un dont les fesses ont été écorchées." Étant donné que l'hexagramme quarante-quatre et l'hexagramme quarante-trois sont des images inversées l'une de l'autre, il est intéressant de noter que les lignes trois et quatre échangent des places avec des images très similaires. Notez cependant la différence entre elles -- dans le cas présent, aucun blâme n'est attaché à la position. C'est une bonne représentation des tensions de la tentation, de la discipline requise pour résister à toute compulsion. Parfois, la ligne suggère que vous ne pouvez affecter la situation que de manière limitée. Dans son sens le plus neutre, c'est une image de marcher sur un chemin difficile.
Mais il faut savoir que personne n'est régénéré sans tentation ; et que de nombreuses tentations se succèdent, l'une après l'autre. La raison en est que la régénération est effectuée dans un but ; afin que la vie de l'homme ancien puisse mourir, et que la nouvelle vie qui est céleste soit insinuée. Il est donc évident qu'il doit y avoir un conflit ; car la vie de l'homme ancien résiste et détermine de ne pas être éteinte ; et la vie du nouvel homme ne peut entrer que là où la vie de l'ancien est éteinte. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Une position difficile. Faites face avec soin et sensibilité. Ne vous rendez pas aux circonstances.
B. Vous n'avez pas encore cédé à la tentation et pouvez encore échapper à ses conséquences.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet avec son portefeuille, mais sans poisson dedans. Cela donnera lieu au mal.
Wilhelm/Baynes : Pas de poisson dans le réservoir. Cela mène au malheur.
Blofeld : Pas de poisson dans le sac -- cela donne lieu au malheur.
Liu : Pas de poisson dans la cuisine -- cela apporte le malheur.
Ritsema/Karcher : Enveloppant sans poisson. S'élever : écueil.
Shaughnessy : Le papier n'a pas de poisson ; être droit est de mauvais augure.
Cleary (1) : Pas de poisson dans le sac cause des ennuis.
Wu : Il n'y a pas de poisson dans le papier. S'il soulève une question ici, ce sera de mauvais augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : C'est parce qu'il se tient à l'écart des gens. Wilhelm/Baynes : Le malheur vient de son éloignement des gens. Blofeld : Malheur dans le sens d'être éloigné des gens. Ritsema/Karcher : Éloigner les gens du commun en effet. Cleary (2) : Le malheur de ne pas avoir de poisson est celui d'aliéner les gens. Wu : Il en est loin.
Legge : La quatrième ligne est le corrélat approprié de la première ligne, mais elle s'est déjà heurtée à la deuxième ligne, laissant la quatrième seule. Il est sous-entendu que cet isolement est dû à son impatience. S'il pouvait faire preuve de patience, il trouverait une occasion appropriée pour freiner l'avancée de la première ligne.
Wilhelm : Les gens insignifiants doivent être tolérés pour les garder bien disposés. Ensuite, nous pouvons les utiliser si nous en avons besoin. Si nous nous éloignons d'eux et ne les rencontrons pas à mi-chemin, ils nous tournent le dos et ne sont pas à notre disposition quand nous en avons besoin. Mais c'est notre propre faute. La quatrième place est celle du ministre. Le six au début représente ici les gens inférieurs, humbles. Il y a une relation de correspondance entre les deux lignes. De plus, ce serait le devoir de l'officiel de rester en contact avec les gens. Mais cela a été négligé. La ligne appartient au trigramme Ch’ien, donc elle s'efforce de monter, loin des gens en dessous. En faisant cela, elle attire le malheur sur elle-même.
Anthony : Pas de poisson dans le réservoir. Être brusque avec les autres lorsque leurs inférieurs approchent vient de nos inférieurs. En apprenant du I Ching, nos inférieurs, qui ont été disciplinés, deviennent intolérants envers les inférieurs indisciplinés chez les autres. Cette dureté, cependant, n'est pas un bon serviteur, bien qu'il n'y ait pas de grand blâme. Il est préférable, cependant, d'éviter d'aliéner les autres en corrigeant l'attitude envieuse ou supérieure de nos inférieurs. Si nous avons déjà aliéné les autres, il est préférable de supporter leur antipathie avec calme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme se tient à l'écart des gens du commun. Il perdra leur aide quand il en aura besoin.
Wing : Ne devenez pas si distant que vous perdez le contact avec des personnes de moindre importance. Vous pourriez avoir besoin de leur aide et de leur soutien à l'avenir. Si vous ne communiquez pas avec eux maintenant, ils ne pourront pas vous aider plus tard. Le malheur s'ensuit alors.
Éditeur : Interprété psychologiquement, un poisson symbolise une entité habitant dans l'inconscient aquatique : une pulsion, un affect, un complexe ou un aperçu, peut-être. Dans la deuxième ligne, ces créatures sont confinées dans un portefeuille, un réservoir ou un emballage, mais ici elles ont échappé à la confinement (compréhension). L'image de Wilhelm/Baynes d'un "aquarium" suggère un contenant (forme) sans contenu : si le contenant (hypothèse) "ne tient pas l'eau", aucun poisson (vérité viable) ne peut y vivre. Une sorte d'évitement est indiqué car le commentaire confucéen nous dit que cette ligne, à la place du ministre, néglige ses devoirs envers "les gens," symbolisés par la première ligne. Une façon d'être "à l'écart des gens" (soit en tant que complexes intérieurs ou personnes dans le monde extérieur) est d'éviter de traiter avec eux -- nous fuyons les situations difficiles parce que nous refusons de faire face aux stress qu'elles évoquent. Parfois, c'est une politique sage, ici peut-être c'est de la lâcheté : nous avons cédé à la Tentation du déni : le Travail n'est pas favorisé lorsque nous évitons ses défis. La ligne peut parfois suggérer que vous avez mal compris un oracle précédent : vous êtes "hors de contact".
On ne réalise pas toujours qu'une grande majorité de ceux qui vivent dans l'univers physique ne sont pas vraiment en contact avec lui du tout mais errent la plupart du temps dans un monde de rêve subjectif qui leur est propre. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Quelque chose de substantiel manque à votre capacité à résoudre le problème en question. Qu'évitez-vous ?
B. "Hors de contact" -- un manque de perspicacité ou d'imagination. Quoi que "les gens" puissent symboliser dans votre question, ils sont négligés.
C. Forme sans contenu : Votre hypothèse ne tient pas l'eau.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet recevant les autres sur ses cornes. Il y aura occasion de regret, mais il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Il vient à la rencontre avec ses cornes. Humiliation. Pas de blâme.
Blofeld : Il frotte contre les choses avec ses cornes -- regret, mais pas d'erreur ! [Nous regretterons notre incapacité à progresser, même si nous ne sommes pas en faute.]
Liu : Rencontre sur les cornes. Humiliation, mais pas de faute.
Ritsema/Karcher : Couplage : ses cornes. Épuisement d'humiliation en haut en effet.
Shaughnessy : Rencontre ses cornes ; détresse ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Rencontrer la corne est humiliant. Pas de blâme.
Wu : Il essaie de rencontrer le yin avec ses cornes et est embarrassé. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il est épuisé à son plus haut niveau, et il y aura cause de regret. Wilhelm/Baynes : Au sommet, cela prend fin, d'où l'humiliation. Blofeld : Regret dû à l'épuisement complet de nos pouvoirs. Ritsema/Karcher : Épuisement d'humiliation en haut en effet. Cleary (2) : L'humiliation de se retrouver dans une impasse en haut. Wu : C'est un mouvement désespéré depuis la position la plus élevée.
Legge : Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Le sujet de cette ligne est comme un officier qui s'est retiré du monde. Il ne peut accomplir aucun service pour le moment, mais sa personne est éloignée des fauteurs de désordre. Il ne fait rien pour réprimer leur avancée, mais se garde de toute mauvaise communication avec eux."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Après son retrait du monde quotidien, l'homme repousse les bas et les inférieurs qui viennent à lui. Il est blâmé et reproché pour sa noble fierté. Puisqu'il n'est plus actif dans le monde, il est capable de supporter les critiques avec calme et continue de parler franchement sans erreur.
Wing : Même si vous vous retirez d'un élément inférieur et le rejetez ouvertement, il sera toujours là. On vous jugera fier et distant. Il serait plus pratique et moins humiliant de se retirer discrètement. Néanmoins, vous n'êtes pas à blâmer pour vos actions.
Éditeur : La ligne six rencontre la ligne un sur ses cornes -- pas comme une attaque directe mais plutôt comme un avertissement de mauvaise humeur. (On se souvient de la façon dont un animal adulte pourrait mordiller ou donner un coup de tête à un jeune importun par irritation, mais sans réelle intention de faire du mal.) C'est une image d'un rejet sévère qui, bien que peu poli, n'est pas nécessairement injustifié. Notez que bien que Confucius souligne qu'il y aura cause de regret, la ligne originale se termine par "pas de blâme." Puisque le Soi montre rarement beaucoup de considération pour les sentiments de l'ego, nous devons supposer qu'il y a des situations où l'ego peut faire de même avec les autres. À son niveau le plus neutre, nous avons une image d'irritabilité épuisée : désagréable peut-être, mais compréhensible.
Je suis un homme rude, né dans un pays rude ; j'ai été élevé dans les forêts de pins, et j'ai peut-être hérité de quelques nœuds. Ce qui me semble poli et aimable peut paraître non poli à un autre, et ce qui semble de la soie à mes yeux peut n'être que du fait maison pour vous. Paracelse
A. La fatigue et la mauvaise humeur empêchent la résolution du problème en cours. Retirez-vous de la contention pour l'instant. Peut-être essayez-vous trop de forcer (ou de saisir) la question.
B. Une force inférieure repoussée.
C. Cela pourrait être un "problème d'attitude". Vous êtes fatigué, irritable, impatient, (peut-être effrayé), et vous défendez excessivement votre position.
D. Il n'y a pas de loi qui vous oblige à souffrir les imbéciles avec plaisir.
E. Une réponse plausible (quoique regrettable) à être "froissé dans le mauvais sens".
Legge :Règlementations restrictives apportent progrès et succès, mais si elles sont sévères et difficiles, elles ne peuvent être permanentes.
Wilhelm/Baynes :Limitation. Succès. La limitation contraignante ne doit pas être poursuivie.
Blofeld :Contrainte -- succès ! Il est mauvais de persister dans une contrainte sévère.
Liu : Limitation. Succès. La limitation amère ne doit pas être continuée.
Ritsema/Karcher :Articulation, Croissance. Articulation amère ne permettant pas l'Essai. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de relations confuses. Il souligne que clarifier les limites et les connexions, notamment par la parole, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Réception. Modération flétrie ; on ne peut pas déterminer.
Cleary (1) :Discipline est développementale, mais la discipline douloureuse ne doit pas être maintenue. [Discipline signifie avoir des limites à ne pas dépasser. Ce hexagramme représente la pratique de l'obéissance dans des circonstances défavorables, en s'adaptant au Tao. La situation peut dépendre des autres, mais la création du destin dépend de soi-même. Lorsque la discipline atteint le point d'infliger des souffrances, elle engendre le danger là où il n'y en avait pas ; vous ne souffrirez que de labeur et de servilité, ce qui est nuisible et n'a aucun avantage.]
Cleary (2) : Régulation est réussie, mais la régulation douloureuse ne doit pas être maintenue.
Wu : Régulation indique la pénétration. Une régulation excessive ne doit pas être obstinément poursuivie. [Parfois, le sens de conservation ou de modération est impliqué. Bien que l'idée de régulation soit convaincante, elle ne doit pas être appliquée aveuglément sans tenir compte des conditions.]
L'Image
Legge : L'eau sur un lac -- l'image des Règlementations restrictives. L'homme supérieur construit des méthodes de numérotation et de mesure, et examine la nature de la conduite vertueuse.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur le lac : l'image de la Limitation. Ainsi l'homme supérieur crée le nombre et la mesure, et examine la nature de la vertu et de la conduite correcte.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau retenue dans une digue au-dessus d'un lac marécageux. L'Homme Supérieur emploie un système de règlements dans ses plans pour la pratique généralisée de la vertu.
Liu : L'eau au-dessus du lac symbolise la Limitation. L'homme supérieur conçoit le nombre et la mesure, et mesure la conduite et la vertu.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la marée possédant un ruisseau. Articulation. Un chun tzu utilise l'élagage pour calculer les mesures. Un chun tzu utilise la délibération pour actualiser le taopour se déplacer.
[Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur un lac, régulée. Ainsi les personnes supérieures déterminent les mesures et discutent des diverses actions.
Cleary (2) : … Les dirigeants établissent des nombres et des mesures, et considèrent la conduite vertueuse.
Wu : Il y a de l'eau au-dessus de la marée ; c'est la Régulation. Ainsi, le jun zi édicte des lois et délibère sur les vertus. [Une étude des limites et des mérites évitera les difficultés.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et l'accomplissement se voient dans les lignes dynamiques et magnétiques également divisées, avec les lignes dynamiques dans les endroits centraux. Si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin. Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril. Les règles sont correctement initiées par le dirigeant à la cinquième place. Le ciel et la terre observent leurs cycles réguliers et complètent les quatre saisons. Lorsque les dirigeants établissent leurs lois selon des limitations justes, les ressources de l'État ne subissent aucun dommage, et le peuple ne subit aucun préjudice.
Legge : Le caractère chinois écrit qui désigne les Règlementations restrictives signifie la division régulière d'un tout, comme la division des saisons de l'année en périodes de quatre-vingt-dix jours clairement marquées par les solstices et les équinoxes. Tout ce qui fait une division régulière peut être dénommé par une "règlementation restrictive", et il y entre les idées d'ordonner et de restreindre. Le hexagramme traite des règlements de gouvernement édictés pour guider et contrôler le peuple. Un point important est que ces règlements doivent être adaptés aux circonstances et ne pas être trop stricts et sévères.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "L'eau qu'un lac ou une marée contiendra est limitée à une certaine quantité. Si l'eau qui y afflue dépasse cette quantité, elle déborde. Cela nous donne l'idée de Règlementations restrictives."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Règlementations restrictives sont nécessaires pour la croissance, mais la restriction sévère doit elle-même être limitée.
L'Homme Supérieur différencie ses options en relation avec les objectifs du Travail.
Le Travail lui-même n'est rien d'autre qu'une structure rigide imposée à sa vie -- une "règlementation restrictive" de l'illusion de liberté de choix de l'ego. Les gens ordinaires insistent sur le fait que leurs vies sont ordonnées par l'exercice intelligent du libre arbitre, mais cette "liberté" est plus souvent une rationalisation pour l'activité de complexes autonomes. Personne ne peut regarder objectivement l'état actuel du monde et affirmer sérieusement qu'il reflète un ordre rationnel ou une perception équilibrée. L'expérience humaine collective sur cette planète est déterminée par les caprices de forces archétypales s'exprimant à travers les psychés inconscientes de six milliards de personnes.
Le Travail est donc une règlementation restrictive de ces forces autonomes -- c'est une limitation, une contention de l'expression de l'instinct et du désir. Nous nous rappelons du vaisseau alchimique qui est hermétiquement scellé pour empêcher son contenu de s'échapper avant qu'il ne soit transmuté en or. Si l'alchimiste se trompe dans ses "méthodes de numérotation et de mesure", le vaisseau devient une sorte de bombe : le sceau se brise, le contenu explose, et le Travail est ruiné. C'est ce que signifie "si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin." Si nous restreignons le contenu du vaisseau au-delà de leur capacité de confinement, la psyché déborde dans une certaine mesure de rébellion. Ce n'est pas une chose mineure -- selon les circonstances, des réactions psychotiques sévères peuvent être créées de cette manière.
D'un autre côté, l'ego pense que toutes les restrictions sauf les plus mineures sont sévères et difficiles, et il est constamment sur le point de se rebeller. Comme toujours, c'est le Soi qui doit déterminer jusqu'où les règlementations restrictives peuvent être prises. De sa perspective en dehors de l'espace-temps, il est le mieux à même de déterminer combien de pression la psyché peut supporter -- souvent c'est bien plus (ou parfois bien moins) que ce que l'ego pense possible.
Le commentaire confucéen observe : "Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril." Cela se réfère au trigramme inférieur de la Joie rencontrant le trigramme supérieur du Péril ou du Danger. Les restrictions du Travail sont plus souvent qu'autrement désagréables et risquées, constamment sur le point de provoquer une sorte d'explosion. Une attitude d'acceptation joyeuse permet de survivre à ces épreuves difficiles. C'est un concept extrêmement important, car sans cela, on peut très facilement tomber dans un désespoir suicidaire. Le Travail peut devenir un fardeau impossible à moins d'apprendre à aborder le stress et les difficultés avec un sens de l'humour presque irrévérencieux. (C'est en soi une leçon essentielle sur la façon de purger l'ego de ses notions myopes de ce qu'il acceptera ou non dans la vie.)
Il y a un vieux proverbe zen qui dit : "L'enfer, aussi, est un endroit où vivre." Le message est clair : soyez de bonne humeur, car sans cela vous êtes sûr d'échouer.
L'apparente inévitabilité du conflit parmi les "pouvoirs" archétypaux peut nous amener à vivre la vie comme une impasse désespérée et insensée. Mais le conflit peut aussi être découvert comme l'expression d'un schéma symbolique encore à être intuité. Il peut être vécu comme s'il s'agissait d'un drame, le jeu de la vie ou des dieux, dans le but de vivre une signification ultime ... Quand on peut ressentir avec Goethe que "tout ce qui est transitoire n'est qu'un symbole", alors le sens peut être trouvé non seulement dans la créativité, la joie et l'amour mais aussi dans l'impasse, la souffrance et le conflit. Alors la vie peut être vécue comme une œuvre d'art. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest