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Tentation44
Une rencontre éphémère avec une influence puissante. Soyez attentif et prudent. Gardez votre intégrité intacte.
↓ Line 1
La situation doit être contrôlée dès le début. La fermeté et la prudence sont nécessaires pour empêcher les problèmes potentiels de s'aggraver.
↓ Line 2
Il y a une opportunité potentielle, mais il n'est pas encore temps d'agir. Patience et retenue sont conseillées.
↓ Line 5
Une aide ou une fortune inattendue peut arriver. Un potentiel caché ou des ressources deviennent disponibles.
↓ Clarté30
Clarté et adaptabilité. Embrassez la lumière pour illuminer votre chemin. Reconnaissez les motifs de la vie, alignez-vous avec eux et favorisez la croissance personnelle.
44 Tentation
Autres titres : Venir à la rencontre, Le symbole de la rencontre, Contact, Rapport sexuel, Rencontre, Accouplement, Infiltration par des hommes inférieurs, Adultère "Contient un avertissement clair concernant une personne ou une situation qui peut sembler inoffensive mais qui s'avérera dangereuse." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Tentation montre une femme qui est audacieuse et forte. Il ne sera pas bon d'épouser une telle femme.
Wilhelm/Baynes: Venir à la rencontre. La jeune fille est puissante. On ne devrait pas épouser une telle jeune fille.
Blofeld: Contact. Les femmes détiennent le pouvoir. Ne pas se marier. [À ce moment, le mariage serait malheureux ; le mari serait presque sûrement dominé.]
Liu: Rencontre. La femme est énergique. On ne devrait pas l'épouser.
Ritsema/Karcher:Accouplement, féminité vivifiante. Ne pas saisir la féminité. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...]
Couple , KOU : rencontre intense et motivée, à la fois transitoire et durable, qui est le reflet du yin et du yang primordiaux ; rencontrer, rencontrer, copuler ; accouplement d'animaux ; magnétisme, gravité ; être saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables.
Shaughnessy: La jeune fille mûrit ; ne pas prendre une jeune fille.
Cleary (1):Rencontre, la femme est forte. Ne pas se marier.
Cleary (2): Dans la rencontre, la femme est forte. Ne pas épouser la femme.
Wu:Rendez-vous indique que la femme est forte. Il n'est pas conseillé d'épouser cette femme.
L'Image
Legge: L'image du vent avec le ciel au-dessus forme Tentation. Le souverain, conformément à cela, délivre ses charges et promulgue ses annonces dans les quatre coins du royaume.
Wilhelm/Baynes: Sous le ciel, le vent : l'image de Venir à la rencontre. Ainsi agit le prince en diffusant ses ordres et en les proclamant aux quatre coins du ciel.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à travers la surface de la terre. Lorsque le dirigeant émet des ordres, il les fait proclamer dans chaque coin du monde.
Liu: Le vent sous le ciel symbolise Rencontre. Le dirigeant émet ses directives, les annonçant aux quatre coins (à travers son pays).
Ritsema/Karcher: Sous le ciel possédant le vent. Accouplement. Le prince héritier utilise le destin pour commander les quatre côtés.
[Destin, MING : destin individuel ; naissance et mort comme limites de la vie ; émettre des ordres avec autorité ; consulter les dieux. L'idéogramme : bouche et ordre, mots avec autorité céleste.]
Cleary (1): Il y a du vent sous le ciel, rencontre. Ainsi les dirigeants annoncent-ils leurs directives aux quatre coins.
Wu: Il y a du vent sous le ciel ; c'est Rendez-vous. Ainsi, le souverain annonce le mandat royal à toute la nation.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Tentationa la signification de venir de manière inattendue. Nous voyons en elle la ligne magnétique venant de manière inattendue sur les dynamiques. Le mariage est inapproprié, car une telle personne ne devrait pas être associée longtemps. Lorsque le ciel et la terre se rencontrent comme ici représenté, toute la variété des choses naturelles se manifeste. Lorsqu'une ligne dynamique se trouve dans la position centrale et correcte, un bon gouvernement nourrira tout sous le ciel. Grande est en effet la signification de ce qui doit être fait au moment indiqué parTentation.
Legge: Une seule ligne magnétique entre au bas de l'hexagramme. C'est la figure utilisée pour représenter le moment de l'année où la lumière et la chaleur commencent à décliner. Dans la ligne divisée, nous voyons le symbole de l'homme inférieur, commençant à s'insinuer dans le gouvernement du pays. Son influence, si elle n'est pas contrôlée, continuerait à croître et à remplir les sièges vacants avec d'autres comme lui. L'objectif du Jugement est de susciter une résistance à cette influence maléfique.
Tentation est définie ici comme une rencontre soudaine et fortuite avec quelque chose d'inférieur -- la ligne divisée est vue comme apparaissant tout à coup dans la figure. La première ligne, magnétique dans un lieu dynamique, devient le symbole d'une femme audacieuse de vertu plus que douteuse qui apparaît de manière inattendue sur la scène avec l'objectif de séduire à elle-même toutes les cinq lignes dynamiques (mâles). Personne ne contracterait un mariage avec une telle femme, et chaque bon serviteur de son pays repoussera l'entrée dans le gouvernement de tout officier qui peut être ainsi symbolisé.
Sur les deux premières phrases du commentaire confucéen, les éditeurs de K'ang-hsi disent : "La ligne magnétique rencontre (ou vient de manière inattendue sur) les dynamiques. La ligne magnétique, c'est-à-dire, joue le rôle principal. Le cas est comme celui du ministre qui assume le pouvoir de décision à la place du dirigeant, ou d'une poule qui chante au lever du soleil -- le nom d'audace éhontée ne lui est-il pas justement appliqué?"
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Ne vous unissez pas à un élément inférieur dans votre situation. ("Ne nous soumets pas à la tentation.")
L'Homme Supérieur formule son code de conduite et s'y tient.
Wilhelm traduit le quarante-quatrième hexagramme comme Venir à la rencontre, et Blofeld lui donne le sous-titre plutôt surprenant de Rapport sexuel. Il ne fait aucun doute que la figure a une aura d'excitation illicite qui, je pense, est mieux transmise par le titre de R. L. Wing Tentation, bien que Adultère pourrait également convenir. On reçoit parfois cet hexagramme dans des circonstances dramatiques, et il sert à jeter de l'eau froide sur une série de choix potentiellement volatiles et leurs conséquences tout aussi volatiles.
Lorsque nous considérons l'importance de la corrélation appropriée des lignes masculines et féminines dans le I Ching, nous voyons que le Jugement dans cet hexagramme peut psychologiquement dépeindre la tentation d'une union adultère de pensée et de sentiment. L'adultère est une métaphore très utile pour comprendre les principes du Travail -- cela signifie l'union avec quelque chose qui, en termes de I Ching , n'est pas un "corrélat approprié.” Adulterer quelque chose, c'est dégrader une substance pure par l'ajout d'un ingrédient inférieur. L'image d'une tentation d'adultérer le Travail dans cet hexagramme est donc un avertissement dans les termes les plus forts que vous êtes vulnérable à certains choix inférieurs.
Par conséquent, par les mariages, non seulement les terres mais aussi les cieux sont remplis d'habitants ... La terre peut en effet être remplie d'habitants par des fornications et des adultères aussi bien que par des mariages ; mais pas le ciel. La raison en est que l'enfer est issu des adultères, et le ciel des mariages ... Lorsque les procréations de la race humaine sont effectuées par des mariages dans lesquels règne l'amour sacré du bien et de la vérité du Seigneur, alors cela se fait sur terre comme dans les cieux, et le royaume du Seigneur sur terre correspond au royaume du Seigneur dans les cieux. Swedenborg -- Apocalypse Explained
Le concept du hieros gamos, ou mariage sacré, est un archétype omniprésent trouvé dans chaque tradition enracinée dans la Philosophie Éternelle. Si ce "mariage” symbolise une union ou réunion appropriée d'éléments précédemment séparés, alors il s'ensuit que la situation opposée : une union d'entités mal assorties serait symbolisée par l'adultère. Pour recréer une gestalt primordiale de perfection à partir d'un multivers explosé de forces mixtes, il est nécessaire que toutes les paires d'opposés originales deviennent des corrélats appropriés. Bien que deux genres opposés puissent ressentir une attraction mutuelle, il n'y a vraiment qu'un seul opposé qui soit un conjoint approprié. Dans le domaine des relations humaines, cela est évoqué dans le concept de l'Âme Sœur. Ésotériquement parlant, chaque force polarisée dans le multivers a son corrélat approprié ; il s'ensuit que le Travail (dans sa plus grande conception) ne peut être achevé tant que chacun n'est pas réuni avec chacun.
En effet, tout acte de rapport sexuel qui a eu lieu entre ceux qui ne se ressemblent pas est un adultère... Les membres d'une race se sont généralement associés à ceux de même race. Ainsi, l'esprit se mêle à l'esprit, et la pensée se lie à la pensée et la lumière partage avec la lumière. Si vous êtes né un être humain, c'est l'être humain qui vous aimera. Si vous devenez un esprit, c'est l'esprit qui se joindra à vous. Si vous devenez une pensée, c'est la pensée qui se mêlera à vous. Si vous devenez lumière, c'est la lumière qui partagera avec vous. L'Évangile gnostique de Philippe
Le point est suffisamment important pour être répété : interprété psycho-spirituellement, le rapport sexuel et le mariage symbolisent la possibilité d'une unification des forces. Inversement, l'union avec un corrélat inapproprié signifie l'adultération du Travail. C'est la signification ésotérique sous-jacente au système de castes hindou :
Lorsque (l'injustice) submerge la famille, ô Krishna Les femmes de la famille deviennent corrompues ; et lorsque, ô Krishna, les femmes sont corrompues, il en résulte un mélange de castes. Bhagavad-Gita 1: 41
Le "mélange de castes” est, dans le symbolisme duI Ching, l'union de forces corrélatives inappropriées. ("Femmes,” comme nous l'avons vu, symbolisent généralement les aspects émotionnels et sentimentaux de la psyché.) Nous reconnaissons facilement que la citation ci-dessus du Bhagavad-Gita reflète avec précision le symbolisme du quarante-quatrième hexagramme, réitérant la grande vérité que lorsque les émotions font les choix, l'unité de la psyché est compromise.
Notes ajoutées, 7/9/10 : Parfois, cet hexagramme est reçu en réponse à des questions liées plus à une situation fatidique (karmique) qu'à quelque chose normalement considéré comme une "tentation.” Dans ces cas, les notes élargies de Ritsema/Karcher sur les idéogrammes sont des guides utiles : "... saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables... Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...”
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre comment son sujet doit être maintenu comme un chariot attaché et fixé à un frein métallique, auquel cas avec une fermeté correcte il y aura de la bonne fortune. Mais si elle se déplace dans n'importe quelle direction, le mal apparaîtra. Elle sera comme un cochon maigre, qui est sûr de continuer à sauter partout.
Wilhelm/Baynes : Il doit être freiné avec un frein de bronze. La persévérance apporte la bonne fortune. Si on le laisse suivre son cours, on éprouve le malheur. Même un cochon maigre a en lui de quoi s'agiter.
Blofeld : La roue du chariot est tenue avec un frein métallique. La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune. Ceux qui ont un but ou une destination en vue seront témoins de malheur. Cependant, même un cochon maigre est capable de remuer ses sabots.
Liu : Le chariot est maintenu en échec par un frein métallique. Continuer ainsi est de bonne fortune. Si l'on va quelque part, on rencontre le malheur. Le cochon maigre qui se tortille ne va pas plus loin.
Ritsema/Karcher : Attacher tendant vers une cale métallique. Épreuve : significatif. Possédant une direction. Visualiser : écueil. Ruiner le cochon, se conformer : sabot traînant.
Shaughnessy : Attaché à une échelle métallique ; la détermination est de bon augure. Si vous avez un endroit où aller, vous verrez de l'inauspiciousness ; le porcelet émacié revient en désordre.
Cleary (1) : Un frein métallique est appliqué. Il est bon d'être correct. Si vous allez quelque part, vous verrez le malheur. Un cochon émacié saute avec ardeur.
Cleary (2) : Arrêté par un frein métallique, etc.
Wu : Rester avec une machine à filer la soie sera de bon augure si cohérent. Aller ailleurs sera de mauvais augure. C'est comme une truie sautant autour des sangliers.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le frein métallique décrit l'arrêt de la ligne magnétique dans son avancement. Wilhelm/Baynes : C'est la voie des faibles d'être conduits. Blofeld : Les faibles doivent être traînés. Ritsema/Karcher : Souple tao traînant en effet. Cleary (2) : Le freinage du cours de la flexibilité. Wu : Pour restreindre la voie du yin.
Legge : La ligne un représente le Bête Noire de la figure. Si elle peut être arrêtée, un gouvernement ferme et l'ordre prévaudront. Si elle ne peut pas être retenue, elle deviendra dégoûtante et dangereuse. Il ne suffit pas que le chariot soit arrêté par le frein métallique -- il doit aussi être enchaîné à un objet solide. Des contraintes internes et externes doivent arrêter l'influence maléfique de progresser.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme inférieur s'est infiltré dans l'organisation. Il doit être tenu en échec énergiquement ; sinon, il deviendra dégoûtant et dangereux.
Wing : Vous avez l'opportunité de mettre des limites à un élément inférieur et d'empêcher la croissance de son influence. Ne soyez pas tenté de laisser les choses se développer naturellement. Si vous l'ignorez, il ne disparaîtra pas mais deviendra, au contraire, un problème de taille. Agissez maintenant.
Éditeur : Chetwynd, dans son Dictionnaire des Symboles, dit qu'un cochon symbolise le "côté sombre de la mère : (elle) peut être un monstre ou un cochon sauvage, avec lequel le Héros doit se battre au moment approprié, afin d'éviter d'être castré ou dévoré par elle." Le cochon dans cette ligne est symboliquement identique au poisson dans les lignes deux et quatre : les deux représentent une sorte d'extravagance indomptée se déroulant maintenant -- des forces primordiales défiant notre volonté et notre intention de protéger et d'avancer le Travail. La situation exige tout notre contrôle pour éviter la détérioration ou la perte.
Cette fonction égoïque nécessaire appelée volonté est aussi la capacité de dire "non" à nos pulsions, à nous-mêmes et aux autres. E.C. Whitmont --La Quête Symbolique
A. Cessez et renoncez -- arrêtez cette notion immédiatement !
B. "Ne cédez pas à la tentation."
Line 2
Legge: La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet avec un portefeuille de poissons. Il n'y aura pas d'erreur. Mais il ne sera pas bon de laisser le sujet de la première ligne aller vers les invités.
Wilhelm/Baynes: Il y a un poisson dans le réservoir. Pas de blâme. Ne favorise pas les invités.
Blofeld: Il y a un poisson dans le sac -- pas d'erreur ! Mais cela n'est d'aucun avantage pour les invités.
Liu: Il y a un poisson dans la cuisine. Pas de blâme, mais il n'y a aucun bénéfice pour l'invité.
Ritsema/Karcher:Enveloppant possédant du poisson. Sans faute. Ne récolte pas : recevoir des invités.
Shaughnessy: Le papier a du poisson ; il n'y a pas de problème ; pas bénéfique d'avoir une audience.
Cleary (1): Quand le poisson est dans le sac, il n'y a pas de faute. Ce n'est pas avantageux pour le visiteur.
Cleary (2): Il y a un poisson dans le sac, etc.
Wu: Il y a un poisson dans le papier. C'est sans reproche, mais désavantageux pour les amis.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Il est juste pour lui de ne pas permettre à la première ligne d'atteindre les invités. Wilhelm/Baynes: C'est un devoir de ne pas le laisser atteindre les invités. Blofeld: Cela implique que nous ne sommes pas dévoués à nos invités. Ritsema/Karcher: Justement ne pas s'étendre à recevoir des invités en effet. Cleary (2): Le devoir ne s'étend pas aux visiteurs. Wu: Il n'y a aucune raison de le partager avec des amis.
Legge: Le portefeuille de poissons symbolise la ligne un, qui est venue en possession de la ligne deux. Avec sa force, il doit réprimer son avancée, et il assume donc la direction de l'hexagramme. Toutes les autres lignes dynamiques ne sont que des invités. Il est la première ligne de défense, et il est important qu'il empêche la ligne un de les contaminer. Les commentaires disent que la leçon de la ligne deux est qu'il doit faire de la répression de la première ligne son travail exclusif, et ne pas permettre qu'elle passe à l'une des autres lignes.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'élément inférieur est contenu non par la force mais par des moyens doux. Aucune erreur ne résultera d'une telle démarche. Cependant, le contact de l'inférieur avec ceux qui sont plus éloignés doit être empêché. Sinon, le mal se répandra.
Wing: Gardez le couvercle sur la situation. Contrôlez doucement les points faibles et ne les laissez pas apparaître. S'ils deviennent évidents pour les autres, les choses peuvent devenir incontrôlables.
Éditeur: Les poissons sont des animaux aquatiques. Si l'eau symbolise le domaine des émotions et de la psyché inconsciente en général, alors tout habitant de ce monde représente une force psychique autonome résidant en dessous du niveau de la conscience. Une alternative contemporaine pour "portefeuille de poissons" pourrait être : "boîte de Pandore." La ligne deux doit gérer la boîte de Pandore, le désordre chaotique ou le problème épineux de la ligne un. La situation est favorable car les poissons sont contenus dans un portefeuille, un réservoir ou un emballage -- ils ne nagent pas librement. La ligne deux est un gardien du seuil qui doit protéger les forces au-dessus de lui de la contamination par des éléments inférieurs. (Comparer avec le VII de Bâtons dans le jeu de Tarot.) Dans certaines situations, la ligne peut suggérer la compréhension de quelque chose (une théorie, peut-être) qui a une certaine substance, mais qui n'est pas assez précise pour être mise en œuvre dans son état actuel.
Sans tabous, il n'y a pas de moyen pour entraîner la volonté ou atteindre la discipline. L'expérience de l'enfant d'être entouré de tabous ne peut pas être attribuée à un arbitraire autoritaire des parents ou de la culture, mais est une nécessité indispensable découlant d'un besoin de la psyché de développer un fonctionnement adéquat de l'ego. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Protégez le Travail de la contamination par des éléments inférieurs.
B. "Tenez cette ligne ! Bloquez ce coup !"
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet comme un néflier recouvrant la gourde en dessous. S'il garde ses qualités brillantes cachées, une bonne issue descendra du ciel.
Wilhelm/Baynes : Un melon couvert de feuilles de saule. Lignes cachées. Puis cela tombe du ciel.
Blofeld : Les feuilles de néflier enveloppant le melon cachent sa beauté. Quelque chose tombe du ciel. [C'est plus ou moins équivalent à cacher sa lumière sous un boisseau.]
Liu : Le melon repose sous le néflier. La gloire est cachée. Quelque chose (bénédiction) descend du ciel.
Ritsema/Karcher : Utilisant de l'osier, enveloppant des melons. Contenant la composition. Possédant une chute, provenant du ciel.
Shaughnessy : Avec jalousie envelopper la gourde ; elle contient un motif ; quelque chose tombe des cieux.
Cleary (1) : Enveloppant un melon dans du saule de rivière. Cachant les embellissements, étant détaché, on réalise le soi céleste.
Cleary (2) : Enveloppant un melon dans des saules de rivière, contenant la brillance, il y a une descente du ciel.
Wu : Il utilise des branches de saule pour envelopper un melon afin de protéger ses beaux motifs, comme si un mandat était venu du ciel.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ses qualités sont gardées cachées en raison de sa position centrale et correcte. Son but ne néglige pas les ordonnances du ciel. Wilhelm/ Baynes : Il est au milieu et correct. Parce que la volonté ne renonce pas à ce qui a été ordonné. Blofeld : Ce qui est voulu est en accord avec les décrets du ciel. Ritsema/Karcher : Centre de la justesse en effet. But, ne pas ranger le destin en effet. Cleary (2) : Équilibré correctement. Aspiration ne négligeant pas le destin. Wu : Il est central et correct. Il n'a pas l'intention de compromettre ses prérogatives.
Legge : La ligne cinq est dynamique et à la place du dirigeant. Sa relation avec la première ligne est comme celle d'un arbre forestier avec une gourde poussant en dessous. La force ne doit pas être utilisée pour réprimer ou détruire la croissance de la première ligne. Il doit se retenir et garder son excellence cachée. Alors le ciel apposera un sceau à sa vertu. Tout en étant conscient de sa tâche de réprimer la croissance de la première ligne, il garde ses plans sages cachés jusqu'au moment de les exécuter. Puis vient le coup réussi de sa politique comme s'il venait directement du ciel.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est bien disposé envers ses subordonnés, tolère leurs faiblesses et protège leur bien-être. Il est modeste quant à ses talents et ne recourt pas à des démonstrations extérieures ou à des admonitions incessantes.
Wing : La personne supérieure s'appuie maintenant sur la justesse de ses principes et la force de son caractère pour obtenir un effet. Il travaille discrètement de l'intérieur. Sa volonté est en accord avec la direction du cosmos, et il atteint son but.
Von Franz : « Lignes cachées » signifie en Chine un motif du Tao que l'homme ne connaît pas encore et qui, lorsqu'il devient soudainement conscient après un processus de maturation dans l'inconscient, est comparé à la chute d'un fruit mûr d'en haut. Ainsi, l'oracle signifie apparemment que le melon représente un ordre conscient latent dans l'obscurité, qui devient soudainement et de manière inattendue manifeste. [Le Rêve de Descartes]
Éditeur : La plupart des traducteurs rendent "gourde” par "melon” --un fruit décrit comme beau ou glorieux. L'image est celle d'un fruit mûrissant à l'abri sous des feuilles protectrices. (Tout jardinier a déjà fait l'expérience de découvrir un grand fruit ou légume qui a poussé caché de cette manière.) Ritsema/Karcher disent que l'idéogramme contient les significations de : "envelopper et soi, un fœtus dans le ventre.” Wilhelm dit : "Nous confions le fruit à nos soins entièrement à son propre développement naturel. Puis il mûrit de lui-même.” La ligne suggère généralement la promesse d'une récompense future ou parfois peut être un avertissement de ne pas interférer avec un processus naturel.
Un fruit cueilli avant maturité pourrit et se gâte. Une plaie saigne si vous enlevez la croûte avant l'heure, mais lorsque la plaie est guérie, elle tombe d'elle-même. Sri Ramakrishna
A. Ne pas interférer dans un processus de croissance -- laisser la situation se développer naturellement.
30 Clarté
Autres titres : L'Attachement, Le Symbole de la Clarté et de la Séparation, Beauté Flamboyante, Radiance, Feu, Le Réseau, Allégeance, La Moyenne Cosmique, Synergie, Lumière du Soleil, Perception, Concernant la Compréhension, La Lumière, Conscience, Lucidité
Jugement
Legge : Le cours libre et le succès de Clarté viennent de la fermeté correcte. La nourriture de la docilité bovine crée la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : L'Attachement. La persévérance favorise. Cela apporte le succès. Prendre soin de la vache apporte la bonne fortune.
Blofeld :Beauté flamboyante. La persistance juste apporte la récompense. Succès ! Élever des vaches -- bonne fortune ! [Les vaches sont des créatures douces qui nécessitent des soins ; cette phrase signifie donc que la bonne fortune peut être obtenue en prenant soin de ceux qui ont besoin d'aide.]
Liu : Feu. Il est bénéfique de continuer. Succès. Prendre soin de la vache mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Radiance, Récolter l'épreuve. Croissance. Accumuler du bétail féminin. Significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de lumière, de chaleur et de conscience en expansion. Il souligne que s'unir et dépendre de ce qui répand cette lumière, l'action de Radiance, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Le Réseau : Bénéfique de déterminer ; réception ; élever une vache est de bon augure.
Cleary(1) :Feu est bénéfique pour la correction et le développement. Élever une vache apporte la bonne fortune.
Cleary (2) : Feu est bénéfique si correct ; alors il y a succès, etc. [En bouddhisme, lorsque les démons causent des perturbations, il est nécessaire de s'attacher à l'enseignement vrai pour se débarrasser des aberrations.]
Wu : Allégeance indique qu'il sera avantageux d'être persévérant et la pénétration suivra. Il sera de bon augure d'élever la vache.
L'Image
Legge : L'image de la clarté répétée forme Clarté. Le grand homme, en accord avec cela, cultive de plus en plus sa brillante vertu, et diffuse sa clarté sur les quatre coins du pays.
Wilhelm/Baynes : Ce qui est brillant se lève deux fois : l'image de Feu. Ainsi le grand homme, en perpétuant cette clarté, illumine les quatre coins du monde.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu s'élevant en deux langues de flamme brillante. L'Homme Supérieur, en perpétuant la brillance des anciens, illumine chaque coin de la terre. [En d'autres termes, nous devrions nous rendre aussi complètement dépendants du principe de la droiture que les objets naturels le sont de la nature ; de cette manière, nous sommes sûrs de réussir.]
Liu : La clarté doublée symbolise Feu. Un grand homme perpétue la lumière et illumine les quatre coins de l'univers.
Ritsema/Karcher : Clarté doublée suscitant Radiance. Les Grandes Personnes utilisent l'éclaircissement consécutif pour illuminer tendant vers les quatre côtés.
Cleary (1) :Lumière a une double fonction. Ainsi les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une lumière continue. [Le soleil entre la nuit et sort le jour ; ce schéma représente l'illumination intérieure et l'illumination extérieure, une lumière ayant une double fonction… L'illumination extérieure doit être basée sur l'illumination intérieure… L'illumination doit atteindre l'intérieur et l'extérieur, de sorte que les deux soient illuminés et corrects.]
Cleary (2) : L'illumination doublée fait feu. Les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une illumination continue.
Wu : Clarté doublée fait Allégeance. Ainsi le grand homme poursuit la clarté pour éclairer les quatre coins de la terre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Clarté signifie attachement. Le soleil et la lune ont leurs racines dans le ciel, et toutes les choses qui poussent ont leurs racines dans la terre. La double clarté des deux trigrammes est enracinée dans la correction, et tout sous le ciel est ainsi transformé. La ligne magnétique seconde est centrale et correcte, indiquant un cours libre et réussi. Nourrir une docilité passive mènera à la bonne fortune.
Legge :Clarté est le trigramme du feu et de la lumière, et le soleil est la source de ces deux éléments. Son attribut est la clarté, et par une métaphore naturelle : l'intelligence. Mais ce trigramme signifie aussi inhérent ou adhérant à -- être attaché à. Dans l'hexagramme, nous avons une double clarté -- une phrase qui désigne le dirigeant. Si nous prenons les deux lignes centrales comme emblématiques de la situation, nous avons le magnétique habitant avec le dynamique au-dessus et en dessous -- une condition nécessitant une humilité docile et une stricte adhésion à ce qui est correct. Ch'eng-tzu dit : "La nature du bœuf est docile, et celle de la vache l'est encore plus. Le sujet de l'hexagramme adhérant étroitement à ce qui est correct doit être capable d'agir en obéissance à cela, aussi docile qu'une vache, et alors il y aura bonne fortune."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La persistance volontaire obtient des résultats. Soyez réceptif à votre lumière intérieure et reflétez-la dans votre vie.
L'Homme Supérieur cultive sa capacité à manifester sa compréhension de l'Œuvre dans ses choix quotidiens.
La lumière est un symbole à la fois de la conscience normale et de la super-conscience. Probablement chaque religion dans le monde l'utilise dans ce dernier sens -- du "Que la lumière soit" dans le premier chapitre de Genèse, au Seigneur de la Lumière (Ahura Mazda), l'être suprême du zoroastrisme. Le Livre des Morts Tibétain parle de la "lumière blanche claire" qui est la première chose rencontrée après la mort corporelle -- un phénomène rapporté comme la perception expérientielle de ceux qui ont eu des expériences de mort imminente. La lumière signifie Vérité, elle signifie Réalité, et la "double clarté" de cet hexagramme nous dit que Clarté est manifestée à la fois en haut et en bas.
La méditation sur la lumière est l'un des exercices les plus importants dans les diverses écoles de yoga tibétain. Plus ces pouvoirs psychiques et spirituels peuvent être atteints pendant la vie, plus la capacité de pénétrer et de surmonter le bardo est forte. D. I. Lauf, Doctrines Secrètes du Livre des Morts Tibétain
Le commentaire confucéen donne les exemples du soleil et de la lune dans les cieux, et des choses qui poussent sur la terre comme emblèmes de Clarté. Le soleil et la lune sont certainement lumineux, mais les choses qui poussent ne le sont pas, et lorsque nous méditons sur la raison de cette étrange juxtaposition, nous sommes conduits à l'idée du Soi et de l'ego. Le Soi est le soleil, la source de l'illumination qui fait croître l'ego. Le soleil est aux choses qui poussent ce que le Soi est à l'ego. Cette idée est répétée dans la relation entre le soleil et la lune -- la lune n'est pas auto-lumineuse, elle ne peut que refléter la lumière du soleil. Par conséquent, le soleil est à la lune ce que le Soi est à l'ego.
L'idée est que malgré nos illusions contraires, tout notre pouvoir provient d'ailleurs. Lorsque nous permettons au pouvoir de travailler à travers nous sans interférence, nous devenons "dociles" comme la vache dans le jugement. Clarté, par conséquent, est atteinte par la docilité -- la capacité de soumettre et de restreindre les composants autonomes de la psyché, qui laissés à eux-mêmes préféreraient aller pontifiant leurs brillantes illusions plutôt que de refléter tranquillement la vérité. Il n'est pas facile de refléter la vérité, et l'homme supérieur est conseillé de perfectionner constamment sa capacité à le faire. Ce n'est que lorsque le Soi et l'ego se rejoignent dans une réaction de fusion que l'énergie libérée atteint la véritable "double clarté" imaginée dans l'hexagramme. L'idée identique se trouve dans la Kabbale :
Dit le Rabbi Simeon : "Quand le Saint s'habille, c'est dans les ornements à la fois des mondes célestes et terrestres ; du premier avec cette lumière céleste en haut qu'aucun être humain ne peut approcher ; du second avec les âmes des justes qui plus elles s'approchent de cette lumière divine, plus elles deviennent réceptives et remplies de celle-ci, de sorte qu'à travers elles, elle s'étend dans toutes les directions et le monde comme une citerne ou un océan en est rempli." Le Zohar
Wilhelm mentionne que l'hexagramme "divisé à l'intérieur et fermé à l'extérieur, est une image des mailles d'un filet dans lequel les animaux restent piégés." Cela nous donne l'image de Clarté comme Compréhension -- un filet qui capture et enferme les idées. Recevoir la figure sans lignes changeantes est souvent une confirmation d'une idée ou d'une action -- cela dit : "Vous avez compris," ou "Votre action proposée est lucide, intelligente, etc."