On a un score total trop élevé pour ne pas éveiller les soupçons. taoscopy.com
Percée43
Franchissez les obstacles avec détermination et clarté. Confrontez la négativité ouvertement tout en
↓ Line 1
Soyez prudent en prenant la première étape. Un excès de confiance peut mener à des erreurs.
↓ Line 2
Restez vigilant et préparé, mais ne laissez pas la peur vous contrôler.
↓ Line 4
Les luttes et les difficultés sont présentes, mais suivre des conseils peut atténuer les remords.
↓ Line 5
Aborder les problèmes avec détermination et maintenir l'équilibre pour éviter les reproches.
↓ Line 6
Ignorer les avertissements et ne pas agir peut mener au malheur.
↓ Keeping Still52
Stay still and composed. Focus inward, find tranquility amidst chaos. Embrace calmness to understand your inner self.
43 Percée
Autres titres : Percée, Le Symbole de la Décision, Résolution, Détermination, Séparation, Élimination de la Corruption, Éradication
Jugement
Legge : Reconnaissant les risques liés à la poursuite pénale, la justice exige une preuve résolue de la culpabilité du coupable devant la cour royale. On informe sa propre ville que la force armée n'est pas nécessaire. De cette manière, le progrès est assuré.
Wilhelm/Baynes :Percée. Il faut résolument faire connaître l'affaire à la cour du roi. Cela doit être annoncé honnêtement. Danger. Il est nécessaire d'informer sa propre ville. Il ne sert à rien de recourir aux armes. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.
Blofeld :Résolution. Lorsqu'une proclamation est faite à la cour du roi, la franchise dans la révélation de l'état réel des choses est dangereuse. [Dans les affaires vitales, la franchise peut s'avérer dangereuse.] En faisant des annonces aux habitants de sa propre ville, il n'est pas approprié pour le dirigeant de porter des armes. [Il est préférable de faire confiance à notre propre peuple.] Il est favorable d'avoir un objectif (ou une destination).
Liu :Détermination. Quelqu'un est fier à la cour du roi, et le roi lui fait confiance. Si l'on expose la vérité, danger. Il faut le dire à son propre peuple. L'utilisation de la force n'est pas bénéfique. Il est bénéfique de faire autre chose. [Vous devez décider comment gérer une situation avant qu'elle n'atteigne un point dangereux, sinon les choses suivront leur propre cours et vous submergeront.]
Ritsema/Karcher :Séparation, affichant une tendance vers les chambres royales. Conformément, criant, possédant l'adversité. Notification provenant de la capitale. Ne pas récolter : approcher des armes. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de séparation et de directions divergentes. Il souligne que diviser résolument vos énergies est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Résolution : Élevé à la cour royale, retournant en criant ; il y a danger. Annonçant depuis le ciel ; il n'est pas bénéfique de réguler les belligérants ; il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) :Séparation est louée à la cour royale. L'appel de la vérité implique un danger. En s'adressant à son propre domaine, il n'est pas bénéfique d'aller directement à la guerre, mais il est bénéfique d'aller quelque part. [La cour royale est le lieu de résidence du dirigeant de l'esprit, où le vrai et le faux sont distingués.]
Cleary (2) :Décision est soulevée à la cour royale. Une déclaration sincère implique un danger, etc.
Wu :Éradication indique une déclaration vaniteuse à la cour royale d'une part, et un appel concerté à la vigilance d'autre part. Il est essentiel de faire connaître le danger au peuple, mais de ne pas recourir à la force maintenant. Il est avantageux d'avoir des entreprises.
L'Image
Legge : L'image des eaux d'un marais montant au-dessus du ciel forme Résolution. L'homme supérieur, conformément à cela, ne thésaurise pas sa richesse, mais la partage avec ses subordonnés.
Wilhelm/Baynes : Le lac s'est élevé jusqu'au ciel : l'image de la Percée. Ainsi, l'homme supérieur dispense des richesses vers le bas et s'abstient de reposer sur sa vertu.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac marécageux aspiré vers le ciel. L'Homme Supérieur distribue ses émoluments à ceux d'en bas ; habitant dans la vertu, il les renonce.
Liu : Le lac monte au ciel, symbolisant la Détermination. L'homme supérieur distribue la richesse en dessous de lui, sans afficher ses faveurs.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais par rapport au ciel.Séparation. Un chun tzu utilise l'expansion des bénéfices pour s'étendre vers le bas. Un chun tzu utilise la résidence dans l'actualisation du tao, par conséquent en restant à l'écart. [Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à l'acquisition, TE : acquérir ce qui fait qu'un être est ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : L'humidité monte au ciel, qui s'en sépare. Ainsi, les personnes supérieures distribuent des bénédictions pour atteindre ceux d'en bas, tout en évitant la présomption de vertu. [Après que les gens se soient mêlés aux conditionnements temporels, la conscience discriminatoire prend en charge les affaires ; le vin et le sexe les distraient de la réalité, l'attrait de la richesse dérange leur nature, les émotions et les désirs jaillissent d'un coup, les pensées et les ruminations surgissent en un enchevêtrement, et le dirigeant de l'esprit est perdu dans la confusion. Parce que l'habitude devient une seconde nature sur une longue période, elle ne peut pas être supprimée brusquement. Il est nécessaire de travailler sur la question de manière sereine et équanime, selon le temps : Finalement, la discrimination cessera, et l'esprit originel reviendra ; l'esprit humain se sublimera et l'esprit du Tao sera complet – à nouveau vous verrez le soi originel.]
Cleary (2) : … S'ils présumaient de leur vertu, ils seraient ressentis.
Wu : Le marais monte au ciel ; c'est Éradication. Ainsi, le jun zi distribue ses émoluments à ceux d'en bas et répugne à monopoliser les vertus.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Résolution est le symbole du déplacement ou de la suppression. Nous voyons les lignes dynamiques déplacer la ligne magnétique. La figure affiche les attributs de Force et de Joie. Il y a déplacement, mais l'harmonie continue. L'exposition de la culpabilité du criminel à la cour royale est montrée par la ligne magnétique montée sur cinq lignes dynamiques. La prise de conscience du danger et l'appel à la justice rendent la question claire. S'il a recours aux armes, ce qu'il préfère sera bientôt épuisé. Lorsque l'avance des lignes dynamiques sera complète, il y aura une fin au déplacement.
Legge :Résolution représente le troisième mois lorsque le dernier vestige de l'hiver, représenté par la sixième ligne, est sur le point de disparaître avant l'avance de l'été. La seule ligne yin en haut symbolise un homme inférieur, un prince féodal ou un haut ministre qui corrompt le gouvernement. Les cinq lignes yang en dessous sont les représentants du bon ordre. La leçon de l'hexagramme est comment éliminer la corruption du royaume. Celui qui voudrait faire cela doit le faire par la force de son caractère plus que par la force des armes. Ne jamais oublier la nature dangereuse de son entreprise, il doit dénoncer ouvertement le criminel à la cour et éveiller la sympathie générale à sa cause. Parmi ses propres adhérents ("Dans sa propre ville"), il doit empêcher toute tendance à recourir au conflit armé. En tant qu'homme d'État digne, il n'est pas motivé par des sentiments privés.
Hu Ping-wen dit : "Si un seul homme inférieur reste, il suffit pour rendre l'homme supérieur anxieux ; si un seul désir excessif reste dans l'esprit, cela suffit pour perturber l'harmonie des principes célestes. L'éradication dans les deux cas doit être complète, avant que le travail ne soit terminé."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Résolution implique un discernement astucieux de ce qui ne va pas et un rétablissement discret de l'ordre sans polariser la situation. Soyez clair dans votre propre stratégie, mais laissez le bon sens être votre guide quant à la quantité que vous devez divulguer aux autres. Évitez l'agression à tout prix.
L'Homme Supérieur maintient l'équilibre en distribuant son énergie équitablement – il lisse les choses.
Le quarante-troisième hexagramme est une image de l'éradication d'une force inférieure de la situation en cours : cinq lignes yang avancent résolument sur la seule ligne yin, qui est sur le point d'être expulsée de l'hexagramme en haut. C'est une image négative du vingt-troisième hexagramme, Désintégration, qui montre la situation opposée de cinq lignes yin inférieures sapant une ligne yang supérieure. Il est instructif de comparer le message presque identique pour l'homme supérieur dans les Images de chacune de ces figures. L'idée est de favoriser une distribution équitable de l'énergie dans la situation – Désintégration et la Résolution requise pour la rectifier sont des situations extrêmes nécessitant des mesures extrêmes. De telles extrêmes doivent toujours être neutralisées par un équilibre justement distribué des forces.
Ce n'est pas la préoccupation de la loi qu'une classe quelconque de la ville se porte exceptionnellement bien, mais elle s'efforce de réaliser cela pour toute la ville, harmonisant les citoyens par persuasion et contrainte, les faisant partager entre eux le bénéfice que chaque classe est capable d'apporter à la communauté. Et elle produit de tels hommes dans la ville non pas pour les laisser se tourner dans la direction que chacun veut, mais pour les utiliser pour lier la ville ensemble. Platon –La République
Comparez les nuances de signification dans chaque traduction du Jugement. Celle de Wilhelm est la plus radicale, conseillant une exposition directe (quoique dangereuse) de ce qui ne va pas. La plupart des autres impliquent une marge de manœuvre quant à ce qui doit être révélé. La diplomatie est l'art de savoir quand la divulgation complète empêche seulement la résolution du problème. Ritsema/Karcher font allusion à l'état d'esprit approprié requis pour gérer de telles situations : "[Un chun tzu utilise] résider dans l'actualisation du tao, par conséquent en restant à l'écart." Résider dans l'actualisation du tao, c'est vivre directement de son essence, et lorsque cela est associé à "rester à l'écart", nous obtenons une image de rectification silencieuse d'une situation sans révéler notre but ou notre stratégie.
Interprété psychologiquement, Résolution, comme Désintégration, dépeint une situation extrême qui doit d'abord être rectifiée, puis empêchée de se reproduire par le maintien d'un juste équilibre des pouvoirs qui est administré par l'ego sous la volonté du Soi.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet dans la fierté de la force, avançant avec ses orteils. Il avance, mais ne réussira pas. Il y aura des raisons de blâmer.
Wilhelm/Baynes : Puissant dans les orteils qui avancent. Quand on avance et qu'on n'est pas à la hauteur de la tâche, on fait une erreur.
Blofeld : Partir avec une grande démonstration de force, avancer, mais ne pas réussir est honteux. [C'est-à-dire que nous ne devrions pas volontairement et quelque peu vantardement entreprendre une tâche difficile, à moins d'être sûrs du succès.]
Liu : Puissance dans les orteils qui avancent. Si l'on avance et manque de capacité, on fait une erreur.
Ritsema/Karcher : Revigorer en tendant vers le pied précédent. Aller sans maîtriser, activer fautivement.
Shaughnessy : Mûr dans le pied avant ; aller ne sera pas victorieux, mais causera des ennuis.
Cleary (1) : Vigueur dans les pieds qui avancent, aller mais ne pas prévaloir, c'est fautif.
Wu : Il a des orteils forts. S'il agit de manière précipitée et n'est pas capable de faire son travail, il sera blâmé.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sans être capable de réussir, il avance -- c'est une erreur. Wilhelm/Baynes : Quand on avance sans être à la hauteur de la tâche, c'est une erreur. Blofeld : Cela illustre la honte impliquée dans le fait de prendre quelque chose en charge et ensuite échouer. Ritsema/Karcher : Ne pas maîtriser et aussi avancer. Faute en effet. Cleary (2) : Aller sans prévaloir est fautif. Wu : Agir de manière précipitée sans capacité de faire son travail est une erreur.
Legge : La première ligne, la première ligne dans le trigramme inférieur de la Force, est à la place la plus basse de l'hexagramme. Le stade de l'entreprise est trop précoce et la préparation trop faible pour rendre la victoire certaine. Il ferait mieux de ne pas prendre le terrain.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme avance prématurément sans préparation et force suffisantes. Les revers initiaux dus à des erreurs de calcul aveugles sont des raisons de blâmer.
Wing : Malgré une forte détermination, les débuts sont les moments les plus difficiles et dangereux. Assurez-vous d'être à la hauteur de la tâche que vous avez en tête. Une erreur maintenant pourrait devenir un revers insurmontable. Mieux vaut repenser cela.
Éditeur : Comparez cette ligne avec la première ligne de l'hexagramme numéro trente-quatre, Grande Puissance, dans laquelle une idée presque identique est présentée.
"L'addiction au travail," la "maladie du manager," le besoin compulsif de toujours devoir faire quelque chose pour paraître occupé, indique également l'incapacité de l'homme moderne à trouver un sens à la vie. E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
A. Ne forcez pas la question. Vous n'êtes pas à la hauteur des conséquences de vos impulsions.
B. "Ne mordez pas plus que vous ne pouvez mâcher."
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet plein d'appréhension et appelant à la sympathie et à l'aide. Tard dans la nuit, des mesures hostiles peuvent être prises contre lui, mais il n'a pas à s'en inquiéter.
Wilhelm/Baynes : Un cri d'alarme. Des armes le soir et la nuit. Ne crains rien.
Blofeld : Bien que troublé par des cris dans la nuit, celui qui est armé ne connaît pas la peur. [Il est bon d'être prévenu.]
Liu : Un cri d'avertissement. On s'arme la nuit contre l'inattendu sans crainte.
Ritsema/Karcher : Crainte, un cri. Absolument pas de nuit, possédant des armes. Pas de soucis.
Shaughnessy : Criant doucement ; au crépuscule et la nuit, il y a des belligérants ; ne les plains pas.
Cleary (1) : Si l'on est prudent et alerte, bien qu'il y ait des fauteurs de troubles armés la nuit, on n'a pas à s'inquiéter.
Cleary (2) : Lorsqu'il y a un cri d'alerte, même s'il y a des attaquants la nuit, il n'y a pas de souci.
Wu : Il y a un avertissement de violence la nuit, mais rien à craindre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il poursuit le cours du juste milieu. Wilhelm/Baynes : Malgré les armes, pas de peur -- parce qu'on a trouvé la voie du milieu. Blofeld : Être armé et sans peur est indiqué par la position centrale de cette ligne. Ritsema/Karcher : Acquérir le tao central en effet. Cleary (2) : Parce qu'on a atteint l'équilibre. Wu : Ayant la position centrale.
Legge : La ligne deux est dynamique et centrale -- possédée par la détermination de faire sa part dans le travail de suppression. Mais son empressement est tempéré par le fait d'être dans un lieu magnétique, et il est prudent. Cependant, aussi habiles qu'ils soient, aucune tentative de lui nuire ne prendra effet.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme reste alerte aux dangers invisibles à tout moment. Les mesures hostiles contre lui échoueront même la nuit grâce à sa vigilance.
Wing : Il est préférable maintenant de développer une prudence continue et une force intérieure. Comportez-vous comme si vous étiez constamment en danger. Grâce à une conscience intense, vous gagnez en sécurité et n'avez pas à craindre les difficultés.
Éditeur : Psychologiquement, "tard dans la nuit" est lorsque la conscience est endormie et vulnérable et lorsque les forces autonomes au sein de la psyché sont les plus puissantes. Cependant, cette ligne montre une force équilibrée et consciencieuse : malgré l'anxiété, il est capable de prendre soin de lui-même. La ligne peut être un avertissement pour vous préparer contre le stress à venir.
Si en mettant son cœur à l'endroit chaque matin et soir, [un samouraï] est capable de vivre comme si son corps était déjà mort, il gagne en liberté dans la Voie. Toute sa vie sera sans reproche, et il réussira dans sa vocation. Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï
A. Vulnérable, mais protégé : "Prévenu est armé."
B. La perception équilibrée protège le Travail des excès des forces inconscientes.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre quelqu'un dont la peau des fesses a été arrachée, et qui marche lentement et avec difficulté. S'il pouvait agir comme un mouton conduit après ses compagnons, l'occasion de se repentir disparaîtrait. Mais bien qu'il entende ces mots, il ne les croira pas.
Wilhelm/Baynes : Il n'y a pas de peau sur ses cuisses, et marcher est difficile. Si un homme se laissait conduire comme un mouton, le remords disparaîtrait. Mais si ces mots sont entendus, ils ne seront pas crus.
Blofeld : Ses hanches ont été écorchées et il marche en hésitant, bien qu'il puisse mettre fin à sa honte en se laissant traîner comme un mouton. De plus, il ne fait pas confiance aux paroles des autres. [Ayant récemment souffert, nous avançons avec hésitation et sommes réticents à accepter une aide utile mais plutôt humiliante.]
Liu : Il se blesse les cuisses. Il marche avec difficulté. S'il suivait comme un mouton, le remords disparaîtrait. Les gens ne croiront pas ses paroles quand ils les entendront.
Ritsema/Karcher : Le sacrum sans chair. On déplace le lieu de repos en plus. Tirant la chèvre, le repentir s'éteint. Entendant des mots, pas dignes de confiance.
Shaughnessy : Les lèvres n'ont pas de peau ; son mouvement est saccadé, tirant des moutons ; le regret est parti ; vous entendrez des mots qui ne sont pas dignes de confiance.
Cleary (1) : Pas de chair sur les fesses, pas de progrès. Conduisant un mouton, le regret disparaît. Entendant les mots mais ne croyant pas.
Cleary (2) : Sans chair sur les fesses, on marche en boitant. Conduisant le mouton, le regret disparaît. Les mots entendus ne sont pas crus.
Wu : Ses fesses n'ont pas de peau. Il avance en boitant. S'il emmenait le mouton, il n'y aurait pas de regret ; mais il ne fait pas confiance à ce qu'il entend.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il n'est pas à la place qui lui convient. Il entend, mais ne comprend pas. Wilhelm/Baynes : Il n'y a pas de compréhension claire. Blofeld : Ne pas avoir foi dans les paroles des autres montre un manque d'intelligence. Ritsema/ Karcher : Compréhension non éclairée en effet. Cleary (2) : Être hors de place. Ne pas entendre clairement. Wu : Sa position est inappropriée.Il ne le comprend pas.
Legge : La ligne quatre n'est pas au centre, ni à une place appropriée pour une ligne dynamique. Il ne sera donc pas au repos, ni ne fera rien pour accomplir le travail de l'hexagramme. Il est symbolisé comme un coupable qui a été fouetté. Seul, il ne peut rien faire. S'il pouvait suivre les autres, comme un mouton conduit, il pourrait accomplir quelque chose, mais il n'écoutera pas les conseils.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est agité et souhaite imposer sa volonté en avançant obstinément. Mais il rencontre des antagonismes insurmontables. Les conseils de cesser et de suivre les autres sont ignorés.
Wing : Alors que vous continuez à avancer, vous rencontrez un obstacle après l'autre. Votre détermination a atteint un degré où vous ne pouvez pas vous arrêter. Si vous vous soumettiez aux temps difficiles et laissiez les autres vous guider, vos problèmes se résoudraient d'eux-mêmes. Un tel conseil est cependant dénué de sens, car vous ne pouvez pas être conduit.
Éditeur : L'image ici est clairement celle d'une obstination volontaire. L'accusation sévère est quelque peu atténuée par le commentaire confucéen de Legge -- "Il entend, mais ne comprend pas.” Avec toute la bonne volonté du monde, il est encore possible de recevoir cette ligne, et le commentaire atténue un peu la piqûre en disant que vous n'avez tout simplement pas encore reçu le message. Le Soi est un terrible archétype -- bien plus comme le Yahvé courroucé que le Christ pardonnant, et il y a des phases du Travail dans lesquelles, quoi que vous fassiez, cela semble être faux. Il faut apprendre à vivre avec ce fait.
Le Seigneur guide les volontaires ; Il traîne les réticents dans son sillage. A. Rothberg -- L'Épée du Golem
A. Vous vous créez des difficultés par votre propre obstination.
B. Vous n'avez pas encore reçu le message. Vous ne comprenez pas, mais insistez pour avancer quand même.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre les petits hommes comme un lit de pourpier, qui devrait être déraciné avec la plus grande détermination. Le sujet de la ligne ayant une telle détermination, son action, en harmonie avec sa position centrale, ne conduira à aucune erreur ou blâme.
Wilhelm/Baynes : En traitant les mauvaises herbes, une résolution ferme est nécessaire. Marcher au milieu reste sans blâme.
Blofeld : Avec la ténacité des épinards s'accrochant à la terre, il dirige sans reproche un juste milieu. [C'est-à-dire faible mais déterminé.]
Liu : Mauvaises herbes accrochées. La détermination est nécessaire. Prendre le chemin du milieu. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Roseaux, hauts plateaux : Séparation, Séparation. Centre en mouvement, sans faute.
Shaughnessy : L'amarante brûle si fragmentée, au milieu des rangs ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Racine de bardane sauvage ; couper résolument. L'action équilibrée est impeccable.
Cleary (2) : Une colline d'amarante ; se séparer de ce dont il faut se séparer, l'action équilibrée est sans faute. [Ici, il est approprié de se séparer de ce dont les autres yangs se séparent [c'est-à-dire la ligne yin supérieure], mais de le préserver et de le nourrir ; c'est le chemin de l'action équilibrée, par lequel il est possible d'être sans faute. Cependant, en se séparant, après tout, on n'évite pas de distinguer entre les personnes développées et non développées, bien qu'on n'oublie pas ce qui est universellement le même chez tout le monde – donc“l'équilibre n'est pas encore évident.”]
Wu : Comme le mouton de tête d'un troupeau, il est déterminé à mener la charge contre le petit homme. Son approche depuis le centre ne résulte en aucune erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa position dans le juste milieu n'est pas encore clairement affichée. Wilhelm/Baynes : Le milieu n'est pas encore dans la lumière. Blofeld : Oui, sans reproche mais pas brillamment ! [Dans cette situation, nous pouvons faire assez bien, mais pas très bien.]Ritsema/Karcher : Centre pas encore brillant en effet. Cleary (2) : L'action équilibrée est sans faute, mais l'équilibre n'est pas encore évident. Wu : Bien que central, son action n'est pas éclairante.
Legge : Le pourpier pousse dans des endroits ombragés, et c'est pourquoi nous le trouvons ici en étroite contiguïté avec la ligne la plus haute, qui est yin. La proximité de la ligne cinq avec la ligne six est censée avoir un mauvais effet sur lui, de sorte que bien qu'il fasse ce que sa position centrale exige, ce n'est pas sans effort. Ch'eng-Tzu dit : "Si un homme chérit un seul désir illicite dans son esprit, il a quitté le droit chemin." Puisque cinq est le siège du dirigeant, le mal peut lui venir, et des efforts intenses doivent être faits pour prévenir un tel mal.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Déraciner la corruption des hautes fonctions nécessite la plus grande détermination.
Wing : Lorsqu'on tente de renverser des adversaires ou des obstacles dans des positions puissantes, une grande Résolution et détermination sont nécessaires. Les racines de cette opposition sont larges et profondes et, à moins d'être complètement éradiquées, elles peuvent revenir au pouvoir. Une calme minutie vous mènera à bien.
Éditeur : Wilhelm et Liu rendent la large gamme de plantes spécifiques des autres traducteurs par "mauvaises herbes,” ce qui est une image beaucoup plus évocatrice des forces inférieures symbolisées dans cette ligne. Psychologiquement, l'idée est assez claire : à moins de déraciner (maîtriser) chaque vestige d'affect indépendant (habituel) au sein de la psyché, il finira par revenir pour nuire au Travail. Parfois, le commentaire confucéen majoritaire ne semble pas s'appliquer, auquel cas l'interprétation bouddhiste minoritaire de Cleary (ci-dessus) peut être plus appropriée.
Maintenant c'est le printemps, et les mauvaises herbes ont des racines peu profondes ;
Laissez-les maintenant et elles envahiront le jardin.
Shakespeare -- Henry VI
A. Ne cédant ni au désespoir ni à l'excès de confiance, on élimine résolument toute trace de perception et de sentiment inférieurs associés à la question en cours.
B. Un point de vue équilibré déracine l'erreur.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet sans aucun aide à appeler. Sa fin sera mauvaise.
Wilhelm/Baynes : Pas de cri. À la fin, le malheur arrive.
Blofeld : À la fin, le malheur viendra sans avertissement.
Liu : Sans cri. Malheur à la fin. [Si vous obtenez cette ligne, vous aurez des difficultés dans une nouvelle entreprise.]
Ritsema/Karcher : Sans crier. Complétant : possédant un piège.
Shaughnessy : Il n'y a pas de cri ; en hiver, il y a de l'inauspiciosité.
Cleary (1) : Pas d'appel; à la fin, il y a du malheur.
Wu : Il n'a personne à appeler à l'aide. Ce sera de mauvais augure à la fin.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il y a la misère de n'avoir personne à appeler -- la fin sera qu'elle ne pourra plus continuer. Wilhelm/Baynes : Le malheur de ne pas crier ne devrait pas persister à la fin. Blofeld : Ce malheur non annoncé sera dû à notre échec à persister jusqu'à la fin. Ritsema/Karcher : Le piège de ne pas crier. Complétant ne permettant pas de vivre longtemps en effet. [Crier : HAO : appeler, proclamer ; signaler, ordonner, commander ; marquer, étiqueter, signer.] Cleary (2) : Il ne peut y avoir de croissance à la fin. [Les cinq lignes ci-dessous résument les exhortations et admonitions des sages aux forts qui se rassemblent. Ici, quelqu'un de faible est au sommet et même s'il est correct, il est incapable de susciter la prudence pour la préparation, donc à la fin ne peut pas croître.] Wu : Le mauvais augure de n'avoir personne à appeler à l'aide viendra bientôt.
Legge : Le sujet de la sixième ligne, se tenant au-dessus, peut être facilement éliminé.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Juste au moment où la victoire est à portée de main, l'homme ne trouve aucun aide pour éradiquer le mal restant. Le mal se cache, pour ressurgir plus tard.
Wing : Le danger vient d'une graine de mal en vous-même, peut-être une illusion ou une vanité qui vous aveugle. Juste au moment où vous pensez pouvoir relâcher votre détermination et continuer sans aide, cela vous fera commettre une erreur. Malheur.
Anthony : Nous n'avons pas besoin de nourrir la colère ou de garder de mauvais souvenirs pour nous rappeler que la situation n'est pas résolue… Nous devons laisser la correction ou la punition des inférieurs mauvais au Sage car ce n'est pas notre domaine d'action…
Éditeur : Malgré le rejet en une phrase de cette ligne par Legge dans son annotation, il y a beaucoup d'ambiguïté ici. Remarquez la gamme d'interprétations pour le commentaire confucéen : aucune d'elles ne dit la même chose en anglais et celle de Wilhelm est si laborieuse qu'elle en devient pratiquement incompréhensible. Ce sont des indices forts que le texte peut être ambigu dans le chinois original. Parce que la traduction de Blofeld de HAO (cri) comme "avertissement" a un sens plausible, au plus neutre, la ligne peut dépeindre une catastrophe inattendue. Notez également que bien que le blâme soit implicite pour la ligne six via la structure symbolique de l'hexagramme, son texte réel ne contient aucun jugement de valeur, et en tant que ligne magnétique, elle reste correctement placée en haut. Pour compliquer encore les choses, le message peut être interprété comme soit l'élimination soit l'évasion d'une force inférieure et, selon le contexte de la question, on peut méditer pendant des heures pour déterminer ce qui est exactement signifié. Dans un multivers différencié, il y aura toujours des forces nécessitant réconciliation et synthèse : rien n'est jamais "éradiqué". Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient Le Dynamique, avec une ligne correspondante dépeignant les conséquences de l'arrogance.
L'ombre ne peut pas être éliminée. C'est le frère ou la sœur sombre toujours présent. Chaque fois que nous ne voyons pas où elle se trouve, il est probable qu'il y ait des ennuis en cours. Car alors elle se tient certainement derrière nous. La question adéquate n'est donc jamais : Ai-je un problème d'ombre ? Ai-je un côté négatif ? Mais plutôt : Où se trouve-t-il en ce moment ? Quand nous ne pouvons pas le voir, il est temps de se méfier ! E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
A. L'image suggère la désactivation d'une force inférieure. [La quarantaine sans alliés entraîne l'élimination de l'autorité ou de l'influence. Une force négative, inférieure est terminée en raison du manque de soutien.]
B. L'image suggère un malheur soudain et inattendu.
C. L'image suggère une force démoniaquement obstinée qui échappe à la rectification.
D. Vous êtes seul sans alliés dans une position vulnérable ou une entreprise douteuse.
52 Keeping Still
Autres titres : Montagne, Immobilité, Le Symbole de la Vérification et de l'Arrêt, Cessation, Calme, Immobilité, Arrêt, Lié, Repos, Méditation, Non-action, Arrêt, Arrêt du Mouvement, "Se réfère à la méditation et au yoga." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Quand son repos est comme le dos, et qu'il perd toute conscience de soi ; quand il marche dans sa cour et ne voit pas les gens, il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Immobilité. Gardant son dos immobile de sorte qu'il ne sente plus son corps. Il entre dans sa cour et ne voit pas ses gens. Pas de blâme.
Blofeld : Gardant le dos si immobile qu'il semble pratiquement sans corps, ou marchant dans la cour sans remarquer les gens là-bas, cela n'implique pas d'erreur !
Liu : Immobilité. Gardant le dos immobile -- on a l'impression que le corps n'existe plus. Même quand on marche dans la cour, on ne voit pas de gens. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Lié : son dos. Ne pas attraper son individualité. Déplaçant ses chambres. Ne pas visualiser ses gens. Sans faute. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation à une limite ou un obstacle. Il souligne que s'arrêter et reconnaître la limite, l'action de Lié, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de vous arrêter !]
Shaughnessy : Immobilisant son dos, mais pas son corps : Marchant dans sa cour, mais ne voyant pas sa personne ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) :Arrêt au dos, on n'a pas de corps ; marchant dans le jardin, on ne voit pas de personne. Pas de faute.
Cleary (2) :Immobilisant le dos, on ne trouve pas le corps, etc.
Wu :Arrêt indique que, reposant sur son dos, il ne trouve pas son corps et marchant dans sa cour, il ne voit personne. Sans faute.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne sur une autre forme Immobilité. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà des devoirs de ses circonstances immédiates.
Wilhelm/Baynes : Montagnes se tenant proches l'une de l'autre : l'image de l'Immobilité. Ainsi l'homme supérieur ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà de sa situation.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise deux montagnes conjointes. L'Homme Supérieur réfléchit pour éviter d'avoir à bouger de sa position.
Liu : Montagne à côté de montagne symbolise l'immobilité. Les pensées de l'homme supérieur ne vont pas au-delà de sa position.
Ritsema/Karcher : Montagnes jointes. Lié. Un chun tzu utilise la réflexion pour ne pas sortir de sa situation.
Cleary (1) :Montagnes jointes. Ainsi les personnes supérieures pensent sans quitter leur place.
Cleary (2) :Les montagnes sont immobiles. Ainsi les pensées des personnes développées ne sont pas déplacées.
Wu : Une montagne chevauchant une autre fait Arrêt. Ainsi le jun zi ne contemple pas des choses au-delà de sa position. [Confucius a dit : “Si vous n'occupez pas un poste, ne donnez pas de conseils sur son administration.” Ce qu'il voulait dire, c'est : ne pas donner de conseils librement. D'un autre côté, si on vous le demande, alors donnez le meilleur de vous-même.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Immobilité signifie arrêt : On se repose quand il est temps de se reposer, et on agit quand il est temps d'agir. Quand l'action et le repos se produisent aux moments appropriés, le comportement est éclairé. Gardant son dos immobile, il se repose à sa place appropriée. Les lignes supérieures et inférieures de l'hexagramme se reflètent toutes, mais sans aucune interaction : D'où il est dit qu'il n'a pas de conscience de [l'ego]. Il ne voit pas les personnes dans sa cour, et il n'y aura pas d'erreur.
Legge : Deux trigrammes symbolisant la Montagne composent l'hexagramme de l'Immobilité. Les montagnes s'élèvent grandement de la surface de la terre, leurs énormes masses reposant sur elle dans une majesté calme et solennelle. Elles sont des barrières à la progression du voyageur. Les attributs de cet hexagramme sont à la fois le repos et l'arrêt. Il dénote la caractéristique de se reposer dans ce qui est juste en principe, juste à l'échelle la plus large possible -- dans la conception absolue de l'esprit et dans chaque position possible dans laquelle un homme peut être placé. Comme dans l'hexagramme numéro trente et un, Initiative, le symbolisme est tiré des différentes parties du corps humain.
Selon les éditeurs de K'ang-hsi, la deuxième phrase de l'Image devrait être traduite : "L'homme supérieur, en conséquence de cela, pense anxieusement à comment il ne doit pas aller au-delà des devoirs de sa position."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :"Effacez l'imagination : vérifiez le désir : éteignez l'appétit : gardez la faculté dirigeante dans son propre pouvoir.” -- Marc Aurèle
L'Homme Supérieur élimine toute distraction et se concentre sur la question à portée de main.
Une grande partie du Travail consiste en rien de plus que la volonté de rester immobile. Quiconque a déjà essayé peut attester que l'Immobilité, ou ne rien faire, est probablement la chose la plus difficile qu'un humain puisse être invité à faire. Nous sommes une fontaine toujours en mouvement de désir agité -- les sens sont programmés sans réfléchir pour rencontrer leurs objets, et quand nous les empêchons de faire cela, une grande agitation se produit dans la psyché. Nous sommes tellement habitués à ressentir nos désirs, pulsions, instincts et appétits comme intégrés à notre conscience, que nous sommes rarement conscients du fait qu'ils sont en réalité des forces autonomes -- aussi séparées de l'ego, ou du complexe de prise de décision, que nous le sommes des autres personnes, créatures ou objets dans le monde physique. Essayez de contrôler une habitude enracinée, comme fumer, et observez à quel point il est difficile d'imposer votre volonté dessus. Qui contrôle qui ?
Le pouvoir de voir ne vient pas de l'œil, le pouvoir d'entendre ne vient pas de l'oreille, ni le pouvoir de sentir des nerfs ; mais c'est l'esprit de l'homme qui voit à travers l'œil, et entend avec l'oreille, et sent par les nerfs. La sagesse et la raison et la pensée ne sont pas contenues dans le cerveau, mais elles appartiennent à l'esprit invisible et universel qui ressent à travers le cœur et pense par le cerveau. Tous ces pouvoirs sont contenus dans l'univers invisible, et se manifestent à travers des organes matériels, et les organes matériels sont leurs représentants, et modifient leur mode de manifestation selon leur construction matérielle, car une manifestation parfaite du pouvoir ne peut avoir lieu que dans un organe parfaitement construit, et si l'organe est défectueux, la manifestation sera imparfaite, mais pas le pouvoir original défectueux. Paracelse -- De Viribus Membrorum
L'ego n'a qu'une seule fonction légitime -- faire des choix : c'est le central téléphonique dans la psyché qui dirige où l'énergie des pouvoirs instinctuels doit aller. Si ces forces autonomes sont plus fortes que la volonté de l'ego, elles apprennent rapidement à obtenir ce qu'elles veulent aussi souvent que possible. La principale différence entre un homme inférieur et un homme supérieur est que ce dernier a appris à contrôler et diriger ses énergies pour un but plus élevé. L'un des meilleurs moyens d'acquérir cette capacité est d'apprendre les leçons inhérentes à l'Immobilité.
La psychanalyse a démontré que le pouvoir de ces images et complexes réside principalement dans le fait que nous en sommes inconscients, que nous ne les reconnaissons pas comme tels. Lorsqu'ils sont démasqués, compris et résolus en leurs éléments, ils cessent souvent de nous obséder ; en tout cas, nous sommes alors beaucoup mieux à même de nous défendre contre eux. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
Les lignes des trigrammes supérieurs et inférieurs sont des images miroir les unes des autres, mais aucune d'elles n'a de corrélat approprié : elles ne se connectent pas entre elles. Cela suggère la séparation des sens de leurs objets. Par exemple, les globes oculaires sont des récepteurs sensoriels conçus pour la perception de la lumière et de la forme -- fermez les yeux, et ils sont empêchés de contacter les phénomènes qu'ils ont été créés pour percevoir. Que les entités psychiques attachées à ce désir de percevoir des phénomènes puissent résister à la restriction est une conclusion prévisible, mais l'ego a le contrôle des paupières -- ou devrait l'avoir. “Ne pas voir les gens dans sa propre cour” signifie qu'on ignore ses impulsions autonomes.
La régulation des manifestations autonomes de la psyché conformément à la volonté du Soi a pour but de gagner une influence contrôlante sur son karma. Comme indiqué ici à maintes reprises, vous, en tant qu'ego, n'êtes rien de plus qu'un outil créé par le Soi pour la direction de son propre destin.
La théorie du karma et la mécanique quantique refusent d'accepter que les observateurs puissent exister indépendamment des systèmes qu'ils observent. La science spirituelle va jusqu'à prendre l'univers interne de l'observateur et ses états comme son champ expérimental. Car c'est dans ce champ que le karma est produit et stocké …La “matière” à partir de laquelle nous et nos obstructions sommes créés inclut à la fois le matériau physique dense à partir duquel nos corps sont construits et les pensées, attitudes et émotions qui composent nos esprits. La pratique tantrique est une ingénierie karmique dans ce champ de nom et de forme, l'orchestration de la substance et de l'action en résultat. D'abord, vous dirigez de nouvelles causes contre les effets précédents pour annuler les influences défavorables sur votre conscience, puis vous déclenchez encore d'autres actions pour annuler l'influence des actions annulantes. Robert Svoboda –Aghora III, La Loi du Karma
Comment un ego pourrait-il s'attaquer à de telles responsabilités avec un espoir de progrès est impossible à imaginer sans la direction du Soi. Immobilité a certainement ses propres conséquences karmiques, mais lorsque le “non-choix” impliqué dans cet hexagramme est fait conformément à la volonté et à l'intention du Soi, les résultats mènent lentement à des niveaux de conscience toujours plus élevés – éventuellement dans des royaumes au-delà du physique. C'est de cela qu'il s'agit dans le Travail : tout autre choix est de nous enfermer dans un cycle continu de naissance et de mort dans la manifestation physique.
Les kabbalistes enseignent que tout ce que nous faisons suscite une énergie correspondante dans d'autres royaumes de la réalité. Les actions, les mots ou les pensées créent des réverbérations dans l'univers. L'univers se déploie de moment en moment en fonction de toutes les variables menant à ce moment. Lorsque nous restons conscients de ce système mystique, nous faisons attention à ce que nous faisons, disons ou même pensons, car nous savons que tout est interdépendant ; nous savons qu'un geste apparemment insignifiant pourrait avoir des conséquences lourdes. Rabbi David Cooper – Dieu est un Verbe
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Remarquez que chaque ligne de cet hexagramme sauf la dernière traite d'un défi inhérent à la discipline requise pour rester immobile. Comparez les lignes dans l'Immobilité avec des lignes similaires dans l'hexagramme 31, Initiative.