On révise ses plans en fonction des résultats déjà obtenus. taoscopy.com
Percée43
Franchissez les obstacles avec détermination et clarté. Confrontez la négativité ouvertement tout en
↓ Line 1
Soyez prudent en prenant la première étape. Un excès de confiance peut mener à des erreurs.
↓ Line 2
Restez vigilant et préparé, mais ne laissez pas la peur vous contrôler.
↓ Line 3
Rester ferme dans ses convictions peut mener à l'isolement et à la critique, mais c'est nécessaire.
↓ Line 5
Aborder les problèmes avec détermination et maintenir l'équilibre pour éviter les reproches.
↓ Line 6
Ignorer les avertissements et ne pas agir peut mener au malheur.
↓ Progrès35
Le progrès et la clarté émergent. Avec effort et clarté, l'avancement est possible. Gardez l'honnêteté et l'intégrité au premier plan.
Lectures originales
43 Percée
Autres titres : Percée, Le Symbole de la Décision, Résolution, Détermination, Séparation, Élimination de la Corruption, Éradication
Jugement
Legge : Reconnaissant les risques liés à la poursuite pénale, la justice exige une preuve résolue de la culpabilité du coupable devant la cour royale. On informe sa propre ville que la force armée n'est pas nécessaire. De cette manière, le progrès est assuré.
Wilhelm/Baynes :Percée. Il faut résolument faire connaître l'affaire à la cour du roi. Cela doit être annoncé honnêtement. Danger. Il est nécessaire d'informer sa propre ville. Il ne sert à rien de recourir aux armes. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.
Blofeld :Résolution. Lorsqu'une proclamation est faite à la cour du roi, la franchise dans la révélation de l'état réel des choses est dangereuse. [Dans les affaires vitales, la franchise peut s'avérer dangereuse.] En faisant des annonces aux habitants de sa propre ville, il n'est pas approprié pour le dirigeant de porter des armes. [Il est préférable de faire confiance à notre propre peuple.] Il est favorable d'avoir un objectif (ou une destination).
Liu :Détermination. Quelqu'un est fier à la cour du roi, et le roi lui fait confiance. Si l'on expose la vérité, danger. Il faut le dire à son propre peuple. L'utilisation de la force n'est pas bénéfique. Il est bénéfique de faire autre chose. [Vous devez décider comment gérer une situation avant qu'elle n'atteigne un point dangereux, sinon les choses suivront leur propre cours et vous submergeront.]
Ritsema/Karcher :Séparation, affichant une tendance vers les chambres royales. Conformément, criant, possédant l'adversité. Notification provenant de la capitale. Ne pas récolter : approcher des armes. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de séparation et de directions divergentes. Il souligne que diviser résolument vos énergies est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Résolution : Élevé à la cour royale, retournant en criant ; il y a danger. Annonçant depuis le ciel ; il n'est pas bénéfique de réguler les belligérants ; il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) :Séparation est louée à la cour royale. L'appel de la vérité implique un danger. En s'adressant à son propre domaine, il n'est pas bénéfique d'aller directement à la guerre, mais il est bénéfique d'aller quelque part. [La cour royale est le lieu de résidence du dirigeant de l'esprit, où le vrai et le faux sont distingués.]
Cleary (2) :Décision est soulevée à la cour royale. Une déclaration sincère implique un danger, etc.
Wu :Éradication indique une déclaration vaniteuse à la cour royale d'une part, et un appel concerté à la vigilance d'autre part. Il est essentiel de faire connaître le danger au peuple, mais de ne pas recourir à la force maintenant. Il est avantageux d'avoir des entreprises.
L'Image
Legge : L'image des eaux d'un marais montant au-dessus du ciel forme Résolution. L'homme supérieur, conformément à cela, ne thésaurise pas sa richesse, mais la partage avec ses subordonnés.
Wilhelm/Baynes : Le lac s'est élevé jusqu'au ciel : l'image de la Percée. Ainsi, l'homme supérieur dispense des richesses vers le bas et s'abstient de reposer sur sa vertu.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac marécageux aspiré vers le ciel. L'Homme Supérieur distribue ses émoluments à ceux d'en bas ; habitant dans la vertu, il les renonce.
Liu : Le lac monte au ciel, symbolisant la Détermination. L'homme supérieur distribue la richesse en dessous de lui, sans afficher ses faveurs.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais par rapport au ciel.Séparation. Un chun tzu utilise l'expansion des bénéfices pour s'étendre vers le bas. Un chun tzu utilise la résidence dans l'actualisation du tao, par conséquent en restant à l'écart. [Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à l'acquisition, TE : acquérir ce qui fait qu'un être est ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : L'humidité monte au ciel, qui s'en sépare. Ainsi, les personnes supérieures distribuent des bénédictions pour atteindre ceux d'en bas, tout en évitant la présomption de vertu. [Après que les gens se soient mêlés aux conditionnements temporels, la conscience discriminatoire prend en charge les affaires ; le vin et le sexe les distraient de la réalité, l'attrait de la richesse dérange leur nature, les émotions et les désirs jaillissent d'un coup, les pensées et les ruminations surgissent en un enchevêtrement, et le dirigeant de l'esprit est perdu dans la confusion. Parce que l'habitude devient une seconde nature sur une longue période, elle ne peut pas être supprimée brusquement. Il est nécessaire de travailler sur la question de manière sereine et équanime, selon le temps : Finalement, la discrimination cessera, et l'esprit originel reviendra ; l'esprit humain se sublimera et l'esprit du Tao sera complet – à nouveau vous verrez le soi originel.]
Cleary (2) : … S'ils présumaient de leur vertu, ils seraient ressentis.
Wu : Le marais monte au ciel ; c'est Éradication. Ainsi, le jun zi distribue ses émoluments à ceux d'en bas et répugne à monopoliser les vertus.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Résolution est le symbole du déplacement ou de la suppression. Nous voyons les lignes dynamiques déplacer la ligne magnétique. La figure affiche les attributs de Force et de Joie. Il y a déplacement, mais l'harmonie continue. L'exposition de la culpabilité du criminel à la cour royale est montrée par la ligne magnétique montée sur cinq lignes dynamiques. La prise de conscience du danger et l'appel à la justice rendent la question claire. S'il a recours aux armes, ce qu'il préfère sera bientôt épuisé. Lorsque l'avance des lignes dynamiques sera complète, il y aura une fin au déplacement.
Legge :Résolution représente le troisième mois lorsque le dernier vestige de l'hiver, représenté par la sixième ligne, est sur le point de disparaître avant l'avance de l'été. La seule ligne yin en haut symbolise un homme inférieur, un prince féodal ou un haut ministre qui corrompt le gouvernement. Les cinq lignes yang en dessous sont les représentants du bon ordre. La leçon de l'hexagramme est comment éliminer la corruption du royaume. Celui qui voudrait faire cela doit le faire par la force de son caractère plus que par la force des armes. Ne jamais oublier la nature dangereuse de son entreprise, il doit dénoncer ouvertement le criminel à la cour et éveiller la sympathie générale à sa cause. Parmi ses propres adhérents ("Dans sa propre ville"), il doit empêcher toute tendance à recourir au conflit armé. En tant qu'homme d'État digne, il n'est pas motivé par des sentiments privés.
Hu Ping-wen dit : "Si un seul homme inférieur reste, il suffit pour rendre l'homme supérieur anxieux ; si un seul désir excessif reste dans l'esprit, cela suffit pour perturber l'harmonie des principes célestes. L'éradication dans les deux cas doit être complète, avant que le travail ne soit terminé."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Résolution implique un discernement astucieux de ce qui ne va pas et un rétablissement discret de l'ordre sans polariser la situation. Soyez clair dans votre propre stratégie, mais laissez le bon sens être votre guide quant à la quantité que vous devez divulguer aux autres. Évitez l'agression à tout prix.
L'Homme Supérieur maintient l'équilibre en distribuant son énergie équitablement – il lisse les choses.
Le quarante-troisième hexagramme est une image de l'éradication d'une force inférieure de la situation en cours : cinq lignes yang avancent résolument sur la seule ligne yin, qui est sur le point d'être expulsée de l'hexagramme en haut. C'est une image négative du vingt-troisième hexagramme, Désintégration, qui montre la situation opposée de cinq lignes yin inférieures sapant une ligne yang supérieure. Il est instructif de comparer le message presque identique pour l'homme supérieur dans les Images de chacune de ces figures. L'idée est de favoriser une distribution équitable de l'énergie dans la situation – Désintégration et la Résolution requise pour la rectifier sont des situations extrêmes nécessitant des mesures extrêmes. De telles extrêmes doivent toujours être neutralisées par un équilibre justement distribué des forces.
Ce n'est pas la préoccupation de la loi qu'une classe quelconque de la ville se porte exceptionnellement bien, mais elle s'efforce de réaliser cela pour toute la ville, harmonisant les citoyens par persuasion et contrainte, les faisant partager entre eux le bénéfice que chaque classe est capable d'apporter à la communauté. Et elle produit de tels hommes dans la ville non pas pour les laisser se tourner dans la direction que chacun veut, mais pour les utiliser pour lier la ville ensemble. Platon –La République
Comparez les nuances de signification dans chaque traduction du Jugement. Celle de Wilhelm est la plus radicale, conseillant une exposition directe (quoique dangereuse) de ce qui ne va pas. La plupart des autres impliquent une marge de manœuvre quant à ce qui doit être révélé. La diplomatie est l'art de savoir quand la divulgation complète empêche seulement la résolution du problème. Ritsema/Karcher font allusion à l'état d'esprit approprié requis pour gérer de telles situations : "[Un chun tzu utilise] résider dans l'actualisation du tao, par conséquent en restant à l'écart." Résider dans l'actualisation du tao, c'est vivre directement de son essence, et lorsque cela est associé à "rester à l'écart", nous obtenons une image de rectification silencieuse d'une situation sans révéler notre but ou notre stratégie.
Interprété psychologiquement, Résolution, comme Désintégration, dépeint une situation extrême qui doit d'abord être rectifiée, puis empêchée de se reproduire par le maintien d'un juste équilibre des pouvoirs qui est administré par l'ego sous la volonté du Soi.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet dans la fierté de la force, avançant avec ses orteils. Il avance, mais ne réussira pas. Il y aura des raisons de blâmer.
Wilhelm/Baynes : Puissant dans les orteils qui avancent. Quand on avance et qu'on n'est pas à la hauteur de la tâche, on fait une erreur.
Blofeld : Partir avec une grande démonstration de force, avancer, mais ne pas réussir est honteux. [C'est-à-dire que nous ne devrions pas volontairement et quelque peu vantardement entreprendre une tâche difficile, à moins d'être sûrs du succès.]
Liu : Puissance dans les orteils qui avancent. Si l'on avance et manque de capacité, on fait une erreur.
Ritsema/Karcher : Revigorer en tendant vers le pied précédent. Aller sans maîtriser, activer fautivement.
Shaughnessy : Mûr dans le pied avant ; aller ne sera pas victorieux, mais causera des ennuis.
Cleary (1) : Vigueur dans les pieds qui avancent, aller mais ne pas prévaloir, c'est fautif.
Wu : Il a des orteils forts. S'il agit de manière précipitée et n'est pas capable de faire son travail, il sera blâmé.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sans être capable de réussir, il avance -- c'est une erreur. Wilhelm/Baynes : Quand on avance sans être à la hauteur de la tâche, c'est une erreur. Blofeld : Cela illustre la honte impliquée dans le fait de prendre quelque chose en charge et ensuite échouer. Ritsema/Karcher : Ne pas maîtriser et aussi avancer. Faute en effet. Cleary (2) : Aller sans prévaloir est fautif. Wu : Agir de manière précipitée sans capacité de faire son travail est une erreur.
Legge : La première ligne, la première ligne dans le trigramme inférieur de la Force, est à la place la plus basse de l'hexagramme. Le stade de l'entreprise est trop précoce et la préparation trop faible pour rendre la victoire certaine. Il ferait mieux de ne pas prendre le terrain.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme avance prématurément sans préparation et force suffisantes. Les revers initiaux dus à des erreurs de calcul aveugles sont des raisons de blâmer.
Wing : Malgré une forte détermination, les débuts sont les moments les plus difficiles et dangereux. Assurez-vous d'être à la hauteur de la tâche que vous avez en tête. Une erreur maintenant pourrait devenir un revers insurmontable. Mieux vaut repenser cela.
Éditeur : Comparez cette ligne avec la première ligne de l'hexagramme numéro trente-quatre, Grande Puissance, dans laquelle une idée presque identique est présentée.
"L'addiction au travail," la "maladie du manager," le besoin compulsif de toujours devoir faire quelque chose pour paraître occupé, indique également l'incapacité de l'homme moderne à trouver un sens à la vie. E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
A. Ne forcez pas la question. Vous n'êtes pas à la hauteur des conséquences de vos impulsions.
B. "Ne mordez pas plus que vous ne pouvez mâcher."
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet plein d'appréhension et appelant à la sympathie et à l'aide. Tard dans la nuit, des mesures hostiles peuvent être prises contre lui, mais il n'a pas à s'en inquiéter.
Wilhelm/Baynes : Un cri d'alarme. Des armes le soir et la nuit. Ne crains rien.
Blofeld : Bien que troublé par des cris dans la nuit, celui qui est armé ne connaît pas la peur. [Il est bon d'être prévenu.]
Liu : Un cri d'avertissement. On s'arme la nuit contre l'inattendu sans crainte.
Ritsema/Karcher : Crainte, un cri. Absolument pas de nuit, possédant des armes. Pas de soucis.
Shaughnessy : Criant doucement ; au crépuscule et la nuit, il y a des belligérants ; ne les plains pas.
Cleary (1) : Si l'on est prudent et alerte, bien qu'il y ait des fauteurs de troubles armés la nuit, on n'a pas à s'inquiéter.
Cleary (2) : Lorsqu'il y a un cri d'alerte, même s'il y a des attaquants la nuit, il n'y a pas de souci.
Wu : Il y a un avertissement de violence la nuit, mais rien à craindre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il poursuit le cours du juste milieu. Wilhelm/Baynes : Malgré les armes, pas de peur -- parce qu'on a trouvé la voie du milieu. Blofeld : Être armé et sans peur est indiqué par la position centrale de cette ligne. Ritsema/Karcher : Acquérir le tao central en effet. Cleary (2) : Parce qu'on a atteint l'équilibre. Wu : Ayant la position centrale.
Legge : La ligne deux est dynamique et centrale -- possédée par la détermination de faire sa part dans le travail de suppression. Mais son empressement est tempéré par le fait d'être dans un lieu magnétique, et il est prudent. Cependant, aussi habiles qu'ils soient, aucune tentative de lui nuire ne prendra effet.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme reste alerte aux dangers invisibles à tout moment. Les mesures hostiles contre lui échoueront même la nuit grâce à sa vigilance.
Wing : Il est préférable maintenant de développer une prudence continue et une force intérieure. Comportez-vous comme si vous étiez constamment en danger. Grâce à une conscience intense, vous gagnez en sécurité et n'avez pas à craindre les difficultés.
Éditeur : Psychologiquement, "tard dans la nuit" est lorsque la conscience est endormie et vulnérable et lorsque les forces autonomes au sein de la psyché sont les plus puissantes. Cependant, cette ligne montre une force équilibrée et consciencieuse : malgré l'anxiété, il est capable de prendre soin de lui-même. La ligne peut être un avertissement pour vous préparer contre le stress à venir.
Si en mettant son cœur à l'endroit chaque matin et soir, [un samouraï] est capable de vivre comme si son corps était déjà mort, il gagne en liberté dans la Voie. Toute sa vie sera sans reproche, et il réussira dans sa vocation. Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï
A. Vulnérable, mais protégé : "Prévenu est armé."
B. La perception équilibrée protège le Travail des excès des forces inconscientes.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet sur le point d'avancer avec des regards forts et déterminés. Il y aura du mal. Mais l'homme supérieur, déterminé à couper le criminel, marchera seul et rencontrera la pluie, jusqu'à ce qu'il soit haï par ses propres associés comme s'il était contaminé par les autres. À la fin, il n'y aura pas de reproche contre lui.
Wilhelm/Baynes : Être puissant dans les pommettes apporte le malheur. L'homme supérieur est fermement résolu. Il marche seul et est pris sous la pluie. Il est éclaboussé, et les gens murmurent contre lui. Pas de blâme.
Blofeld : Force dans les pommettes -- malheur ! [Faire étalage de notre force.] L'Homme Supérieur est fermement déterminé ; mais si, en marchant seul sous la pluie, il est gêné par la boue, il ne doit pas être blâmé pour cela. [Rien ne doit nous détourner, mais un peu de grogne face aux désagréments est de mise.]
Liu : Montrer trop de force au visage -- malheur. L'homme supérieur est déterminé. Il marche seul sous la pluie. Il est mouillé. Il est malheureux. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Revigorer tendant vers les pommettes : Posséder un piège. Un chun tzu : Séparation, Séparation. Aller solitaire, rencontrer la pluie. Comme trempé, possédant indignation. Sans faute.
Shaughnessy : Mûr dans les pommettes ; il y a de l'infortune. Le gentleman ainsi brisé se déplace seul, rencontrant la pluie qui est comme une humidification ; il y a des sources chaudes ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Vigueur dans le visage a de la malchance. Une personne supérieure laisse ce qui doit être laissé ; allant seul, rencontrant la pluie et se mouillant, il y a de l'irritation, mais pas de faute.
Cleary (2) : Vigueur dans le visage implique le malheur. Les personnes développées se séparent de manière décisive et voyagent seules. En rencontrant la pluie, si elles se mouillent, il y a de l'irritation mais pas de faute.
Wu : Il a des pommettes fortes. Présage. Le jun zi est déterminé à éradiquer le petit homme. Marchant seul, il rencontre la pluie et se mouille. Il est en colère, mais pas à blâmer.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'homme supérieur semble déterminé à couper le coupable – il n'y aura finalement pas d'erreur. Wilhelm/Baynes : En fin de compte, ce n'est pas une erreur. Blofeld : L'Homme Supérieur résolument déterminé est irréprochable jusqu'à la fin. Ritsema/Karcher : Compléter sans faute en effet. Cleary (2) : Les personnes développées se séparent de manière décisive et sont irréprochables à la fin. Wu : (Il) ne sera pas blâmé à la fin.
Legge : La ligne trois est dynamique et affiche son but trop avidement. Être au-delà de la position centrale donne une indication de mal. Les lignes trois et six sont également des corrélats appropriés, et comme ailleurs dans le I Ching, la rencontre des lignes yin et yang est associée à la pluie qui tombe. La ligne trois, par conséquent, communique avec la ligne six d'une manière qui ennuie ses associés. Néanmoins, il ne commet pas d'erreur, et à la fin n'encourt aucun blâme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme affiche ses intentions trop ouvertement. L'homme supérieur ne montre pas d'hostilité extérieure lorsqu'il est déterminé à couper le criminel, car le moment n'est pas propice et l'homme inférieur mettra en danger la situation par des contre-mesures. Il résout la difficulté en maintenant une politesse extérieure, en évitant les récriminations, et en attendant l'opportunité propice. Bien qu'il soit mal compris et calomnié par la multitude, il n'y aura pas de blâme à la fin.
Wing : Votre lutte contre un adversaire est une que vous devez aborder seul. Bien que tout votre milieu puisse être contre cet ennemi, la bataille est toujours la vôtre. En surmontant cette difficulté, vous pouvez temporairement vous aligner avec elle. Cela semble mauvais et vous êtes mal compris mais vous restez sans erreur à la fin.
Éditeur : La pluie symbolise l'union du ciel et de la terre -- mâle avec femelle, pensée avec sentiment. Cela signifie rencontrer la vérité -- faire une "connexion fertile." Psychologiquement, cette ligne suggère le travail et le tumulte impliqués dans la prise en main d'une vérité ou d'un devoir désagréable. Les "associés" de l'homme supérieur sont ces complexes dans le psychisme qui préfèrent ne pas faire face à la situation. Le malheur d'être "fort dans les pommettes" suggère qu'une action déterminée accomplit plus que des expressions d'indignation vertueuse.
Et celui qui retire sa main de la charrue de son devoir terrestre immédiat, (qui est aussi un devoir cosmique et spirituel, aussi familière que cela puisse être), n'atteindra jamais par cet acte sa demeure céleste dans les étoiles. Le sillon attend son labourage – et jusqu'à ce qu'il soit labouré, et la semence semée, et la récolte moissonnée et rassemblée – sa place reste sur Terre, avec le fardeau supplémentaire d'arracher les mauvaises herbes et de briser les mottes de terre causées par sa propre négligence et défection spirituelle. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Serrez les dents et faites ce qui doit être fait sans en faire tout un plat.
B. Vous êtes coincé avec un devoir impopulaire mais nécessaire.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre les petits hommes comme un lit de pourpier, qui devrait être déraciné avec la plus grande détermination. Le sujet de la ligne ayant une telle détermination, son action, en harmonie avec sa position centrale, ne conduira à aucune erreur ou blâme.
Wilhelm/Baynes : En traitant les mauvaises herbes, une résolution ferme est nécessaire. Marcher au milieu reste sans blâme.
Blofeld : Avec la ténacité des épinards s'accrochant à la terre, il dirige sans reproche un juste milieu. [C'est-à-dire faible mais déterminé.]
Liu : Mauvaises herbes accrochées. La détermination est nécessaire. Prendre le chemin du milieu. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Roseaux, hauts plateaux : Séparation, Séparation. Centre en mouvement, sans faute.
Shaughnessy : L'amarante brûle si fragmentée, au milieu des rangs ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Racine de bardane sauvage ; couper résolument. L'action équilibrée est impeccable.
Cleary (2) : Une colline d'amarante ; se séparer de ce dont il faut se séparer, l'action équilibrée est sans faute. [Ici, il est approprié de se séparer de ce dont les autres yangs se séparent [c'est-à-dire la ligne yin supérieure], mais de le préserver et de le nourrir ; c'est le chemin de l'action équilibrée, par lequel il est possible d'être sans faute. Cependant, en se séparant, après tout, on n'évite pas de distinguer entre les personnes développées et non développées, bien qu'on n'oublie pas ce qui est universellement le même chez tout le monde – donc“l'équilibre n'est pas encore évident.”]
Wu : Comme le mouton de tête d'un troupeau, il est déterminé à mener la charge contre le petit homme. Son approche depuis le centre ne résulte en aucune erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa position dans le juste milieu n'est pas encore clairement affichée. Wilhelm/Baynes : Le milieu n'est pas encore dans la lumière. Blofeld : Oui, sans reproche mais pas brillamment ! [Dans cette situation, nous pouvons faire assez bien, mais pas très bien.]Ritsema/Karcher : Centre pas encore brillant en effet. Cleary (2) : L'action équilibrée est sans faute, mais l'équilibre n'est pas encore évident. Wu : Bien que central, son action n'est pas éclairante.
Legge : Le pourpier pousse dans des endroits ombragés, et c'est pourquoi nous le trouvons ici en étroite contiguïté avec la ligne la plus haute, qui est yin. La proximité de la ligne cinq avec la ligne six est censée avoir un mauvais effet sur lui, de sorte que bien qu'il fasse ce que sa position centrale exige, ce n'est pas sans effort. Ch'eng-Tzu dit : "Si un homme chérit un seul désir illicite dans son esprit, il a quitté le droit chemin." Puisque cinq est le siège du dirigeant, le mal peut lui venir, et des efforts intenses doivent être faits pour prévenir un tel mal.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Déraciner la corruption des hautes fonctions nécessite la plus grande détermination.
Wing : Lorsqu'on tente de renverser des adversaires ou des obstacles dans des positions puissantes, une grande Résolution et détermination sont nécessaires. Les racines de cette opposition sont larges et profondes et, à moins d'être complètement éradiquées, elles peuvent revenir au pouvoir. Une calme minutie vous mènera à bien.
Éditeur : Wilhelm et Liu rendent la large gamme de plantes spécifiques des autres traducteurs par "mauvaises herbes,” ce qui est une image beaucoup plus évocatrice des forces inférieures symbolisées dans cette ligne. Psychologiquement, l'idée est assez claire : à moins de déraciner (maîtriser) chaque vestige d'affect indépendant (habituel) au sein de la psyché, il finira par revenir pour nuire au Travail. Parfois, le commentaire confucéen majoritaire ne semble pas s'appliquer, auquel cas l'interprétation bouddhiste minoritaire de Cleary (ci-dessus) peut être plus appropriée.
Maintenant c'est le printemps, et les mauvaises herbes ont des racines peu profondes ;
Laissez-les maintenant et elles envahiront le jardin.
Shakespeare -- Henry VI
A. Ne cédant ni au désespoir ni à l'excès de confiance, on élimine résolument toute trace de perception et de sentiment inférieurs associés à la question en cours.
B. Un point de vue équilibré déracine l'erreur.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet sans aucun aide à appeler. Sa fin sera mauvaise.
Wilhelm/Baynes : Pas de cri. À la fin, le malheur arrive.
Blofeld : À la fin, le malheur viendra sans avertissement.
Liu : Sans cri. Malheur à la fin. [Si vous obtenez cette ligne, vous aurez des difficultés dans une nouvelle entreprise.]
Ritsema/Karcher : Sans crier. Complétant : possédant un piège.
Shaughnessy : Il n'y a pas de cri ; en hiver, il y a de l'inauspiciosité.
Cleary (1) : Pas d'appel; à la fin, il y a du malheur.
Wu : Il n'a personne à appeler à l'aide. Ce sera de mauvais augure à la fin.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il y a la misère de n'avoir personne à appeler -- la fin sera qu'elle ne pourra plus continuer. Wilhelm/Baynes : Le malheur de ne pas crier ne devrait pas persister à la fin. Blofeld : Ce malheur non annoncé sera dû à notre échec à persister jusqu'à la fin. Ritsema/Karcher : Le piège de ne pas crier. Complétant ne permettant pas de vivre longtemps en effet. [Crier : HAO : appeler, proclamer ; signaler, ordonner, commander ; marquer, étiqueter, signer.] Cleary (2) : Il ne peut y avoir de croissance à la fin. [Les cinq lignes ci-dessous résument les exhortations et admonitions des sages aux forts qui se rassemblent. Ici, quelqu'un de faible est au sommet et même s'il est correct, il est incapable de susciter la prudence pour la préparation, donc à la fin ne peut pas croître.] Wu : Le mauvais augure de n'avoir personne à appeler à l'aide viendra bientôt.
Legge : Le sujet de la sixième ligne, se tenant au-dessus, peut être facilement éliminé.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Juste au moment où la victoire est à portée de main, l'homme ne trouve aucun aide pour éradiquer le mal restant. Le mal se cache, pour ressurgir plus tard.
Wing : Le danger vient d'une graine de mal en vous-même, peut-être une illusion ou une vanité qui vous aveugle. Juste au moment où vous pensez pouvoir relâcher votre détermination et continuer sans aide, cela vous fera commettre une erreur. Malheur.
Anthony : Nous n'avons pas besoin de nourrir la colère ou de garder de mauvais souvenirs pour nous rappeler que la situation n'est pas résolue… Nous devons laisser la correction ou la punition des inférieurs mauvais au Sage car ce n'est pas notre domaine d'action…
Éditeur : Malgré le rejet en une phrase de cette ligne par Legge dans son annotation, il y a beaucoup d'ambiguïté ici. Remarquez la gamme d'interprétations pour le commentaire confucéen : aucune d'elles ne dit la même chose en anglais et celle de Wilhelm est si laborieuse qu'elle en devient pratiquement incompréhensible. Ce sont des indices forts que le texte peut être ambigu dans le chinois original. Parce que la traduction de Blofeld de HAO (cri) comme "avertissement" a un sens plausible, au plus neutre, la ligne peut dépeindre une catastrophe inattendue. Notez également que bien que le blâme soit implicite pour la ligne six via la structure symbolique de l'hexagramme, son texte réel ne contient aucun jugement de valeur, et en tant que ligne magnétique, elle reste correctement placée en haut. Pour compliquer encore les choses, le message peut être interprété comme soit l'élimination soit l'évasion d'une force inférieure et, selon le contexte de la question, on peut méditer pendant des heures pour déterminer ce qui est exactement signifié. Dans un multivers différencié, il y aura toujours des forces nécessitant réconciliation et synthèse : rien n'est jamais "éradiqué". Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient Le Dynamique, avec une ligne correspondante dépeignant les conséquences de l'arrogance.
L'ombre ne peut pas être éliminée. C'est le frère ou la sœur sombre toujours présent. Chaque fois que nous ne voyons pas où elle se trouve, il est probable qu'il y ait des ennuis en cours. Car alors elle se tient certainement derrière nous. La question adéquate n'est donc jamais : Ai-je un problème d'ombre ? Ai-je un côté négatif ? Mais plutôt : Où se trouve-t-il en ce moment ? Quand nous ne pouvons pas le voir, il est temps de se méfier ! E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
A. L'image suggère la désactivation d'une force inférieure. [La quarantaine sans alliés entraîne l'élimination de l'autorité ou de l'influence. Une force négative, inférieure est terminée en raison du manque de soutien.]
B. L'image suggère un malheur soudain et inattendu.
C. L'image suggère une force démoniaquement obstinée qui échappe à la rectification.
D. Vous êtes seul sans alliés dans une position vulnérable ou une entreprise douteuse.
35 Progrès
Autres titres : Progrès, Prospérité, Le Symbole de l'Avancement, Avancer, Avancement, Faire des Progrès, Comprendre l'Idée, "Vient l'Aube"
Jugement
Legge : Dans Avancement de la Conscience, nous voyons un prince qui assure la tranquillité du peuple, présenté à ce titre avec de nombreux chevaux par le roi, et reçu trois fois par jour en entretiens.
Wilhelm/Baynes : Progrès. Le puissant prince est honoré avec de nombreux chevaux. En une seule journée, il est reçu en audience trois fois.
Blofeld : Progrès. Le prince richement doté reçoit des faveurs royales sous forme de nombreux chevaux et est reçu en audience trois fois en une seule journée. [Ce passage indique un grand mérite richement récompensé.]
Liu : Le Marquis K'ang (riche, puissant, en bonne santé) est doté de nombreux chevaux par le roi, qui le reçoit trois fois en une seule journée.
Ritsema/Karcher : Prospérité, le feudataire calme profite de l'octroi de chevaux pour multiplier les multitudes. Soleil de jour trois fois réfléchi. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité sous la pleine lumière du soleil. Il souligne que contribuer à cette augmentation en aidant les choses à prospérer est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Le Seigneur de Kang est ainsi récompensé par des chevaux en nombre luxuriant, se connectant trois fois en plein jour.
Cleary (1) :Avancement, un seigneur solidement établi présente de nombreux chevaux, et accorde audience trois fois par jour.
Cleary (2) : Avancement, un seigneur solidement établi est présenté avec, etc.
Wu : Avancement indique que le prince qui a assuré la paix et la prospérité de l'État est doté de nombreux chevaux de qualité. Le roi lui accorde audience trois fois en une journée.
L'Image
Legge : L'image de la terre et celle du soleil brillant émergeant au-dessus d'elle forment Avancement de la Conscience. L'homme supérieur, en accord avec cela, s'engage à rendre plus brillante sa vertu éclatante.
Wilhelm/Baynes : Le soleil se lève sur la terre : l'image du Progrès. Ainsi l'homme supérieur lui-même éclaire sa vertu éclatante.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu flamboyant de la terre. L'Homme Supérieur reflète en sa personne la gloire de la vertu céleste.
Liu : Le soleil se levant au-dessus de la terre est le symbole du Progrès. Ainsi l'homme supérieur éclaire son caractère.
Ritsema/Karcher : La clarté émerge au-dessus de la terre. Prospérité. Un chun tzu utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : La lumière émerge au-dessus de la terre, avancement. Ainsi les personnes supérieures s'illuminent elles-mêmes de la qualité de l'éveil.
Cleary (2) : La lumière émerge au-dessus du sol, avancement. Les personnes développées illuminent la qualité de l'éveil par elles-mêmes.
Wu : La clarté s'élève au-dessus de la terre ; c'est Avancement. Ainsi le jun zi garde sa vertu éclatante brillante.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Avancement de la Conscience nous avons le soleil brillant apparaissant au-dessus de la terre ; le symbole de la Soumission Docile s'attachant à celui de la Grande Clarté ; et la ligne magnétique avancée et se déplaçant au-dessus : toutes ces choses nous donnent l'idée d'un prince qui assure la tranquillité du peuple.
Legge : Le sujet du Jugement est un prince féodal dont les services à son pays l'ont rendu acceptable à son roi. La faveur du roi lui a été montrée par des cadeaux et des attentions personnelles. Le symbolisme des lignes indique les situations rencontrées par le prince. Le caractère écrit pour ce hexagramme signifie "avancer", une qualité qu'il partage avec les hexagrammes numéro quarante-six, Ascension, et numéro cinquante-trois, Progrès Graduel. Dans le cas présent, le soleil montant de la terre au méridien suggère facilement l'idée d'avancer.
Hu Ping-wen (dynastie Yuan) dit : "Parmi les choses fortes, il n'y a rien de plus fort que le Ciel, et donc l'homme supérieur se modèle sur sa force. Parmi les choses brillantes, il n'y a rien de plus brillant que le soleil, et il se modèle sur sa clarté."
Anthony : Ce hexagramme concerne le développement personnel qui produit des progrès dans notre situation de vie externe. Si nous ne progressons pas, nous devrions revoir notre attitude. Certaines idées largement acceptées peuvent être décadentes du point de vue du Sage, et donc obstruer le progrès. [Le "Sage" d'Anthony est conceptuellement identique au "Soi. -- Ed.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Lorsque les manifestations autonomes de nos pulsions intérieures sont canalisées, leur énergie devient celle de l'ego. (Interprété psychologiquement : Ego et Soi sont en accord.)
L'Homme Supérieur concentre sa conscience sur le perfectionnement de l'Œuvre. (Parfois, cela peut prendre le sens de : "Devenir sage !")
Le trigramme de la Clarté en progression sur celui de la Docilité donne la formule pour un Avancement de la Conscience. La soumission de l'ego aux restrictions de l'Œuvre, et la soumission tranquille conséquente de ses pulsions, appétits et impulsions agités, aboutit finalement à un flux d'énergie concentré de l'intérieur. (Après des années d'effort, cela est parfois ressenti physiquement comme une sensation rayonnante émanant de la poitrine, ou de la région du cœur.) Recevoir cette figure sans lignes changeantes ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint cette phase de l'Œuvre, mais cela suggère un progrès dans cette direction. Le nom traditionnel de ce hexagramme est, en fait : Progrès.
Le roi offrant des chevaux au prince en récompense pour avoir pacifié le royaume est analogue au Soi récompensant l'ego pour avoir contrôlé les forces autonomes au sein de la psyché. C'est une discipline essentiellement chamanique : les "chevaux" symbolisent les pulsions et émotions apprivoisées. De telles circonstances indiquent un Avancement de la Conscience ou une progression vers le but de "l'éveil" ou de l'intégration psychique, symbolisé par le soleil traversant la terre.
Cet état de dynamisme de la vie dans lequel la conscience se réalise comme une personnalité divisée et séparée qui aspire et s'efforce vers l'union avec son partenaire inconnu et inconnaissable, le Soi, Jung l'a appelé le processus d'individuation. C'est un effort conscient pour devenir ce que l'on "est" ou plutôt "est censé être." E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
La dernière phrase de la citation ci-dessus est exactement analogue à la traduction de Ritsema/Karcher de l'Image de ce hexagramme, où l'homme supérieur (chun tzu) "utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao."
"Actualisation-tao" est la "capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être."
Interprété psychologiquement alors, ce hexagramme aborde divers thèmes rencontrés au cours du processus d'individuation, qui n'est rien d'autre qu'un Avancement de la Conscience.
La phrase clé dans le Jugement de Legge est "la tranquillité du peuple." Il est relativement facile de sublimer ses pulsions, tout en ressentant encore du ressentiment à ce sujet -- en effet, c'est la forme que prend normalement le processus au début de l'Œuvre. Nos forces intérieures sont comme des enfants ou des animaux qui doivent apprendre à accepter les restrictions de la discipline. Une fois qu'ils l'ont acceptée et ont cessé de la ressentir (c'est-à-dire une fois qu'ils sont devenus "tranquilles"), ils sont prêts à être utiles aux intentions du Soi.
Par exemple : un chien non dressé poursuivra et tuera instinctivement des moutons s'il en a l'occasion ; d'autre part, un chien correctement dressé rassemblera et contrôlera un troupeau de moutons même en l'absence de son maître. Quiconque a observé un chien de berger dressé en action sait quels exploits étonnants ils accomplissent avec une grande joie dans la performance. Ils sont "tranquilles" dans leur rôle, et protégeront même les moutons des chiens non dressés qui les tueraient. Lorsque nos instincts ont appris à accepter tranquillement la discipline, ils sont prêts à nous aider dans les niveaux supérieurs de l'Œuvre. Jusqu'à ce moment, l'Œuvre consiste en grande partie à "dresser le chien." L'analogie est appropriée, car tout comme un chien non dressé n'est jamais aussi heureux dans sa volonté qu'un chien bien dressé dans son but, de même la permissivité indisciplinée ne peut se comparer aux joies du pouvoir contrôlé et de l'intention focalisée.