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Diminuer 41.1.6 → 7 Discipline

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41
Diminuer
To
7
Discipline

Clôture de l'affaire
On retire sa plainte parce que les autres ne voulaient pas l'entendre.
 taoscopy.com


Diminuer 41
Simplifiez et réduisez.
Adoptez le minimalisme pour gagner en clarté et vous concentrer sur ce qui compte vraiment.
Lâcher prise peut apporter une abondance inattendue.

↓
Line 1
Agir rapidement et efficacement est bénéfique, mais il faut veiller à ne pas diminuer les autres dans le processus.

↓
Line 6
Gagner sans causer de perte aux autres est irréprochable.
Un effort continu apporte le succès, et on peut obtenir de l'aide, bien que l'indépendance personnelle puisse être compromise.

↓
Discipline 7
L'alignement stratégique mène à la victoire ; la discipline et la structure garantissent le succès.



41
Diminuer


Autres titres : Diminution, Le Symbole de la Réduction, Perte, Diminution, Réduction, Diminution des Excès, Déclin, Mise en Équilibre, Équilibre Dynamique, Sacrifice, "Pas nécessairement une perte matérielle. Peut signifier diminuer le moi inférieur pour augmenter le moi supérieur." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Sacrifice Compensatoire signifie que la rectitude sincèrement maintenue apporte un grand succès. L'action est appropriée si le sacrifice est sincère -- même deux paniers de grains, bien qu'il n'y ait rien d'autre, peuvent être offerts.

Wilhelm/Baynes :Diminution combinée avec sincérité apporte une suprême bonne fortune sans blâme. On peut persévérer dans cela. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Comment cela doit-il être réalisé ? On peut utiliser deux petits bols pour le sacrifice.

Blofeld : Perte accompagnée de confiance -- sublime bonne fortune et pas d'erreur ! Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination). S'il y a un doute sur ce qu'il faut utiliser pour le sacrifice, deux petits bols suffiront.

Liu :Diminution avec sincérité : grande bonne fortune, pas de blâme. On peut continuer. Il est bénéfique d'aller quelque part. Comment cela (diminution avec sincérité) peut-il être fait ? On peut utiliser deux récipients en bambou de grains pour un sacrifice.

Ritsema/Karcher : Diminution, possédant conformité. Printemps significatif. Sans faute, permettant l'épreuve. Récolter : possédant une direction. Demander pourquoi : avoir à disposition. Deux plats permettent de présenter. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de sacrifice et de perte. Il souligne que se diminuer et réduire ses engagements est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy : Il y a un retour ; prime auspiciousness ; il n'y a pas de problème. Cela peut être déterminé. Bénéfique d'avoir un endroit où aller. Pourquoi utiliser deux terrines ; vous pouvez utiliser de l'herbe aromatique.

Cleary (1) : Réduction avec sincérité est très auspiceuse, impeccable. Cela devrait être correct. Il est bénéfique d'aller quelque part. Quelle est l'utilité des deux bols ? Ils peuvent être utilisés pour recevoir.

Cleary (2) : … Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller, etc. … Ils peuvent être utilisés pour la présentation.

Wu : Perte indique qu'avec confiance il y aura grande fortune, pas d'erreur, persévérance, et avantage à avoir des entreprises. Que faut-il utiliser dans les offrandes ? Deux boîtes de grains sont adéquates.

 

L'Image

Legge : L'image d'une montagne et en dessous les eaux d'un marais forment Sacrifice Compensatoire. L'homme supérieur, en accord avec cela, retient sa colère et réprime ses désirs.

Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le lac : l'image de Diminution. Ainsi l'homme supérieur contrôle sa colère et retient ses instincts.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise un lac marécageux au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur garde sa colère sous contrôle et est modéré dans ses désirs.

Liu : Le lac à côté de la montagne symbolise Diminution. L'homme supérieur freine son indignation et restreint ses désirs.

Ritsema/Karcher : En dessous de la montagne possédant un marais. Diminution. Un chun tzu utilise la retenue de la colère pour bloquer les appétits.

Cleary (1) : Il y a un lac sous une montagne, réduisant cela. Ainsi la personne supérieure élimine la colère et la cupidité.

Cleary (2) : Lac sous une montagne – Réduction. Ainsi les personnes développées éliminent la colère et la cupidité.

Wu : Il y a un marais sous la montagne ; c'est Perte. Ainsi le jun zi atténue sa colère et retient ses désirs.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Dans Sacrifice Compensatoire le trigramme inférieur est diminué pour augmenter le supérieur, et le flux est ascendant. Les deux paniers de grains sont en accord avec le temps. Il y a un moment où le fort doit être diminué et le faible renforcé. Diminution et augmentation, débordement et vide, se produisent en harmonie avec les exigences du temps.

Legge : Ch'eng-tzu dit : "Toute diminution et répression de ce que nous avons en excès pour le mettre en accord avec le droit et la raison est comprise sous Sacrifice Compensatoire. S'il y a sincérité à faire cela, cela mènera au succès et au bonheur, et même si l'offrande est petite, elle sera acceptée."

Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Ce qui est signifié par diminuer dans ce hexagramme est la régulation des dépenses ou contributions selon le temps. Cela varierait dans une famille selon sa pauvreté ou sa richesse, et dans un état selon l'abondance ou la rareté de ses ressources. Si l'on complète l'insuffisance de son offrande par l'abondance de sa sincérité, l'insignifiance de ses deux paniers ne sera pas méprisée."

Les eaux d'un marais montent continuellement en vapeur pour arroser la colline au-dessus, et ainsi augmenter sa verdure. Ce qui est pris du marais donne de l'augmentation à la colline.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Un sacrifice crée l'équilibre.

L'Homme Supérieur sacrifie ses appétits à un principe supérieur.

Le nom traditionnel de ce hexagramme est Diminution, mais les lignes et le commentaire décrivent tous un échange compensatoire de forces pour atteindre l'équilibre. L'idée de "sacrifice" est mentionnée dans le Jugement, et cela pourrait aussi faire un bon titre, bien que l'image de deux paniers de grains suggère une balance : un dispositif "compensatoire". Dans ce hexagramme, le flux d'énergie se déplace de bas en haut -- les eaux du lac ou du marais se dispersent pour enrichir la montagne. En termes psychologiques, nous pensons à l'ego sacrifiant ou diminuant son autonomie pour atteindre un équilibre psychique avec le Soi : nous renonçons à quelque chose de précieux pour obtenir quelque chose d'encore plus précieux. Sans ce quid pro quo, le concept de sacrifice est dénué de sens et irrationnel.

Un sacrifice est censé être une perte, afin que l'on puisse être sûr que la revendication égoïste n'existe plus. Par conséquent, le don doit être fait comme s'il était détruit. Mais puisque le don me représente, j'ai dans ce cas détruit moi-même, donné moi-même sans attente de retour. Pourtant, vu d'une autre manière, cette perte intentionnelle est aussi un gain, car si vous pouvez vous donner, cela prouve que vous vous possédez. Personne ne peut donner ce qu'il n'a pas.
 Jung -- Symbolisme de la Transformation dans la Messe

Comparez le message de l'Image du hexagramme numéro 15, Tempérance avec la notion d'un équilibre compensatoire : "L'homme supérieur, en accord avec cela, diminue ses excès pour augmenter ses insuffisances, créant ainsi un juste équilibre." Nous sommes rappelés d'une autre "Tempérance" -- le 14ème Arcane du Tarot, qui dépeint un ange versant de l'eau d'un vase à un autre : "compensatoire". Une comparaison de son symbolisme avec celui du hexagramme numéro 41 offre de nombreux aperçus :

Le Chemin de ... TEMPÉRANCE, mène de ... la Personnalité [ego] au Soi Supérieur ... Toute l'expérience est une préparation de la Personnalité [ego], et du corps dans lequel elle opère, pour faire face à un influx de Lumière qui serait dévastateur pour un système non prêt à gérer une telle énergie. Le plus important ici est le suivi des progrès, le test continu d'en haut. C'est l'ange ici qui est à la fois le Soi Supérieur et les forces initiatiques de la Nature, qui verse l'élixir de vase en vase. C'est un processus continu de test ; mesurer pour voir combien le véhicule physique peut supporter.
R. Wang --Le Tarot Qabalistique

Sans s'attarder sur le point, nous pouvons voir que tout sacrifice est une sorte de rémunération : cela ne pourrait être autrement dans un univers interconnecté. L'instruction de l'Image pour l'homme supérieur de "contrôler sa colère" est également évoquée dans la carte de la Tempérance. Cela se rapporte à :

...un aspect des Mystères rarement discuté, et certainement pertinent pour le Vingt-Cinquième Chemin [l'équivalent kabbalistique de la relation entre les lignes un et quatre dans ce hexagramme] : c'est l'hostilité très réelle souvent ressentie par l'étudiant envers le Chemin lui-même, alors qu'il travaille jour après jour et semble ne pas avancer. Une telle hostilité et frustration est en elle-même un test majeur ; elle fait partie intégrante du travail avant l'émergence de preuves intérieures. -- Ibid

"Diminution avec sincérité" (Liu) se réfère au sacrifice continu pour les objectifs du Travail, et "freiner la colère" (Ritsema/Karcher) est la façon de gérer les forces archétypales évoquées lorsque la diminution semble sans fin et que vous n'avez encore rien reçu en retour. Comme tout autre hexagramme, Sacrifice Compensatoire peut symboliser une infinité de situations possibles, mais psychologiquement parlant, nous pouvons d'abord le considérer comme une image de sacrifice dans le but d'atteindre un équilibre de pouvoir au sein de la psyché. Sans le dévouement sacrificiel de l'ego, le Soi ne peut atteindre sa volonté ; et si le Soi ne peut y parvenir, l'ego est condamné par défaut.


Line 1

Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet suspendant ses propres affaires et se précipitant pour aider le sujet de la quatrième ligne. Il ne commettra pas d'erreur, mais qu'il considère jusqu'où il doit contribuer de ce qui est à lui pour l'autre.

Wilhelm/Baynes : Partir rapidement une fois ses tâches terminées est sans reproche. Mais il faut réfléchir à combien on peut diminuer les autres.

Blofeld : Se précipiter une fois le travail terminé n'est pas mal, mais d'abord considérer si un tel départ précipité nuira au travail.

Liu : Partir rapidement après que le travail est fait n'apporte aucun blâme. On devrait considérer combien la diminution sera.

Ritsema/Karcher : Clôturer les affaires, partir rapidement. Sans faute. Discuter de la diminution.

Shaughnessy : Déjà servir les fins en partant ; il n'y a pas de problème ; trinquer diminue cela.

Cleary (1) : Terminer les affaires, partir rapidement, il n'y a pas de faute ; mais évaluer avant de réduire quelque chose.

Cleary (2) : … Évaluer la réduction de cela.

Wu : Il cesse de faire ses propres choses et avance rapidement. Il n'y aura pas de blâme. Il devrait envisager de limiter la perte.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Le sujet de la quatrième ligne mêle ses souhaits aux siens. Wilhelm/Baynes : L'esprit de celui qui est au-dessus s'accorde avec le sien. Blofeld : De plus, l'approbation de nos supérieurs doit d'abord être obtenue. Ritsema/Karcher : Honorer l'union des objectifs en effet. Cleary (2) : Valoriser l'unification des objectifs. Wu : Il fait ce qui plaît à celui qui est au-dessus.

Legge : La ligne une est dynamique et son corrélat en ligne quatre est magnétique. Il veut l'aider, mais ne laissera rien de ses propres affaires inachevé en le faisant. Il ne diminuera rien de ce qui lui appartient pour elle sans une délibération appropriée.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, l'homme néglige ses propres intérêts pour aider son supérieur. Ce dernier devrait être sensible à la quantité d'aide qui peut être acceptée sans nuire au subordonné. Un subordonné ne devrait pas non plus donner sans une considération appropriée.

Wing : Lorsque vous êtes en position d'aider les autres ou d'être aidé vous-même, assurez-vous que la modération est exercée. Donner ou prendre trop peut entraîner une situation déséquilibrée. Réfléchissez bien avant d'agir.

Éditeur : Le sens complet de cette ligne est mieux évoqué en la comparant avec son corrélat de la quatrième ligne. C'est une image de soutien moins que total. Elle dit : "Rendez toute l'assistance due." Il vous appartient de différencier la quantité appropriée, ce qui est un indice qu'un test peut être impliqué. ("...Qu'il considère jusqu'où il doit contribuer de ce qui est à lui pour l'autre" peut parfois impliquer un avertissement sur le service servile aux pouvoirs archétypaux.) Lorsqu'on la compare à l'image de la ligne quatre, on obtient une image claire d'un équilibre actif des forces – peut-être un processus dialectique. Le Soi exige une différenciation de l'ego rationnel. C'est une ligne complexe qui implique souvent des messages littéralement impossibles à mettre en mots.

Principalement, il doit savoir jusqu'où il est prêt à aller, ce qu'il est prêt à sacrifier. Il n'y a rien de plus facile à dire que tout. Un homme ne peut jamais tout sacrifier et cela ne peut jamais lui être demandé. Mais il doit définir exactement ce qu'il est prêt à sacrifier et ne pas marchander à ce sujet par la suite.
Gurdjieff

A. Une image de choix judicieux pour atteindre un équilibre approprié ou une compensation équitable des forces.

B. Combien êtes-vous prêt à donner au Travail ? (Soyez prudent avec votre réponse !)

C. Apportez de l'aide à "celui qui est au-dessus." (Le Soi.)

Line 6

Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet donnant de l'augmentation aux autres sans prendre de lui-même. Il n'y aura pas d'erreur. Avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune. Il y aura un avantage dans chaque mouvement qui sera fait. Il trouvera des ministres plus nombreux que ceux que l'on peut compter par leurs clans.

Wilhelm/Baynes : Si l'on est augmenté sans priver les autres, il n'y a pas de blâme. La persévérance apporte la bonne fortune. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. On obtient des serviteurs mais on n'a plus de maison séparée. [Par la persévérance et le travail zélé, un homme réussit et trouve des aides au besoin. Mais ce qu'il accomplit n'est pas un avantage privé limité ; c'est un bien public et accessible à tous... Il y a des aides loyales, mais pas pour promouvoir les intérêts familiaux.]

Blofeld : Un gain qui ne cause pas de perte aux autres n'implique pas d'erreur. La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune. Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination). Il obtient des partisans mais pas une famille (ou maison).

Liu : Si l'on augmente (gagne) sans que personne ne diminue (perde), pas de blâme. Continuer apporte la bonne fortune. Il est bénéfique d'aller ailleurs ; on trouvera un aide après avoir quitté la maison.

Ritsema/Karcher : Nulle part Diminuer, augmenter cela. Sans faute. Essai : significatif. Récolter : posséder une direction. Acquérir un serviteur, sans demeure.

Shaughnessy : Ne pas diminuer cela, mais l'augmenter ; il n'y a pas de problème ; la détermination est de bon augure ; il y a un endroit où aller ; obtenir un serviteur sans famille.

Cleary (1) : Ne pas réduire ou augmenter cela est sans faute. La correction apporte la bonne fortune. Il est bénéfique d'aller quelque part. Obtenir un serviteur, il n'y a pas de maison. [L'esprit du Tao est le maître, l'esprit humain est le serviteur. Quand l'esprit du Tao est en charge des choses, chaque pas, chaque entreprise, est un dessein céleste ; les désirs personnels ne surgissent pas, et même l'esprit humain se transforme en esprit du Tao : "obtenir un serviteur, il n'y a pas de maison"... C'est revenir au bien ultime par réduction.]

Cleary (2) : Augmenter sans réduction, et il n'y aura pas de blâme. La correction mène à de bons résultats. Il y a un endroit où aller. Obtenir un administrateur sans maison. [Pour augmenter le troisième yin, il est nécessaire de ne pas réduire le yang supérieur. C'est parce que le troisième yin en tant qu'administrateur est dans la position de "perdre sa maison au service du pays", mais le yang supérieur perçoit la sincérité de ce voyage solitaire, donc c'est "grande atteinte de l'objectif", et le troisième yin considère cela comme "obtenir de la compagnie". C'est ce qu'on appelle "augmenter sans réduction".]

Wu : Ses souhaits de ne pas subir de perte bénéficieront aux autres. Pas d'erreur. La persévérance apporte l'auspice. Il est avantageux d'avoir des entreprises. Ses subordonnés sont si dévoués à leurs missions qu'ils agissent comme s'ils n'avaient pas de familles.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il obtient son souhait à grande échelle. Wilhelm/Baynes : Il atteint sa volonté en grande mesure. Blofeld : La première phrase présage l'accomplissement complet de ce qui est voulu. Ritsema/Karcher : Le grand objectif acquis en effet. Cleary (2) : Augmenter sans réduction est une grande atteinte de l'objectif. Wu : Son aspiration est pleinement réalisée.

Legge : La ligne six a été changée d'une ligne magnétique à une ligne dynamique à partir de la ligne trois. Il a reçu la plus grande augmentation et réalisera l'idée de l'hexagramme au plus haut degré et style. Il peut augmenter les autres sans diminuer ses propres ressources, et le bénéfice sera incalculable. Des ministres viendront le servir, et pas un seul de chaque clan seulement, mais beaucoup. Ch'eng-tzu dit sur la ligne six : "Habiter en haut et ne rien prendre de ceux en dessous de lui, mais au contraire leur donner plus, l'homme supérieur accomplit son but à grande échelle. Le but de l'homme supérieur est simplement d'augmenter ce que les autres ont - cela et rien d'autre."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme augmente en pouvoir et dispense des bénédictions au monde sans diminuer ses propres ressources. Tout le monde le sert volontiers parce qu'il ne siphonne pas les ressources à son avantage privé.

Wing : Élargissez vos objectifs pour englober une poursuite plus universelle. De cette façon, les autres apporteront leur soutien. Vos succès vous mèneront à une nouvelle prise de conscience publique. Vous pourriez trouver cette position sociale et responsabilité un nouveau style de vie désirable et un bénéfice pour beaucoup.

Éditeur : Il y a un désaccord conceptuel entre la version de Legge de cette ligne et celle des autres traducteurs. Legge : "augmenter les autres tout en ne se diminuant pas soi-même." Wilhelm : "s'augmenter soi-même sans diminuer les autres." La version bouddhiste de Cleary est la plus neutre : "augmenter sans réduction." Ma compréhension de l'hexagramme est qu'il dépeint un processus de compensation active - le va-et-vient continu de la vie qui maintient un juste équilibre : aucun pôle ne déséquilibre l'autre. Interprété psychologiquement, la phrase sur le "serviteur mais pas de maison," suggère la création d'une sorte de Commonwealth Psychique dans lequel tous les complexes sont suffisamment intégrés pour abandonner leurs intérêts partisans et servir les intentions du Soi. L'ego en tant qu'administrateur ou serviteur est essentiel pour l'atteinte de cela.

Dans la mesure où le traitement analytique rend l'"ombre" consciente, il provoque une scission et une tension des opposés qui à leur tour cherchent une compensation dans l'unité.
Jung –Souvenirs, Rêves, Réflexions

On pourrait penser que quelques initiés vivant selon le principe pourraient avoir peu d'effet sur la vaste masse de gens vivant leurs vies dans divers degrés de chaos, ne cherchant qu'après le plaisir et le profit plutôt que le principe. Le point est, cependant, qu'une vie vécue avec une intention talismanique a une force bien plus grande qu'une qui a ses modèles basés, non sur la réalité spirituelle, mais sur l'expédient physique quotidien.
Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique

A. Une alliance harmonieuse ou un équilibre des pouvoirs est créé par une répartition sage de l'énergie et des ressources.

B. Cela ne vous coûte rien de bénéficier à la situation.

C. Augmenter sans diminuer.

7
Discipline


Autres titres : L'Armée, Le Symbole de la Multitude et de l'Armée, Légions/Conduite, Les Troupes, Force Collective, Discipline, Soldats, Action de Groupe, Une Multitude Disciplinée, Discipline de l'Ego, Volonté "Peut se référer au deuil mais sa signification essentielle est la Discipline." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :Discipline indique qu'avec une fermeté correcte et un leader d'âge et d'expérience, il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes :L'Armée. L'armée a besoin de persévérance et d'un homme fort. Bonne fortune sans blâme.

Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte aux autorités bonne fortune et absence d'erreur. [Si la question ne concerne pas les affaires militaires, nous devons interpréter ce hexagramme symboliquement dans le sens où la vie est une bataille.]

Liu :L'Armée. L'armée exige persévérance et une personne forte (leader). Bonne fortune. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Légions : Épreuve. Personnes respectables significatives. Sans faute. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de foules désorganisées ou de groupes de choses. Il souligne que l'organisation de ces choses en unités fonctionnelles est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de diriger !]

Shaughnessy : Les Troupes : Détermination pour l'homme âgé est de bon augure ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Pour que le leader de l'armée soit juste, une personne mature est bonne ; alors il n'y a pas d'erreur.

Wu : L'Armée indique persévérance. Dirigée par l'homme âgé, elle sera de bon augure.


L'Image

Legge : L'eau au milieu de la terre -- l'image deDiscipline. L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.

Wilhelm/Baynes : Au milieu de la terre est l'eau : l'image de L'Armée. Ainsi l'homme supérieur augmente ses masses par la générosité envers le peuple.

Blofeld : Le symbole de l'eau entourée de terre. L'Homme Supérieur nourrit le peuple et le traite avec indulgence.

Liu : L'eau dans la terre symbolise l'Armée. L'homme supérieur augmente ses partisans par la bienveillance envers le peuple.

Ritsema/Karcher : Centre de la terre possédant un ruisseau. Légions. Un chun tzu utilise la tolérance envers les gens ordinaires pour accumuler des foules.

Cleary (1) : Il y a de l'eau dans la terre, L'Armée. Ainsi l'homme supérieur embrasse le peuple et nourrit les masses.

Cleary (2) : … Les leaders développent un groupe en admettant des gens.

Wu : Il y a de l'eau sous la terre ; c'est L'Armée. Ainsi le jun zi reçoit les gens et les abrite.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Discipline décrit les masses qui composent l'armée, et la fermeté correcte mentionnée signifie une intention moralement correcte. Lorsque le leader utilise les masses avec une telle correction, il peut accomplir la volonté du souverain. Le point focal de la force dans la deuxième ligne est répondu par son corrélat approprié à la place du souverain. Bien que l'action soit dangereuse, elle est en accord avec les meilleurs sentiments des hommes, et bien que le leader puisse affliger le pays, le peuple le suivra toujours -- il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.

Legge :Discipline est symbolisée ici par la conduite d'une expédition militaire. L'arrangement des lignes suggère l'idée d'un général entouré de ses troupes. La ligne dynamique yang au centre du trigramme inférieur a la confiance du souverain magnétique à la cinquième place. Une confiance totale est placée en lui parce qu'il est fort et correct. Il est décrit comme un homme âgé et expérimenté, donc toutes ses entreprises réussiront.

Le caractère périlleux est l'attribut du trigramme inférieur, et la Docilité ou l'Accord avec les Autres, celui du supérieur. La guerre est comme un poison pour un pays -- douloureuse, et potentiellement ruineuse, et pourtant le peuple l'endure au nom du souverain qu'il aime et respecte.

En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit : "Comme l'eau n'est pas à l'extérieur de la terre, les soldats ne sont pas à l'extérieur du peuple. Par conséquent, si un souverain est capable de nourrir le peuple, il peut obtenir les multitudes pour ses armées."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : La discipline dirigée par la volonté et l'intention sérieuse fait avancer le Travail. Ou : Avec un jugement expérimenté et une volonté et une intention appropriées, il y aura un bon résultat.

L'Homme Supérieur entraîne et nourrit ses pouvoirs pour construire une unité invincible.

Le mot anglais "infantry", signifiant soldats à pied (l'épine dorsale de toute armée), est dérivé du mot français enfant, signifiant enfant. Cette association ancienne a été faite parce qu'un bon officier militaire était censé traiter ses soldats comme s'ils étaient ses propres enfants -- avec une discipline sévère mais aimante conçue pour améliorer leur caractère. Ce concept est ce à quoi l'Image fait allusion lorsqu'elle dit : “L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.” Interprété psychologiquement, l'idée est que le complexe de l'ego est l'officier général dans la deuxième ligne qui nourrit, éduque et contrôle les autres complexes au sein de la psyché. Cela ne peut être accompli que par la discipline, et c'est pourquoi j'ai choisi ce nom pour le hexagramme plutôt que le titre plus habituel de L'Armée.

Avec la seule ligne dynamique du hexagramme placée au centre du trigramme inférieur, nous avons une image de la position du complexe de l'ego par rapport au reste de la psyché. Le souverain magnétique à la cinquième ligne représente le Soi, isolé de l'implication physique directe et dépendant de l'ego dynamique pour accomplir le Travail dans la dimension matérielle. Le septième hexagramme, donc, montre le Travail du point de vue de l'ego.

L'hexagramme numéro huit, Se Tenir Ensemble, est l'inverse de cette image, et montre le Travail du point de vue du Soi en dehors de l'espace-temps. Là, c'est le souverain dynamique de la cinquième ligne qui est le point focal -- une image du Soi entouré de ses satellites. Dans cette dimension, le complexe de l'ego de la deuxième ligne n'est qu'un autre complexe magnétique en compagnie d'autres complexes magnétiques. Idéalement, les complexes inférieurs au sein de la psyché devraient être magnétiques par rapport à un ego dynamique, mais l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Du point de vue du Soi, tous ses complexes sont ses "enfants" magnétiques, ou "infanterie". Les hexagrammes sept et huit devraient être étudiés ensemble comme des images inversées pour obtenir une compréhension complète de chacun.

Les images dans les lignes de Discipline traitent toutes de la gestion des forces comme un tout coordonné -- tant qu'elles sont sous le commandement ferme de l'ego (qui n'est qu'un général exécutant les ordres du Soi), les choses se déroulent avec succès. Si la Discipline se décompose et que le général-ego perd le contrôle, la défaite est certaine.

Narutomi Hyogo a dit, "Ce qu'on appelle gagner, c'est vaincre ses alliés. Vaincre ses alliés, c'est se vaincre soi-même, et se vaincre soi-même, c'est surmonter vigoureusement son propre corps. C'est comme si un homme était au milieu de dix mille alliés mais qu'aucun ne le suivait. Si l'on n'a pas préalablement maîtrisé son esprit et son corps, il ne vaincra pas l'ennemi."
Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï