Ne plus pouvoir avancer
On trempe ses pieds dans un bain chaud pour les ramollir. taoscopy.com
Diminuer41
Simplifiez et réduisez. Adoptez le minimalisme pour gagner en clarté et vous concentrer sur ce qui compte vraiment. Lâcher prise peut apporter une abondance inattendue.
↓ Line 1
Agir rapidement et efficacement est bénéfique, mais il faut veiller à ne pas diminuer les autres dans le processus.
↓ Line 3
Dans un groupe, les ressources peuvent être limitées, mais la solitude peut mener à de nouvelles alliances.
↓ Line 6
Gagner sans causer de perte aux autres est irréprochable. Un effort continu apporte le succès, et on peut obtenir de l'aide, bien que l'indépendance personnelle puisse être compromise.
↓ Poussée vers le haut46
Croissance stable et progrès grâce à la persévérance et à l'effort. Une progression pas à pas mène au succès.
Lectures originales
41 Diminuer
Autres titres : Diminution, Le Symbole de la Réduction, Perte, Diminution, Réduction, Diminution des Excès, Déclin, Mise en Équilibre, Équilibre Dynamique, Sacrifice, "Pas nécessairement une perte matérielle. Peut signifier diminuer le moi inférieur pour augmenter le moi supérieur." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Sacrifice Compensatoire signifie que la rectitude sincèrement maintenue apporte un grand succès. L'action est appropriée si le sacrifice est sincère -- même deux paniers de grains, bien qu'il n'y ait rien d'autre, peuvent être offerts.
Wilhelm/Baynes :Diminution combinée avec sincérité apporte une suprême bonne fortune sans blâme. On peut persévérer dans cela. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Comment cela doit-il être réalisé ? On peut utiliser deux petits bols pour le sacrifice.
Blofeld : Perte accompagnée de confiance -- sublime bonne fortune et pas d'erreur ! Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination). S'il y a un doute sur ce qu'il faut utiliser pour le sacrifice, deux petits bols suffiront.
Liu :Diminution avec sincérité : grande bonne fortune, pas de blâme. On peut continuer. Il est bénéfique d'aller quelque part. Comment cela (diminution avec sincérité) peut-il être fait ? On peut utiliser deux récipients en bambou de grains pour un sacrifice.
Ritsema/Karcher : Diminution, possédant conformité. Printemps significatif. Sans faute, permettant l'épreuve. Récolter : possédant une direction. Demander pourquoi : avoir à disposition. Deux plats permettent de présenter. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de sacrifice et de perte. Il souligne que se diminuer et réduire ses engagements est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Il y a un retour ; prime auspiciousness ; il n'y a pas de problème. Cela peut être déterminé. Bénéfique d'avoir un endroit où aller. Pourquoi utiliser deux terrines ; vous pouvez utiliser de l'herbe aromatique.
Cleary (1) : Réduction avec sincérité est très auspiceuse, impeccable. Cela devrait être correct. Il est bénéfique d'aller quelque part. Quelle est l'utilité des deux bols ? Ils peuvent être utilisés pour recevoir.
Cleary (2) : … Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller, etc. … Ils peuvent être utilisés pour la présentation.
Wu : Perte indique qu'avec confiance il y aura grande fortune, pas d'erreur, persévérance, et avantage à avoir des entreprises. Que faut-il utiliser dans les offrandes ? Deux boîtes de grains sont adéquates.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne et en dessous les eaux d'un marais forment Sacrifice Compensatoire. L'homme supérieur, en accord avec cela, retient sa colère et réprime ses désirs.
Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le lac : l'image de Diminution. Ainsi l'homme supérieur contrôle sa colère et retient ses instincts.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise un lac marécageux au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur garde sa colère sous contrôle et est modéré dans ses désirs.
Liu : Le lac à côté de la montagne symbolise Diminution. L'homme supérieur freine son indignation et restreint ses désirs.
Ritsema/Karcher : En dessous de la montagne possédant un marais. Diminution. Un chun tzu utilise la retenue de la colère pour bloquer les appétits.
Cleary (1) : Il y a un lac sous une montagne, réduisant cela. Ainsi la personne supérieure élimine la colère et la cupidité.
Cleary (2) : Lac sous une montagne – Réduction. Ainsi les personnes développées éliminent la colère et la cupidité.
Wu : Il y a un marais sous la montagne ; c'est Perte. Ainsi le jun zi atténue sa colère et retient ses désirs.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Sacrifice Compensatoire le trigramme inférieur est diminué pour augmenter le supérieur, et le flux est ascendant. Les deux paniers de grains sont en accord avec le temps. Il y a un moment où le fort doit être diminué et le faible renforcé. Diminution et augmentation, débordement et vide, se produisent en harmonie avec les exigences du temps.
Legge : Ch'eng-tzu dit : "Toute diminution et répression de ce que nous avons en excès pour le mettre en accord avec le droit et la raison est comprise sous Sacrifice Compensatoire. S'il y a sincérité à faire cela, cela mènera au succès et au bonheur, et même si l'offrande est petite, elle sera acceptée."
Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Ce qui est signifié par diminuer dans ce hexagramme est la régulation des dépenses ou contributions selon le temps. Cela varierait dans une famille selon sa pauvreté ou sa richesse, et dans un état selon l'abondance ou la rareté de ses ressources. Si l'on complète l'insuffisance de son offrande par l'abondance de sa sincérité, l'insignifiance de ses deux paniers ne sera pas méprisée."
Les eaux d'un marais montent continuellement en vapeur pour arroser la colline au-dessus, et ainsi augmenter sa verdure. Ce qui est pris du marais donne de l'augmentation à la colline.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Un sacrifice crée l'équilibre.
L'Homme Supérieur sacrifie ses appétits à un principe supérieur.
Le nom traditionnel de ce hexagramme est Diminution, mais les lignes et le commentaire décrivent tous un échange compensatoire de forces pour atteindre l'équilibre. L'idée de "sacrifice" est mentionnée dans le Jugement, et cela pourrait aussi faire un bon titre, bien que l'image de deux paniers de grains suggère une balance : un dispositif "compensatoire". Dans ce hexagramme, le flux d'énergie se déplace de bas en haut -- les eaux du lac ou du marais se dispersent pour enrichir la montagne. En termes psychologiques, nous pensons à l'ego sacrifiant ou diminuant son autonomie pour atteindre un équilibre psychique avec le Soi : nous renonçons à quelque chose de précieux pour obtenir quelque chose d'encore plus précieux. Sans ce quid pro quo, le concept de sacrifice est dénué de sens et irrationnel.
Un sacrifice est censé être une perte, afin que l'on puisse être sûr que la revendication égoïste n'existe plus. Par conséquent, le don doit être fait comme s'il était détruit. Mais puisque le don me représente, j'ai dans ce cas détruit moi-même, donné moi-même sans attente de retour. Pourtant, vu d'une autre manière, cette perte intentionnelle est aussi un gain, car si vous pouvez vous donner, cela prouve que vous vous possédez. Personne ne peut donner ce qu'il n'a pas. Jung -- Symbolisme de la Transformation dans la Messe
Comparez le message de l'Image du hexagramme numéro 15, Tempérance avec la notion d'un équilibre compensatoire : "L'homme supérieur, en accord avec cela, diminue ses excès pour augmenter ses insuffisances, créant ainsi un juste équilibre." Nous sommes rappelés d'une autre "Tempérance" -- le 14ème Arcane du Tarot, qui dépeint un ange versant de l'eau d'un vase à un autre : "compensatoire". Une comparaison de son symbolisme avec celui du hexagramme numéro 41 offre de nombreux aperçus :
Le Chemin de ... TEMPÉRANCE, mène de ... la Personnalité [ego] au Soi Supérieur ... Toute l'expérience est une préparation de la Personnalité [ego], et du corps dans lequel elle opère, pour faire face à un influx de Lumière qui serait dévastateur pour un système non prêt à gérer une telle énergie. Le plus important ici est le suivi des progrès, le test continu d'en haut. C'est l'ange ici qui est à la fois le Soi Supérieur et les forces initiatiques de la Nature, qui verse l'élixir de vase en vase. C'est un processus continu de test ; mesurer pour voir combien le véhicule physique peut supporter. R. Wang --Le Tarot Qabalistique
Sans s'attarder sur le point, nous pouvons voir que tout sacrifice est une sorte de rémunération : cela ne pourrait être autrement dans un univers interconnecté. L'instruction de l'Image pour l'homme supérieur de "contrôler sa colère" est également évoquée dans la carte de la Tempérance. Cela se rapporte à :
...un aspect des Mystères rarement discuté, et certainement pertinent pour le Vingt-Cinquième Chemin [l'équivalent kabbalistique de la relation entre les lignes un et quatre dans ce hexagramme] : c'est l'hostilité très réelle souvent ressentie par l'étudiant envers le Chemin lui-même, alors qu'il travaille jour après jour et semble ne pas avancer. Une telle hostilité et frustration est en elle-même un test majeur ; elle fait partie intégrante du travail avant l'émergence de preuves intérieures. -- Ibid
"Diminution avec sincérité" (Liu) se réfère au sacrifice continu pour les objectifs du Travail, et "freiner la colère" (Ritsema/Karcher) est la façon de gérer les forces archétypales évoquées lorsque la diminution semble sans fin et que vous n'avez encore rien reçu en retour. Comme tout autre hexagramme, Sacrifice Compensatoire peut symboliser une infinité de situations possibles, mais psychologiquement parlant, nous pouvons d'abord le considérer comme une image de sacrifice dans le but d'atteindre un équilibre de pouvoir au sein de la psyché. Sans le dévouement sacrificiel de l'ego, le Soi ne peut atteindre sa volonté ; et si le Soi ne peut y parvenir, l'ego est condamné par défaut.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet suspendant ses propres affaires et se précipitant pour aider le sujet de la quatrième ligne. Il ne commettra pas d'erreur, mais qu'il considère jusqu'où il doit contribuer de ce qui est à lui pour l'autre.
Wilhelm/Baynes : Partir rapidement une fois ses tâches terminées est sans reproche. Mais il faut réfléchir à combien on peut diminuer les autres.
Blofeld : Se précipiter une fois le travail terminé n'est pas mal, mais d'abord considérer si un tel départ précipité nuira au travail.
Liu : Partir rapidement après que le travail est fait n'apporte aucun blâme. On devrait considérer combien la diminution sera.
Ritsema/Karcher : Clôturer les affaires, partir rapidement. Sans faute. Discuter de la diminution.
Shaughnessy : Déjà servir les fins en partant ; il n'y a pas de problème ; trinquer diminue cela.
Cleary (1) : Terminer les affaires, partir rapidement, il n'y a pas de faute ; mais évaluer avant de réduire quelque chose.
Cleary (2) : … Évaluer la réduction de cela.
Wu : Il cesse de faire ses propres choses et avance rapidement. Il n'y aura pas de blâme. Il devrait envisager de limiter la perte.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le sujet de la quatrième ligne mêle ses souhaits aux siens. Wilhelm/Baynes : L'esprit de celui qui est au-dessus s'accorde avec le sien. Blofeld : De plus, l'approbation de nos supérieurs doit d'abord être obtenue. Ritsema/Karcher : Honorer l'union des objectifs en effet. Cleary (2) : Valoriser l'unification des objectifs. Wu : Il fait ce qui plaît à celui qui est au-dessus.
Legge : La ligne une est dynamique et son corrélat en ligne quatre est magnétique. Il veut l'aider, mais ne laissera rien de ses propres affaires inachevé en le faisant. Il ne diminuera rien de ce qui lui appartient pour elle sans une délibération appropriée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme néglige ses propres intérêts pour aider son supérieur. Ce dernier devrait être sensible à la quantité d'aide qui peut être acceptée sans nuire au subordonné. Un subordonné ne devrait pas non plus donner sans une considération appropriée.
Wing : Lorsque vous êtes en position d'aider les autres ou d'être aidé vous-même, assurez-vous que la modération est exercée. Donner ou prendre trop peut entraîner une situation déséquilibrée. Réfléchissez bien avant d'agir.
Éditeur : Le sens complet de cette ligne est mieux évoqué en la comparant avec son corrélat de la quatrième ligne. C'est une image de soutien moins que total. Elle dit : "Rendez toute l'assistance due." Il vous appartient de différencier la quantité appropriée, ce qui est un indice qu'un test peut être impliqué. ("...Qu'il considère jusqu'où il doit contribuer de ce qui est à lui pour l'autre" peut parfois impliquer un avertissement sur le service servile aux pouvoirs archétypaux.) Lorsqu'on la compare à l'image de la ligne quatre, on obtient une image claire d'un équilibre actif des forces – peut-être un processus dialectique. Le Soi exige une différenciation de l'ego rationnel. C'est une ligne complexe qui implique souvent des messages littéralement impossibles à mettre en mots.
Principalement, il doit savoir jusqu'où il est prêt à aller, ce qu'il est prêt à sacrifier. Il n'y a rien de plus facile à dire que tout. Un homme ne peut jamais tout sacrifier et cela ne peut jamais lui être demandé. Mais il doit définir exactement ce qu'il est prêt à sacrifier et ne pas marchander à ce sujet par la suite. Gurdjieff
A. Une image de choix judicieux pour atteindre un équilibre approprié ou une compensation équitable des forces.
B. Combien êtes-vous prêt à donner au Travail ? (Soyez prudent avec votre réponse !)
C. Apportez de l'aide à "celui qui est au-dessus." (Le Soi.)
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre comment, parmi trois hommes marchant ensemble, le nombre est diminué d'un ; et comment un, marchant, trouve son ami.
Wilhelm/Baynes : Quand trois personnes voyagent ensemble, leur nombre diminue d'un. Quand un homme voyage seul, il trouve un compagnon.
Blofeld : Si trois partent ensemble maintenant, un sera perdu en chemin ; tandis qu'un homme partant seul trouvera de la compagnie.
Liu : Trois personnes marchant ensemble en perdront une. Quand une marche seule, elle rencontrera un ami.
Ritsema/Karcher : Trois personnes en mouvement, par conséquent diminuant d'une personne. Une personne en mouvement. Par conséquent acquérant son ami.
Shaughnessy : Si trois hommes bougent, alors ils diminueront d'un homme ; si un homme bouge, alors il obtiendra son ami.
Cleary (1) : Trois personnes voyageant sont réduites d'une personne ; une personne voyageant trouve un compagnon.
Cleary (2) : … Une personne voyageant obtient de la compagnie.
Wu : Quand trois personnes marchent, une sera laissée de côté. Quand une marche seule, elle trouvera un ami.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Quand trois sont ensemble, des doutes surgissent parmi eux. Wilhelm/Baynes : Si une personne cherche à voyager comme l'un des trois, la méfiance surgirait. Blofeld : Il est bon de voyager seul maintenant, car trois susciteraient des soupçons. Ritsema/Karcher : Trois par conséquent doutant en effet. Cleary (2) : Quand une personne voyage, trois alors doutent. Wu : Trois créeraient des doutes.
Le Maître a dit : "Le ciel et la terre se rejoignent, et toutes choses prennent forme et trouvent leur forme. Mâle et femelle mélangent leur semence, et toutes les créatures prennent forme et naissent. Dans le Livre des Changements, il est dit : 'Quand trois personnes voyagent ensemble, leur nombre diminue d'un. Quand un homme voyage seul, il trouve un compagnon.' Cela se réfère à l'effet de devenir un."
Legge : Chu Hsi dit que le trigramme inférieur était à l'origine trois lignes yang, comme "trois hommes" marchant ensemble, et que la troisième ligne a été retirée et transformée en la ligne la plus haute du trigramme supérieur qui était à l'origine trois lignes yin. Cet échange de places entre les lignes trois et six maintient leur corrélation appropriée et suggère le bon appariement des affinités. Les éditeurs de K'ang-hsi observent que cette ligne est vraie non seulement pour trois hommes, mais pour de nombreuses répétitions de pensée ou d'action.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Un lien étroit n'est possible qu'entre deux personnes. Un groupe de trois engendre la jalousie. L'homme seul trouve un compagnon complémentaire.
Wing : Les liens les plus étroits ne sont maintenant possibles qu'entre deux personnes. Les groupes de trois créent jalousie et méfiance et finiront par se briser. Pourtant, quelqu'un qui reste seul devient solitaire et cherchera un compagnon. Il est temps de trouver un équilibre approprié.
Éditeur : La condition originale décrite par Chu Hsi est une image de l'hexagramme numéro onze, Harmonie, qui représente l'union correcte des forces mâles et femelles. Psychologiquement, l'archétype de la Syzygie est suggéré : le bon appariement du mâle et de la femelle qui est vu dans son état suprême dans le hieros gamos ou mariage sacré. (Voir le commentaire sur l'hexagramme onze pour plus de détails.) Un processus dialectique est également impliqué.
Dieu se déploie dans le monde sous la forme de syzygies (opposés appariés), tels que ciel/terre, jour/nuit, mâle/femelle, etc... À la fin de ce processus de fragmentation suit le retour au début, la consommation de l'univers par purification et annihilation. Jung -- Aion
A. L'image suggère un tri des affinités pour atteindre l'équilibre ou l'unité. Les forces cherchent leur niveau naturel.
B. "Qui se ressemble s'assemble."
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet donnant de l'augmentation aux autres sans prendre de lui-même. Il n'y aura pas d'erreur. Avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune. Il y aura un avantage dans chaque mouvement qui sera fait. Il trouvera des ministres plus nombreux que ceux que l'on peut compter par leurs clans.
Wilhelm/Baynes : Si l'on est augmenté sans priver les autres, il n'y a pas de blâme. La persévérance apporte la bonne fortune. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. On obtient des serviteurs mais on n'a plus de maison séparée. [Par la persévérance et le travail zélé, un homme réussit et trouve des aides au besoin. Mais ce qu'il accomplit n'est pas un avantage privé limité ; c'est un bien public et accessible à tous... Il y a des aides loyales, mais pas pour promouvoir les intérêts familiaux.]
Blofeld : Un gain qui ne cause pas de perte aux autres n'implique pas d'erreur. La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune. Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination). Il obtient des partisans mais pas une famille (ou maison).
Liu : Si l'on augmente (gagne) sans que personne ne diminue (perde), pas de blâme. Continuer apporte la bonne fortune. Il est bénéfique d'aller ailleurs ; on trouvera un aide après avoir quitté la maison.
Ritsema/Karcher : Nulle part Diminuer, augmenter cela. Sans faute. Essai : significatif. Récolter : posséder une direction. Acquérir un serviteur, sans demeure.
Shaughnessy : Ne pas diminuer cela, mais l'augmenter ; il n'y a pas de problème ; la détermination est de bon augure ; il y a un endroit où aller ; obtenir un serviteur sans famille.
Cleary (1) : Ne pas réduire ou augmenter cela est sans faute. La correction apporte la bonne fortune. Il est bénéfique d'aller quelque part. Obtenir un serviteur, il n'y a pas de maison. [L'esprit du Tao est le maître, l'esprit humain est le serviteur. Quand l'esprit du Tao est en charge des choses, chaque pas, chaque entreprise, est un dessein céleste ; les désirs personnels ne surgissent pas, et même l'esprit humain se transforme en esprit du Tao : "obtenir un serviteur, il n'y a pas de maison"... C'est revenir au bien ultime par réduction.]
Cleary (2) : Augmenter sans réduction, et il n'y aura pas de blâme. La correction mène à de bons résultats. Il y a un endroit où aller. Obtenir un administrateur sans maison. [Pour augmenter le troisième yin, il est nécessaire de ne pas réduire le yang supérieur. C'est parce que le troisième yin en tant qu'administrateur est dans la position de "perdre sa maison au service du pays", mais le yang supérieur perçoit la sincérité de ce voyage solitaire, donc c'est "grande atteinte de l'objectif", et le troisième yin considère cela comme "obtenir de la compagnie". C'est ce qu'on appelle "augmenter sans réduction".]
Wu : Ses souhaits de ne pas subir de perte bénéficieront aux autres. Pas d'erreur. La persévérance apporte l'auspice. Il est avantageux d'avoir des entreprises. Ses subordonnés sont si dévoués à leurs missions qu'ils agissent comme s'ils n'avaient pas de familles.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il obtient son souhait à grande échelle. Wilhelm/Baynes : Il atteint sa volonté en grande mesure. Blofeld : La première phrase présage l'accomplissement complet de ce qui est voulu. Ritsema/Karcher : Le grand objectif acquis en effet. Cleary (2) : Augmenter sans réduction est une grande atteinte de l'objectif. Wu : Son aspiration est pleinement réalisée.
Legge : La ligne six a été changée d'une ligne magnétique à une ligne dynamique à partir de la ligne trois. Il a reçu la plus grande augmentation et réalisera l'idée de l'hexagramme au plus haut degré et style. Il peut augmenter les autres sans diminuer ses propres ressources, et le bénéfice sera incalculable. Des ministres viendront le servir, et pas un seul de chaque clan seulement, mais beaucoup. Ch'eng-tzu dit sur la ligne six : "Habiter en haut et ne rien prendre de ceux en dessous de lui, mais au contraire leur donner plus, l'homme supérieur accomplit son but à grande échelle. Le but de l'homme supérieur est simplement d'augmenter ce que les autres ont - cela et rien d'autre."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme augmente en pouvoir et dispense des bénédictions au monde sans diminuer ses propres ressources. Tout le monde le sert volontiers parce qu'il ne siphonne pas les ressources à son avantage privé.
Wing : Élargissez vos objectifs pour englober une poursuite plus universelle. De cette façon, les autres apporteront leur soutien. Vos succès vous mèneront à une nouvelle prise de conscience publique. Vous pourriez trouver cette position sociale et responsabilité un nouveau style de vie désirable et un bénéfice pour beaucoup.
Éditeur : Il y a un désaccord conceptuel entre la version de Legge de cette ligne et celle des autres traducteurs. Legge : "augmenter les autres tout en ne se diminuant pas soi-même." Wilhelm : "s'augmenter soi-même sans diminuer les autres." La version bouddhiste de Cleary est la plus neutre : "augmenter sans réduction." Ma compréhension de l'hexagramme est qu'il dépeint un processus de compensation active - le va-et-vient continu de la vie qui maintient un juste équilibre : aucun pôle ne déséquilibre l'autre. Interprété psychologiquement, la phrase sur le "serviteur mais pas de maison," suggère la création d'une sorte de Commonwealth Psychique dans lequel tous les complexes sont suffisamment intégrés pour abandonner leurs intérêts partisans et servir les intentions du Soi. L'ego en tant qu'administrateur ou serviteur est essentiel pour l'atteinte de cela.
Dans la mesure où le traitement analytique rend l'"ombre" consciente, il provoque une scission et une tension des opposés qui à leur tour cherchent une compensation dans l'unité. Jung –Souvenirs, Rêves, Réflexions
On pourrait penser que quelques initiés vivant selon le principe pourraient avoir peu d'effet sur la vaste masse de gens vivant leurs vies dans divers degrés de chaos, ne cherchant qu'après le plaisir et le profit plutôt que le principe. Le point est, cependant, qu'une vie vécue avec une intention talismanique a une force bien plus grande qu'une qui a ses modèles basés, non sur la réalité spirituelle, mais sur l'expédient physique quotidien. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Une alliance harmonieuse ou un équilibre des pouvoirs est créé par une répartition sage de l'énergie et des ressources.
B. Cela ne vous coûte rien de bénéficier à la situation.
C. Augmenter sans diminuer.
46 Poussée vers le haut
Autres titres : Le Symbole de l'Élévation et de l'Avancement, Ascension, Promotion, Croissance Organique
Jugement
Legge : Pousser vers le Haut signifie un progrès réussi. Ne vous inquiétez pas de rencontrer le grand homme. Une avancée vers le sud est favorable.
Wilhelm/Baynes : Pousser vers le Haut a un succès suprême. Il faut voir le grand homme. N'ayez pas peur. Partir vers le sud apporte de la bonne fortune.
Blofeld : Ascension. Succès suprême ! Il est essentiel de voir un grand homme, afin de bannir l'anxiété. Progresser vers le sud apporte de la bonne fortune.
Liu : Ascension. Grand succès. On devrait voir un grand homme. Sans peur. Une expédition vers le sud mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Ascension, Croissance de Printemps. Il est avantageux de visualiser de Grandes Personnes. Pas de soucis. Le Sud, châtier significatif. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de montée à un niveau supérieur. Il souligne que fixer un objectif plus élevé et y travailler étape par étape est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : monter !]
Shaughnessy : Ascension : Réception primordiale ; bénéfique de voir le grand homme. Ne pas avoir pitié. Pour la campagne du sud, auspice.
Cleary(1) : Élévation est grandement développementale ; elle appelle à voir une grande personne, ainsi il n'y aura pas de chagrin. Une expédition vers le sud apporte de la bonne fortune.
Cleary (2) : Élévation est très réussie, etc.
Wu : Ascension indique une grande pénétration. Il sera utile de voir le grand homme. Pas d'anxiété. Il sera de bon augure d'aller vers le sud.
L'Image
Legge : Le bois poussant dans la terre -- l'image de Pousser vers le Haut. L'homme supérieur accumule de petits incréments de vertu jusqu'à ce qu'elle devienne haute et grande.
Wilhelm/Baynes : Dans la terre, le bois pousse : l'image de Pousser vers le Haut. Ainsi l'homme supérieur de caractère dévoué amasse de petites choses pour réaliser quelque chose de haut et grand.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise les arbres poussant vers le haut depuis la terre. L'Homme Supérieur s'accorde volontiers avec les voies vertueuses ; en partant de petites choses, il accumule un grand tas de mérite.
Liu : Le bois pousse dans la terre, symbolisant Ascension. L'homme supérieur consacre sa vertu à construire des choses du petit au haut et grand.
Ritsema/Karcher : Centre de la terre donnant naissance au bois. Ascension. Un chun tzu utilise le cédant pour actualiser-tao. Un chun tzu utilise l'amassement du petit pour utiliser le haut grand.
[Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Les arbres poussent sur la terre, élévation. Ainsi les personnes supérieures suivent la vertu, accumulant le petit à la grandeur élevée.
Wu : Les arbres poussent de la terre ; c'est Ascension. Ainsi le Jun zi cultive diligemment ses vertus petit à petit pour devenir grand et large comme des arbres qui poussent.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La ligne magnétique monte comme l'occasion le permet. Nous avons Flexibilité, Obéissance et une ligne dynamique en dessous avec son corrélat magnétique au-dessus : cela signifie un progrès réussi. Voir le grand homme -- sa volonté est accomplie dans le sud.
Legge : Le caractère de ce hexagramme signifie avancer dans une direction ascendante, ou monter. La figure symbolise la promotion d'un officier capable au plus haut sommet de distinction. L'action de la deuxième ligne dynamique est tempérée par sa position centrale magnétique du trigramme inférieur. En tant que représentant de Pousser vers le Haut il est puissant, mais modeste et le dirigeant de la cinquième ligne magnétique accueille son avancement. L'officier a donc les qualités qui le préparent à monter ainsi qu'une occasion favorable pour le faire.
Après avoir rencontré le "grand homme" à la cinquième ligne, avancer vers le sud sera favorable. Chu Hsi dit que cela équivaut à "avancer en avant.” Étant donné que le sud est la région de la clarté et de la chaleur, le progrès sera facile et agréable.
Le trigramme inférieur symbolise le Bois, et sa première ligne faible est la racine d'un arbre enfouie dans la terre du trigramme supérieur. La croissance graduelle de cette racine pousse le tronc vers le haut au fur et à mesure que les circonstances du temps le permettent.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Montez en accord avec la volonté du Soi. Tournez-vous vers la clarté.
L'Homme Supérieur grandit un peu chaque jour.
L'image du 46ème hexagramme est celle d'une plante poussant dans la terre, poussant progressivement vers le soleil. Que "une avancée vers le sud est favorable" signifie que comme toutes les plantes se tournent vers le sud vers le soleil, leur source de nourriture, nous devrions nous tourner vers la lumière et la clarté du "grand homme" ou du Soi en nous.
L'avancement vers le haut du Travail est un processus organique. Il n'y a pas de "illumination instantanée." Les nombreuses histoires et paraboles de Satori instantané qui sont courantes dans la tradition bouddhiste zen sont en réalité des récits dramatiques des derniers moments de résolution qui viennent après une vie de dévotion lente et patiente. Le Travail progresse au rythme d'un arbre -- ce qui a commencé comme un gland devient finalement un géant de la forêt, mais cela ne se produit pas du jour au lendemain.
Souvenez-vous toujours que l'Esprit dans son intégralité est toujours le Bâtisseur. Car c'est pas à pas, ligne sur ligne, précepte sur précepte, ici un peu, là un peu, que l'atteinte est accomplie dans les applications mentales, spirituelles, matérielles d'une entité dans ce monde matériel. Edgar Cayce – Livre des Changements
Cette croissance lente est une accumulation de nombreux "rassemblements" comme décrit dans le hexagramme précédent, dontPousser vers le Haut est l'image inversée. On estime qu'un être humain adulte grandit d'une seule cellule à environ cent milliards de cellules grâce à un processus de cinquante milliards de divisions mitotiques. Il est intéressant d'observer que "cent milliards" est l'estimation scientifique du nombre d'étoiles dans une galaxie donnée. Si nous appliquons l'Axiome Hermétique : "Comme en haut, ainsi en bas" à cette relation de macrocosme à microcosme, nous obtenons l'image de notre système solaire comme un seul atome dans le "corps" d'une entité galactique.
Cela devrait mettre le Travail en perspective !
Comprends que tu es un second petit monde et que le soleil et la lune sont en toi, et aussi les étoiles. Origène --Homiliae in Leviticum