Exiger plus de confort
On trouve quelque chose à redire lorsque la situation ne correspond pas à ses souhaits. taoscopy.com
Diminuer41
Simplifiez et réduisez. Adoptez le minimalisme pour gagner en clarté et vous concentrer sur ce qui compte vraiment. Lâcher prise peut apporter une abondance inattendue.
↓ Line 1
Agir rapidement et efficacement est bénéfique, mais il faut veiller à ne pas diminuer les autres dans le processus.
↓ Line 2
La fermeté est avantageuse, mais se lancer dans de nouvelles aventures peut entraîner des problèmes. En conservant ses propres ressources, on peut soutenir les autres.
↓ Line 4
Réduire ses propres défauts encourage les autres à s'approcher avec joie, conduisant à des relations harmonieuses.
↓ Progrès35
Le progrès et la clarté émergent. Avec effort et clarté, l'avancement est possible. Gardez l'honnêteté et l'intégrité au premier plan.
41 Diminuer
Autres titres : Diminution, Le Symbole de la Réduction, Perte, Diminution, Réduction, Diminution des Excès, Déclin, Mise en Équilibre, Équilibre Dynamique, Sacrifice, "Pas nécessairement une perte matérielle. Peut signifier diminuer le moi inférieur pour augmenter le moi supérieur." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Sacrifice Compensatoire signifie que la rectitude sincèrement maintenue apporte un grand succès. L'action est appropriée si le sacrifice est sincère -- même deux paniers de grains, bien qu'il n'y ait rien d'autre, peuvent être offerts.
Wilhelm/Baynes :Diminution combinée avec sincérité apporte une suprême bonne fortune sans blâme. On peut persévérer dans cela. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Comment cela doit-il être réalisé ? On peut utiliser deux petits bols pour le sacrifice.
Blofeld : Perte accompagnée de confiance -- sublime bonne fortune et pas d'erreur ! Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination). S'il y a un doute sur ce qu'il faut utiliser pour le sacrifice, deux petits bols suffiront.
Liu :Diminution avec sincérité : grande bonne fortune, pas de blâme. On peut continuer. Il est bénéfique d'aller quelque part. Comment cela (diminution avec sincérité) peut-il être fait ? On peut utiliser deux récipients en bambou de grains pour un sacrifice.
Ritsema/Karcher : Diminution, possédant conformité. Printemps significatif. Sans faute, permettant l'épreuve. Récolter : possédant une direction. Demander pourquoi : avoir à disposition. Deux plats permettent de présenter. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de sacrifice et de perte. Il souligne que se diminuer et réduire ses engagements est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Il y a un retour ; prime auspiciousness ; il n'y a pas de problème. Cela peut être déterminé. Bénéfique d'avoir un endroit où aller. Pourquoi utiliser deux terrines ; vous pouvez utiliser de l'herbe aromatique.
Cleary (1) : Réduction avec sincérité est très auspiceuse, impeccable. Cela devrait être correct. Il est bénéfique d'aller quelque part. Quelle est l'utilité des deux bols ? Ils peuvent être utilisés pour recevoir.
Cleary (2) : … Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller, etc. … Ils peuvent être utilisés pour la présentation.
Wu : Perte indique qu'avec confiance il y aura grande fortune, pas d'erreur, persévérance, et avantage à avoir des entreprises. Que faut-il utiliser dans les offrandes ? Deux boîtes de grains sont adéquates.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne et en dessous les eaux d'un marais forment Sacrifice Compensatoire. L'homme supérieur, en accord avec cela, retient sa colère et réprime ses désirs.
Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le lac : l'image de Diminution. Ainsi l'homme supérieur contrôle sa colère et retient ses instincts.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise un lac marécageux au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur garde sa colère sous contrôle et est modéré dans ses désirs.
Liu : Le lac à côté de la montagne symbolise Diminution. L'homme supérieur freine son indignation et restreint ses désirs.
Ritsema/Karcher : En dessous de la montagne possédant un marais. Diminution. Un chun tzu utilise la retenue de la colère pour bloquer les appétits.
Cleary (1) : Il y a un lac sous une montagne, réduisant cela. Ainsi la personne supérieure élimine la colère et la cupidité.
Cleary (2) : Lac sous une montagne – Réduction. Ainsi les personnes développées éliminent la colère et la cupidité.
Wu : Il y a un marais sous la montagne ; c'est Perte. Ainsi le jun zi atténue sa colère et retient ses désirs.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Sacrifice Compensatoire le trigramme inférieur est diminué pour augmenter le supérieur, et le flux est ascendant. Les deux paniers de grains sont en accord avec le temps. Il y a un moment où le fort doit être diminué et le faible renforcé. Diminution et augmentation, débordement et vide, se produisent en harmonie avec les exigences du temps.
Legge : Ch'eng-tzu dit : "Toute diminution et répression de ce que nous avons en excès pour le mettre en accord avec le droit et la raison est comprise sous Sacrifice Compensatoire. S'il y a sincérité à faire cela, cela mènera au succès et au bonheur, et même si l'offrande est petite, elle sera acceptée."
Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Ce qui est signifié par diminuer dans ce hexagramme est la régulation des dépenses ou contributions selon le temps. Cela varierait dans une famille selon sa pauvreté ou sa richesse, et dans un état selon l'abondance ou la rareté de ses ressources. Si l'on complète l'insuffisance de son offrande par l'abondance de sa sincérité, l'insignifiance de ses deux paniers ne sera pas méprisée."
Les eaux d'un marais montent continuellement en vapeur pour arroser la colline au-dessus, et ainsi augmenter sa verdure. Ce qui est pris du marais donne de l'augmentation à la colline.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Un sacrifice crée l'équilibre.
L'Homme Supérieur sacrifie ses appétits à un principe supérieur.
Le nom traditionnel de ce hexagramme est Diminution, mais les lignes et le commentaire décrivent tous un échange compensatoire de forces pour atteindre l'équilibre. L'idée de "sacrifice" est mentionnée dans le Jugement, et cela pourrait aussi faire un bon titre, bien que l'image de deux paniers de grains suggère une balance : un dispositif "compensatoire". Dans ce hexagramme, le flux d'énergie se déplace de bas en haut -- les eaux du lac ou du marais se dispersent pour enrichir la montagne. En termes psychologiques, nous pensons à l'ego sacrifiant ou diminuant son autonomie pour atteindre un équilibre psychique avec le Soi : nous renonçons à quelque chose de précieux pour obtenir quelque chose d'encore plus précieux. Sans ce quid pro quo, le concept de sacrifice est dénué de sens et irrationnel.
Un sacrifice est censé être une perte, afin que l'on puisse être sûr que la revendication égoïste n'existe plus. Par conséquent, le don doit être fait comme s'il était détruit. Mais puisque le don me représente, j'ai dans ce cas détruit moi-même, donné moi-même sans attente de retour. Pourtant, vu d'une autre manière, cette perte intentionnelle est aussi un gain, car si vous pouvez vous donner, cela prouve que vous vous possédez. Personne ne peut donner ce qu'il n'a pas. Jung -- Symbolisme de la Transformation dans la Messe
Comparez le message de l'Image du hexagramme numéro 15, Tempérance avec la notion d'un équilibre compensatoire : "L'homme supérieur, en accord avec cela, diminue ses excès pour augmenter ses insuffisances, créant ainsi un juste équilibre." Nous sommes rappelés d'une autre "Tempérance" -- le 14ème Arcane du Tarot, qui dépeint un ange versant de l'eau d'un vase à un autre : "compensatoire". Une comparaison de son symbolisme avec celui du hexagramme numéro 41 offre de nombreux aperçus :
Le Chemin de ... TEMPÉRANCE, mène de ... la Personnalité [ego] au Soi Supérieur ... Toute l'expérience est une préparation de la Personnalité [ego], et du corps dans lequel elle opère, pour faire face à un influx de Lumière qui serait dévastateur pour un système non prêt à gérer une telle énergie. Le plus important ici est le suivi des progrès, le test continu d'en haut. C'est l'ange ici qui est à la fois le Soi Supérieur et les forces initiatiques de la Nature, qui verse l'élixir de vase en vase. C'est un processus continu de test ; mesurer pour voir combien le véhicule physique peut supporter. R. Wang --Le Tarot Qabalistique
Sans s'attarder sur le point, nous pouvons voir que tout sacrifice est une sorte de rémunération : cela ne pourrait être autrement dans un univers interconnecté. L'instruction de l'Image pour l'homme supérieur de "contrôler sa colère" est également évoquée dans la carte de la Tempérance. Cela se rapporte à :
...un aspect des Mystères rarement discuté, et certainement pertinent pour le Vingt-Cinquième Chemin [l'équivalent kabbalistique de la relation entre les lignes un et quatre dans ce hexagramme] : c'est l'hostilité très réelle souvent ressentie par l'étudiant envers le Chemin lui-même, alors qu'il travaille jour après jour et semble ne pas avancer. Une telle hostilité et frustration est en elle-même un test majeur ; elle fait partie intégrante du travail avant l'émergence de preuves intérieures. -- Ibid
"Diminution avec sincérité" (Liu) se réfère au sacrifice continu pour les objectifs du Travail, et "freiner la colère" (Ritsema/Karcher) est la façon de gérer les forces archétypales évoquées lorsque la diminution semble sans fin et que vous n'avez encore rien reçu en retour. Comme tout autre hexagramme, Sacrifice Compensatoire peut symboliser une infinité de situations possibles, mais psychologiquement parlant, nous pouvons d'abord le considérer comme une image de sacrifice dans le but d'atteindre un équilibre de pouvoir au sein de la psyché. Sans le dévouement sacrificiel de l'ego, le Soi ne peut atteindre sa volonté ; et si le Soi ne peut y parvenir, l'ego est condamné par défaut.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet suspendant ses propres affaires et se précipitant pour aider le sujet de la quatrième ligne. Il ne commettra pas d'erreur, mais qu'il considère jusqu'où il doit contribuer de ce qui est à lui pour l'autre.
Wilhelm/Baynes : Partir rapidement une fois ses tâches terminées est sans reproche. Mais il faut réfléchir à combien on peut diminuer les autres.
Blofeld : Se précipiter une fois le travail terminé n'est pas mal, mais d'abord considérer si un tel départ précipité nuira au travail.
Liu : Partir rapidement après que le travail est fait n'apporte aucun blâme. On devrait considérer combien la diminution sera.
Ritsema/Karcher : Clôturer les affaires, partir rapidement. Sans faute. Discuter de la diminution.
Shaughnessy : Déjà servir les fins en partant ; il n'y a pas de problème ; trinquer diminue cela.
Cleary (1) : Terminer les affaires, partir rapidement, il n'y a pas de faute ; mais évaluer avant de réduire quelque chose.
Cleary (2) : … Évaluer la réduction de cela.
Wu : Il cesse de faire ses propres choses et avance rapidement. Il n'y aura pas de blâme. Il devrait envisager de limiter la perte.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le sujet de la quatrième ligne mêle ses souhaits aux siens. Wilhelm/Baynes : L'esprit de celui qui est au-dessus s'accorde avec le sien. Blofeld : De plus, l'approbation de nos supérieurs doit d'abord être obtenue. Ritsema/Karcher : Honorer l'union des objectifs en effet. Cleary (2) : Valoriser l'unification des objectifs. Wu : Il fait ce qui plaît à celui qui est au-dessus.
Legge : La ligne une est dynamique et son corrélat en ligne quatre est magnétique. Il veut l'aider, mais ne laissera rien de ses propres affaires inachevé en le faisant. Il ne diminuera rien de ce qui lui appartient pour elle sans une délibération appropriée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme néglige ses propres intérêts pour aider son supérieur. Ce dernier devrait être sensible à la quantité d'aide qui peut être acceptée sans nuire au subordonné. Un subordonné ne devrait pas non plus donner sans une considération appropriée.
Wing : Lorsque vous êtes en position d'aider les autres ou d'être aidé vous-même, assurez-vous que la modération est exercée. Donner ou prendre trop peut entraîner une situation déséquilibrée. Réfléchissez bien avant d'agir.
Éditeur : Le sens complet de cette ligne est mieux évoqué en la comparant avec son corrélat de la quatrième ligne. C'est une image de soutien moins que total. Elle dit : "Rendez toute l'assistance due." Il vous appartient de différencier la quantité appropriée, ce qui est un indice qu'un test peut être impliqué. ("...Qu'il considère jusqu'où il doit contribuer de ce qui est à lui pour l'autre" peut parfois impliquer un avertissement sur le service servile aux pouvoirs archétypaux.) Lorsqu'on la compare à l'image de la ligne quatre, on obtient une image claire d'un équilibre actif des forces – peut-être un processus dialectique. Le Soi exige une différenciation de l'ego rationnel. C'est une ligne complexe qui implique souvent des messages littéralement impossibles à mettre en mots.
Principalement, il doit savoir jusqu'où il est prêt à aller, ce qu'il est prêt à sacrifier. Il n'y a rien de plus facile à dire que tout. Un homme ne peut jamais tout sacrifier et cela ne peut jamais lui être demandé. Mais il doit définir exactement ce qu'il est prêt à sacrifier et ne pas marchander à ce sujet par la suite. Gurdjieff
A. Une image de choix judicieux pour atteindre un équilibre approprié ou une compensation équitable des forces.
B. Combien êtes-vous prêt à donner au Travail ? (Soyez prudent avec votre réponse !)
C. Apportez de l'aide à "celui qui est au-dessus." (Le Soi.)
Line 2
Legge: La deuxième ligne, dynamique, montre qu'il sera avantageux pour son sujet de maintenir une fermeté correcte, et que l'action de sa part sera mauvaise. Il peut donner de l'augmentation à son corrélat sans se priver lui-même.
Wilhelm/Baynes: La persévérance est bénéfique. Entreprendre quelque chose apporte le malheur. Sans se diminuer, on est capable d'apporter de l'augmentation aux autres.
Blofeld: La persistance dans une voie juste apporte une récompense, mais avancer (ou aller quelque part) maintenant apporterait le malheur. Ce n'est pas le moment de diminuer mais d'augmenter.
Liu: Continuer est bénéfique. Les entreprises apportent le malheur. Sans diminution, sans augmentation.
Shaughnessy: Bénéfique de déterminer ; être droit est de mauvais augure. Ne pas le diminuer, mais l'augmenter.
Cleary (1): Il est bénéfique d'être correct. Une expédition est de mauvais augure. Pas de réduction ou d'augmentation de cela. [Si vous ne savez pas quand assez c'est assez et continuez à réduire et augmenter, vous réactiverez la mentalité humaine et obscurcirez ainsi l'esprit du Tao... C'est parce que l'énergie forte est équilibrée, ni biaisée ni déséquilibrée, qu'il n'y a plus de réduction ou d'augmentation à faire.]
Cleary (2): … Augmentez-le sans réduction.
Wu: Il est avantageux d'être ferme et correct, mais de mauvais augure d'aller de l'avant. Sa décision de ne pas subir de perte profitera à l'autre. [Il peut être justifiable pour le bas de soutenir le haut de manière très modérée en temps de Perte, mais il serait inacceptable de demander au bas de renoncer à tous ses biens... pour satisfaire le haut.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Sa position centrale donne son caractère à son but. Wilhelm/Baynes: Il a le juste milieu dans son esprit. Blofeld: La position centrale de cette ligne dans le trigramme inférieur indique que la persistance sera récompensée par l'accomplissement de ce qui est voulu. Ritsema/Karcher: Se centrer en utilisant des objectifs activants en effet. Cleary (2): L'équilibre qui caractérise son but. Wu: Il doit rester central.
Legge: La ligne deux est dynamique et en place centrale. Mais il est à la place d'une ligne magnétique, et devrait maintenir sa position sans bouger pour aider son corrélat de la cinquième ligne. Maintenir sa propre fermeté correcte est la meilleure façon de donner de l'aide. " Son but" est de rester où il est et d'aider la cinquième ligne par l'exhibition d'une fermeté correcte.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme rend un service fidèle sans se sacrifier. Renoncer à sa dignité et à sa personnalité pour exécuter les ordres d'une personne de haut rang est honteux.
Wing: En aidant les autres, assurez-vous de maintenir votre sens de la dignité. Si la nature de votre tâche diminue votre force ou compromet vos principes, ou si vous sacrifiez votre personnalité pour plaire à votre supérieur, vous agissez honteusement. Seuls les efforts qui ne diminuent pas votre Soi valent la peine.
Éditeur: Cette ligne change l'hexagramme en numéro vingt-sept, Nourrir, dont la ligne correspondante porte un message similaire, c'est-à-dire l'idée que l'impulsion d'agir est incorrecte. Les lignes un et trois montrent chacune une variation de compensation active (équilibrage) en cours. Ici, dans la ligne deux, qui est le centre du trigramme inférieur, l'action est inappropriée. C'est le point d'équilibre ou le point de bascule qui doit rester stationnaire. Notez les subtiles différences dans les diverses traductions de la dernière phrase. Vous décidez.
Le Sage utilise son esprit comme un miroir. Il reste à sa place passivement, et il renvoie ce qu'il reçoit sans dissimulation. Par conséquent, il peut surmonter les choses sans les déformer. Chuangtse
A. Vous servez le Travail au mieux maintenant en restant en place. La volonté, la non-action et l'exemple sont toute l'aide requise.
B. Maintenez le statu quo.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet diminuant le mal dont elle souffre en faisant en sorte que le sujet de la première ligne se hâte de l'aider et la rende heureuse. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Si un homme diminue ses fautes, cela incite l'autre à venir se réjouir. Pas de blâme.
Blofeld : Il a réduit le nombre de maux qui l'accablaient et a ainsi hâté l'arrivée du bonheur -- pas d'erreur !
Liu : S'il diminue rapidement sa maladie (ou ses fautes), il sera heureux. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Diminuer son affliction. Mandater rapidement possède la joie. Sans faute.
Shaughnessy : Diminuer sa maladie ; servir des fins a du bonheur ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Réduire la maladie, causant rapidement de la joie, il n'y a pas de faute.
Cleary (2) : Réduire le mal cause rapidement de la joie. Pas de blâme.
Wu : Sa maladie est soulagée et les conditions s'améliorent rapidement. Il y a de la joie. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : C'est une affaire de joie. Wilhelm/Baynes : C'est en effet quelque chose qui donne lieu à la joie. Blofeld : Une réduction des problèmes est en soi une cause de bonheur. Ritsema/Karcher : Vraiment permettre de se réjouir en effet. Cleary (2) : Réduire le mal est une affaire de joie. Wu : Capable de soulager sa maladie est une cause de joie.
Legge : La ligne quatre est magnétique dans un endroit magnétique, comme quelqu'un souffrant et incapable d'accomplir son travail propre. Mais son corrélat de la première ligne est fort et est incité à se hâter pour soulager la quatrième ligne. La joie de la ligne montre son désir de faire sa part dans le travail de l'hexagramme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : En conséquence de l'abandon de ses mauvaises habitudes, l'homme attire l'aide d'amis bien disposés.
Wing : Si vous pouvez maintenant localiser vos défauts et mauvaises habitudes et faire un effort sérieux pour les diminuer, vous serez approché par des amis et des aides. Une attitude humble de votre part ouvrira la voie à une interaction progressive et à la joie.
Éditeur : Le sens complet de cette ligne est mieux évoqué en la comparant avec son corrélat de la première ligne. Toutes les traductions rendent la ligne quatre dans l'imagerie de la diminution de ses fautes (ou maladie). C'est-à-dire : débarrassez-vous de l'erreur et le bonheur viendra à vous. La version de Legge dépeint une incapacité surmontée par une union correcte avec la ligne un. Pris dans ce sens, la ligne peut symboliser le Soi (ligne quatre, trigramme supérieur du Ciel) gagnant du sacrifice de l'ego dans l'espace-temps (ligne un, trigramme inférieur de la Terre). Quel que soit le contexte de votre question, l'image ici est celle d'une harmonisation des forces pour rétablir l'équilibre.
L'homme est une pensée matérialisée ; il est ce qu'il pense. Pour changer sa nature de l'état mortel à l'état immortel, il doit cesser de s'accrocher dans ses pensées à ce qui est illusoire et périssable, et s'accrocher à ce qui est éternel. F. Hartmann --Paracelsus : Vie et Prophéties
A. Une diminution de l'erreur est une augmentation de la vérité.
B. L'élimination du déséquilibre favorise l'union ; l'élimination de l'illusion laisse place à la joie.
C. Celui qui est au-dessus (le Soi) accepte votre aide, approuve votre action, etc.
35 Progrès
Autres titres : Progrès, Prospérité, Le Symbole de l'Avancement, Avancer, Avancement, Faire des Progrès, Comprendre l'Idée, "Vient l'Aube"
Jugement
Legge : Dans Avancement de la Conscience, nous voyons un prince qui assure la tranquillité du peuple, présenté à ce titre avec de nombreux chevaux par le roi, et reçu trois fois par jour en entretiens.
Wilhelm/Baynes : Progrès. Le puissant prince est honoré avec de nombreux chevaux. En une seule journée, il est reçu en audience trois fois.
Blofeld : Progrès. Le prince richement doté reçoit des faveurs royales sous forme de nombreux chevaux et est reçu en audience trois fois en une seule journée. [Ce passage indique un grand mérite richement récompensé.]
Liu : Le Marquis K'ang (riche, puissant, en bonne santé) est doté de nombreux chevaux par le roi, qui le reçoit trois fois en une seule journée.
Ritsema/Karcher : Prospérité, le feudataire calme profite de l'octroi de chevaux pour multiplier les multitudes. Soleil de jour trois fois réfléchi. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité sous la pleine lumière du soleil. Il souligne que contribuer à cette augmentation en aidant les choses à prospérer est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Le Seigneur de Kang est ainsi récompensé par des chevaux en nombre luxuriant, se connectant trois fois en plein jour.
Cleary (1) :Avancement, un seigneur solidement établi présente de nombreux chevaux, et accorde audience trois fois par jour.
Cleary (2) : Avancement, un seigneur solidement établi est présenté avec, etc.
Wu : Avancement indique que le prince qui a assuré la paix et la prospérité de l'État est doté de nombreux chevaux de qualité. Le roi lui accorde audience trois fois en une journée.
L'Image
Legge : L'image de la terre et celle du soleil brillant émergeant au-dessus d'elle forment Avancement de la Conscience. L'homme supérieur, en accord avec cela, s'engage à rendre plus brillante sa vertu éclatante.
Wilhelm/Baynes : Le soleil se lève sur la terre : l'image du Progrès. Ainsi l'homme supérieur lui-même éclaire sa vertu éclatante.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu flamboyant de la terre. L'Homme Supérieur reflète en sa personne la gloire de la vertu céleste.
Liu : Le soleil se levant au-dessus de la terre est le symbole du Progrès. Ainsi l'homme supérieur éclaire son caractère.
Ritsema/Karcher : La clarté émerge au-dessus de la terre. Prospérité. Un chun tzu utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : La lumière émerge au-dessus de la terre, avancement. Ainsi les personnes supérieures s'illuminent elles-mêmes de la qualité de l'éveil.
Cleary (2) : La lumière émerge au-dessus du sol, avancement. Les personnes développées illuminent la qualité de l'éveil par elles-mêmes.
Wu : La clarté s'élève au-dessus de la terre ; c'est Avancement. Ainsi le jun zi garde sa vertu éclatante brillante.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Avancement de la Conscience nous avons le soleil brillant apparaissant au-dessus de la terre ; le symbole de la Soumission Docile s'attachant à celui de la Grande Clarté ; et la ligne magnétique avancée et se déplaçant au-dessus : toutes ces choses nous donnent l'idée d'un prince qui assure la tranquillité du peuple.
Legge : Le sujet du Jugement est un prince féodal dont les services à son pays l'ont rendu acceptable à son roi. La faveur du roi lui a été montrée par des cadeaux et des attentions personnelles. Le symbolisme des lignes indique les situations rencontrées par le prince. Le caractère écrit pour ce hexagramme signifie "avancer", une qualité qu'il partage avec les hexagrammes numéro quarante-six, Ascension, et numéro cinquante-trois, Progrès Graduel. Dans le cas présent, le soleil montant de la terre au méridien suggère facilement l'idée d'avancer.
Hu Ping-wen (dynastie Yuan) dit : "Parmi les choses fortes, il n'y a rien de plus fort que le Ciel, et donc l'homme supérieur se modèle sur sa force. Parmi les choses brillantes, il n'y a rien de plus brillant que le soleil, et il se modèle sur sa clarté."
Anthony : Ce hexagramme concerne le développement personnel qui produit des progrès dans notre situation de vie externe. Si nous ne progressons pas, nous devrions revoir notre attitude. Certaines idées largement acceptées peuvent être décadentes du point de vue du Sage, et donc obstruer le progrès. [Le "Sage" d'Anthony est conceptuellement identique au "Soi. -- Ed.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Lorsque les manifestations autonomes de nos pulsions intérieures sont canalisées, leur énergie devient celle de l'ego. (Interprété psychologiquement : Ego et Soi sont en accord.)
L'Homme Supérieur concentre sa conscience sur le perfectionnement de l'Œuvre. (Parfois, cela peut prendre le sens de : "Devenir sage !")
Le trigramme de la Clarté en progression sur celui de la Docilité donne la formule pour un Avancement de la Conscience. La soumission de l'ego aux restrictions de l'Œuvre, et la soumission tranquille conséquente de ses pulsions, appétits et impulsions agités, aboutit finalement à un flux d'énergie concentré de l'intérieur. (Après des années d'effort, cela est parfois ressenti physiquement comme une sensation rayonnante émanant de la poitrine, ou de la région du cœur.) Recevoir cette figure sans lignes changeantes ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint cette phase de l'Œuvre, mais cela suggère un progrès dans cette direction. Le nom traditionnel de ce hexagramme est, en fait : Progrès.
Le roi offrant des chevaux au prince en récompense pour avoir pacifié le royaume est analogue au Soi récompensant l'ego pour avoir contrôlé les forces autonomes au sein de la psyché. C'est une discipline essentiellement chamanique : les "chevaux" symbolisent les pulsions et émotions apprivoisées. De telles circonstances indiquent un Avancement de la Conscience ou une progression vers le but de "l'éveil" ou de l'intégration psychique, symbolisé par le soleil traversant la terre.
Cet état de dynamisme de la vie dans lequel la conscience se réalise comme une personnalité divisée et séparée qui aspire et s'efforce vers l'union avec son partenaire inconnu et inconnaissable, le Soi, Jung l'a appelé le processus d'individuation. C'est un effort conscient pour devenir ce que l'on "est" ou plutôt "est censé être." E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
La dernière phrase de la citation ci-dessus est exactement analogue à la traduction de Ritsema/Karcher de l'Image de ce hexagramme, où l'homme supérieur (chun tzu) "utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao."
"Actualisation-tao" est la "capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être."
Interprété psychologiquement alors, ce hexagramme aborde divers thèmes rencontrés au cours du processus d'individuation, qui n'est rien d'autre qu'un Avancement de la Conscience.
La phrase clé dans le Jugement de Legge est "la tranquillité du peuple." Il est relativement facile de sublimer ses pulsions, tout en ressentant encore du ressentiment à ce sujet -- en effet, c'est la forme que prend normalement le processus au début de l'Œuvre. Nos forces intérieures sont comme des enfants ou des animaux qui doivent apprendre à accepter les restrictions de la discipline. Une fois qu'ils l'ont acceptée et ont cessé de la ressentir (c'est-à-dire une fois qu'ils sont devenus "tranquilles"), ils sont prêts à être utiles aux intentions du Soi.
Par exemple : un chien non dressé poursuivra et tuera instinctivement des moutons s'il en a l'occasion ; d'autre part, un chien correctement dressé rassemblera et contrôlera un troupeau de moutons même en l'absence de son maître. Quiconque a observé un chien de berger dressé en action sait quels exploits étonnants ils accomplissent avec une grande joie dans la performance. Ils sont "tranquilles" dans leur rôle, et protégeront même les moutons des chiens non dressés qui les tueraient. Lorsque nos instincts ont appris à accepter tranquillement la discipline, ils sont prêts à nous aider dans les niveaux supérieurs de l'Œuvre. Jusqu'à ce moment, l'Œuvre consiste en grande partie à "dresser le chien." L'analogie est appropriée, car tout comme un chien non dressé n'est jamais aussi heureux dans sa volonté qu'un chien bien dressé dans son but, de même la permissivité indisciplinée ne peut se comparer aux joies du pouvoir contrôlé et de l'intention focalisée.