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Délivrance 40.1.2.3.4 36 Perception trouble

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40
Délivrance
To
36
Perception trouble

Balayer les résistances
On se retourne contre ceux qui voulaient s'opposer à la rupture.
taoscopy.com


Délivrance 40
Libération de la tension et des obstacles.
Libérez-vous, adaptez-vous et acceptez le changement.
Trouvez du soulagement dans une nouvelle clarté.


Line 1
La situation est claire et simple.
Il n'y a pas de faute à procéder.


Line 2
Le succès vient de l'élimination des influences négatives.
La persévérance dans cet effort est récompensée.


Line 3
Porter des fardeaux inutiles en cherchant le progrès invite les ennuis.
Il est sage de se débarrasser de ce qui n'est pas nécessaire.


Line 4
Libérez-vous des obstacles mineurs, et des alliés dignes de confiance apparaîtront.


Perception trouble 36
Restez résilient face à l'adversité.
Dans des circonstances difficiles, maintenez une clarté intérieure et une intégrité tout en dissimulant votre lumière à ceux qui pourraient ne pas la comprendre ou l'apprécier.
La patience et la persévérance sont essentielles.



40
Délivrance


Autres titres : Délivrance, Le Symbole du Relâchement, Libération, Élimination des Obstacles, Démontage, Démêlé, Solution, Dissolution, Soulagement, Délier, Libération de la Tension

 

Jugement

Legge :Libération trouve un avantage au sud-ouest. Lorsque l'opération est terminée, un retour à la stabilité apporte de la bonne fortune. Si les opérations ne sont pas terminées, il est préférable de les achever rapidement.

Wilhelm/Baynes :Délivrance. Le sud-ouest favorise. S'il n'y a plus rien (Sic) où l'on doit aller, le retour apporte de la bonne fortune. S'il y a encore quelque chose (Sic) où l'on doit aller, se hâter apporte de la bonne fortune.

Blofeld : Libération. L'ouest et le sud sont favorables. Ceux qui n'ont rien à gagner en avançant trouveront de la bonne fortune en revenant en arrière ; ceux qui ont beaucoup à gagner en avançant doivent se hâter pour être sûrs de bien faire. [Ce n'est pas le moment de rester où nous sommes. Si nous n'avons pas de bonne raison d'avancer, il vaut mieux reculer.]

Liu : Libération. Le sud-ouest est bénéfique. S'il n'y a rien pour quelqu'un là où il doit aller, alors revenir apporte de la bonne fortune. S'il y a quelque chose dans un endroit où l'on peut aller, alors y aller rapidement mène à la bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Démontage. Récolte : Ouest Sud. Sans endroit où aller : son retour est significatif. Possédant une direction : Aube significative. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de réflexion et de libération de la tension. Il souligne que l'analyse et la compréhension des choses pour être délivré de la contrainte est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy : Démêlé : Bénéfique au sud-ouest ; il n'y a nulle part où aller ; son retour est de bon augure ; il y a un endroit où aller passer la nuit ; de bon augure.

Cleary (1) : Pour libération, le sud-ouest est bénéfique. Quand on ne va nulle part, le retour apporte de la bonne fortune ; quand on va quelque part, la promptitude apporte de la bonne fortune.

Cleary (2) : Pour solution, le sud-ouest est bénéfique. Ne pas aller nulle part, revenir est chanceux, etc.

Wu : Soulagement indique un avantage au sud-ouest. S'il entreprend de faire quelque chose sans cause, il sera de bon augure pour lui de revenir à son ancien poste. S'il entreprend de faire quelque chose avec une cause, il sera de bon augure pour lui de le faire tôt.

 

L'Image

Legge : Libération montre un orage qui clarifie l'atmosphère. L'homme supérieur, en accord avec cela, pardonne les erreurs et traite les crimes avec douceur.

Wilhelm/Baynes : Le tonnerre et la pluie s'installent : l'image de la Délivrance. Ainsi l'homme supérieur pardonne les erreurs et pardonne les méfaits.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre et la pluie apportant la libération. L'Homme Supérieur tend à pardonner les torts et traite les crimes avec indulgence. [Les trigrammes composants suggèrent qu'une certaine quantité d'action énergique est requise.]

Liu : Le tonnerre et la pluie viennent, symbolisant la Libération. L'homme supérieur pardonne les erreurs et pardonne les criminels.

Ritsema/Karcher : Tonnerre, pluie, excitation. Démontage. Un chun tzu utilise le pardon des excès pour pardonner les offenses.

Cleary (1) : Le tonnerre et la pluie agissent, dissolvant. Ainsi les personnes supérieures pardonnent les fautes et pardonnent les crimes.

Cleary (2) : Tonnerre et pluie – solution. Etc.

Wu : Il y a du tonnerre et de la pluie ; c'est le Soulagement. Ainsi le jun zi pardonne les transgresseurs involontaires et atténue (Sic) les délinquants criminels.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Libération montre le trigramme du Mouvement au-dessus du trigramme du Danger -- par le mouvement, il y a une échappatoire au péril. Un mouvement précoce vers le sud-ouest gagne l'allégeance des masses et ramène l'état à la normalité et à l'équilibre. Lorsque le ciel et la terre sont libérés de l'emprise de l'hiver, nous avons du tonnerre et de la pluie. Quand ceux-ci viennent, les bourgeons de la végétation fruitière commencent à s'ouvrir. Grands en effet sont les phénomènes au temps de laLibération.

Legge : Le caractère chinois écrit pour Libération est le symbole du dénouement -- défaire un nœud ou démêler une complication. Cet hexagramme dénote une condition dans laquelle l'obstruction et la difficulté de la figure précédente ont été supprimées. La leçon est de savoir comment cet état nouveau et meilleur du royaume doit être traité. S'il ne reste aucune tâche à accomplir, plus tôt les choses reprendront leur cours normal, mieux ce sera. Si d'autres opérations sont nécessaires, qu'elles soient accomplies sans délai. Les éditeurs de K'ang-hsi disent que se déplacer vers le sud et l'ouest est la même chose que revenir à la normalité.

Le tonnerre et la pluie clarifient l'atmosphère, et un sentiment d'oppression est soulagé. Les images du printemps dans le commentaire confucéen se réfèrent à la politique douce d'un souverain conquérant qui pardonne l'opposition de ceux qui cessent de résister.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Faites ce qui doit être fait de toute évidence et revenez à la stabilité dès que possible.

L'Homme Supérieur pardonne, oublie et ne garde pas de rancune. (c'est-à-dire, la stabilité est plus importante que de blâmer ou de discuter de qui a raison.)

Si le trente-neuvième hexagramme de Impasse est retourné, il devient le quarantième hexagramme de Libération ou Délivrance. Les deux figures représentent des situations opposées : si Impasse crée de la tension, alors Libération la libère. Le trigramme supérieur du Mouvement monte pour échapper au trigramme inférieur du Danger, nous donnant une image sans ambiguïté de liberté et de soulagement.

En dehors de toute personnification, l'ensemble de l'espace dans lequel la vie se trouve a un caractère spirituel malveillant, et les "démons" eux-mêmes sont autant des royaumes spatiaux que des personnes. Les surmonter est la même chose que de les traverser, et en franchissant leurs frontières, ce passage brise en même temps leur pouvoir et réalise la libération de la magie de leur sphère.
H. Jonas --La Religion Gnostique

Le commentaire de Legge dans l'hexagramme précédent explique que le "sud-ouest" est la direction de la "terre," la plaine fertile où la vie est naturelle et non contrainte. Confucius nous dit ici qu'un mouvement précoce dans cette direction gagnera l'"allégeance des masses." Interprété psychologiquement, cela se réfère au royaume intérieur de la psyché, où "les masses" sont les pulsions, les émotions et les complexes archétypaux qui composent notre être. Le symbolisme suggère une libération consciente de la tension intérieure.

Ces forces, par conséquent, ne doivent pas être laissées à l'état sauvage, mais devraient être disposées de manière inoffensive ou, mieux encore, utilisées à des fins constructives : activités créatives de divers types ; la reconstruction de notre personnalité, contribuant à notre Psychosynthèse.
Roberto Assagioli -- Psychosynthèse


Line 1

Legge: La première ligne, magnétique, montre que son sujet ne commettra aucune erreur.

Wilhelm/Baynes: Sans blâme.

Blofeld: Pas d'erreur !

Liu: Pas de blâme. [Si vous recevez cette ligne, vous pouvez vous attendre à réussir dans vos entreprises.]

Ritsema/Karcher: Sans faute.

Shaughnessy: Il n'y a pas de problème.

Cleary (1): Pas de blâme.

Wu: Pas d'erreur.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: La ligne dynamique quatrième et la ligne magnétique première sont en corrélation. Nous jugeons à juste titre en disant que son sujet ne commettra aucune erreur. Wilhelm/Baynes: À la frontière entre ferme et souple, il ne devrait pas y avoir de blâme. Blofeld: la conjonction de souple et ferme (à savoir, les lignes un et deux) (Sic) implique l'absence d'erreur. Ritsema/Karcher: Frontière du solide et du souple. Juste, sans faute en effet. Cleary (2): À la frontière du dur et du mou, etc. Wu: Là où l'esprit fort et le cœur tendre se rencontrent, il n'y a en équilibre aucune erreur.

Legge: Il y a une ligne magnétique au lieu d'une dynamique en première position, mais cela est compensé par sa corrélation avec la ligne dynamique quatrième.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu: Au début, l'homme est libéré des obstacles et se repose en paix.

Wing: Vous avez surmonté les difficultés dans votre entreprise actuelle. Le chemin a été dégagé et le progrès continuera. Utilisez ce temps pour consolider votre position.

Éditeur: L'interprétation de Blofeld du commentaire confucéen est anormale -- la justesse se trouve dans la tension entre les lignes un et quatre (et non un et deux). Être magnétique dans un lieu dynamique et dynamique dans un lieu magnétique suggère un ajustement continu aux circonstances changeantes. Le commentaire confucéen de Wilhelm fournit une bonne image de ce type d'adaptation : "À la frontière entre ferme et souple, il ne devrait pas y avoir de blâme." Parfois, cette ligne peut signifier une confirmation d'une hypothèse, d'une spéculation ou d'une attitude -- elle dit "affirmatif" à votre question.

Heureux, en effet, est l'homme qui prend exactement la juste mesure de lui-même, et maintient un juste équilibre entre ce qu'il peut acquérir et ce qu'il peut utiliser, que ce soit grand ou petit.
-- P.M. Latham

A. Une position d'équilibre dynamique (par opposition à statique) entre des forces opposées est exempte d'erreur.

Line 2

Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet attraper, à la chasse, trois renards, et obtenir les flèches jaunes (dorées). Avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : On tue trois renards dans le champ et reçoit une flèche jaune. La persévérance apporte la bonne fortune.

Blofeld : Avec une flèche jaune, il a tué trois renards dans le champ. [Trois oiseaux d'une pierre.] La persistance juste apportera la bonne fortune.

Liu : On attrape trois renards dans le champ et gagne une flèche jaune (dorée). Continuer apporte la bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Les champs, attrapant trois renards. Acquérant une flèche jaune. Essai : significatif.

Shaughnessy : Dans les champs attrapant trois renards, et obtenant une pointe de flèche jaune ; la détermination est de bon augure.

Cleary (1) : Attraper trois renards à la chasse, ayant des flèches dorées, la correction apporte la bonne fortune.

Cleary (2) : Attraper le troisième renard à la chasse, trouvant une flèche jaune, etc.

Wu : Le chasseur attrape trois renards et trouve une flèche jaune. Ce sera de bon augure avec persévérance.


COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La bonne fortune est parce qu'il maintient le juste milieu.

Wilhelm/Baynes : La bonne fortune est due à l'atteinte de la voie du milieu. Blofeld : La bonne fortune de pouvoir suivre une voie médiane. Ritsema/Karcher : Acquérir le tao centré en effet. Cleary (2) : Atteindre la voie de l'équilibre. Wu : Parce qu'il prend une route médiane.

Legge : La deuxième ligne est dynamique, mais la place est magnétique, donc sa force est tempérée. En tant que corrélat du dirigeant à la ligne cinq, il est un officier s'efforçant de provoquer la délivrance et de pacifier le royaume soumis. Il est comparé à un chasseur qui se débarrasse des hommes inférieurs, représentés par les trois renards. Il reçoit les flèches jaunes, les instruments de guerre ou de chasse, dont la couleur est correcte et dont la forme est droite. Les éditeurs de K'ang-hsi disent que bien que la droiture, symbolisée par les flèches, soit le premier devoir d'un officier, s'il ne tempère pas cette qualité en poursuivant le juste milieu, symbolisé par leur couleur jaune, et procède plutôt par la force brute pour éliminer ce qui est mauvais, il provoquera l'indignation et la rébellion.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme procède à un rythme approprié et avec modération pour éliminer les individus intrigants, qui influencent le dirigeant par la flatterie et entravent le progrès public.

Wing : La situation peut être entre les mains d'individus inférieurs qui utilisent des méthodes indignes pour influencer ceux en autorité. Vous devez maintenant être particulièrement droit et vertueux tout en discréditant leurs efforts. Bonne fortune.

Éditeur : Flèche : La flèche a des associations similaires à l'épée – la fonction discriminante. Tirer une flèche dans le cœur du problème, c'est en percer l'essence, le comprendre complètement. Jaune : Couleur du juste milieu, du soleil – suggère la sagesse qui vient de la clarté : perception équilibrée. Renard : Symbole asiatique commun pour le mal, surtout ses aspects rusés ou trompeurs. Trois : Symbole de synthèse dialectique ou de complétion, tout comme le concept du juste milieu. La ligne image une situation dans laquelle une discrimination soigneuse perçoit les éléments d'un problème.

Par conséquent, les doutes qui ont surgi dans votre cœur par ignorance devraient être tranchés par l'arme de la connaissance. Armé de yoga, ô Bharata, tiens-toi debout et combats.
Bhagavad-Gita

A. Une perspicacité équilibrée dans la situation différencie et élimine les éléments nuisibles.

B. En plein dans le mille ! – vos soupçons sont confirmés.

Line 3

Legge : La troisième ligne, magnétique, montre un porteur avec son fardeau, mais chevauchant dans une voiture. Il ne fera qu'inciter les voleurs à l'attaquer. Cependant, aussi ferme et correct qu'il essaie d'être, il y aura des raisons de regretter.

Wilhelm/Baynes : Si un homme porte un fardeau sur son dos et monte néanmoins dans une voiture, il encourage ainsi les voleurs à s'approcher. La persévérance mène à l'humiliation.

Blofeld : Voyageant avec à la fois des porteurs de bagages et une voiture, il a attiré l'attention des voleurs. Persister entraînerait le malheur. [Cela pourrait signifier qu'une personne portant des bagages sur son dos monte dans une voiture. En tout cas, les commentaires chinois supplémentaires expliquent que le passage se réfère à ceux qui usurpent des privilèges auxquels ils n'ont pas droit par rang ou mérite.]

Liu : Un homme porte des marchandises sur son dos et monte dans une voiture – il invite ainsi les voleurs à venir. Continuer apporte l'humiliation.

Ritsema/Karcher : Porter, de plus chevaucher. Impliquant la criminalité culminante. Épreuve : embarras.

Shaughnessy : Porter sur le dos et monter dans une charrette amène les voleurs à arriver ; la détermination est pénible.

Cleary (1) : Chevaucher en portant un fardeau provoque l'arrivée des ennemis. Même en étant juste, on est humilié.

Cleary (2) : Porter et chevaucher amène des ennemis. Il est juste d'être humilié.

Wu : Un homme portant une charge monte dans une voiture. Ce qu'il fanfaronne est propice au vol. Même s'il ne fait rien de mal, il sera humilié.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Pour un porteur avec son fardeau de chevaucher dans une voiture est une chose dont il faut avoir honte. C'est lui-même qui incite les voleurs à venir. Sur qui d'autre pouvons-nous rejeter la faute ? Wilhelm/Baynes : Il devrait vraiment avoir honte de lui-même. Quand je m'attire ainsi des voleurs, sur qui dois-je rejeter la faute ? Blofeld : De plus, son utilisation des deux était honteuse. Si j'agissais ainsi et attirais des voleurs sur moi, qui d'autre que moi serait à blâmer ? Ritsema/Karcher : Vraiment permettre le démoniaque en effet. Provenant de mon implication dans les armes. De plus, de qui est-ce la faute en effet. Cleary (2) : Porter et chevaucher sont tous deux honteux. On s'attire une attaque par soi-même – qui d'autre est à blâmer ? Wu : C'est une honte pour un porteur de monter dans une voiture. Il s'expose au vol. Qui d'autre est à blâmer ?

Le Maître a dit :Les créateurs du I Ching peuvent être dits avoir connu la philosophie du vol. Le I Ching dit : "Il est un porteur de fardeau, et pourtant monte dans une voiture, excitant ainsi les voleurs à l'attaquer." Porter un fardeau est l'affaire d'un homme inférieur. Une voiture est le véhicule d'un gentleman. Quand un homme inférieur monte dans le véhicule d'un gentleman, les voleurs penseront à le lui prendre. Quand on est insolent envers ceux qui sont au-dessus de lui, et oppressif envers ceux qui sont en dessous, les voleurs souhaiteront l'attaquer. Un dépôt négligent de choses excite au vol, tout comme l'ornementation d'une femme excite à la luxure. Ce que le I Ching dit à propos du porteur de fardeau chevauchant dans une voiture, et excitant les voleurs à l'attaquer montre comment le vol est provoqué.

Legge : La troisième ligne est magnétique là où elle devrait être dynamique. Dans la position supérieure du trigramme inférieur, elle suggère l'idée d'un porteur chevauchant dans une voiture. Les gens diront : "Comment est-il arrivé là ? Les choses ne peuvent pas être à lui." Par conséquent, les voleurs l'attaqueront et le pilleront puisqu'il ne peut pas se protéger ou accomplir quoi que ce soit de bon.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme a obtenu des biens matériels et du confort et cherche une vie de facilité qui ne convient pas à sa nature. Comme l'ornementation d'une femme qui excite à la luxure, ce mode de vie invite simplement les voleurs et mène à l'humiliation.

Wing : Vous avez pu assumer une position quelque peu puissante, que vous ne savez pas comment contrôler. Vous prétendez être quelque chose que vous n'êtes pas. Cela invite l'envie. Si vous continuez ainsi, vous subirez l'humiliation de la part d'autres qui voudraient usurper votre position.

Éditeur : Recevoir cette ligne peut être une réprimande pour une attitude indigne. Elle montre quelqu'un qui aspire au-delà de sa condition, ou qui cherche incorrectement une solution facile à ses problèmes. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro trente-deux, Constance, dont la ligne correspondante commence par : "Montre quelqu'un qui ne maintient pas constamment sa vertu..." L'idée est qu'un désir de progresser rapidement tente à une réponse inappropriée à la situation actuelle. Parfois, le contexte de la question peut suggérer que le "véhicule" (voiture) est l'oracle lui-même – vous voulez qu'il réponde à une question que vous pouvez résoudre par vous-même. Le fardeau du porteur est une responsabilité ou un devoir évident. Les voleurs sont tout ce qui nuirait au Travail.

L'acceptation de la nécessité de se rapporter à un pouvoir ou à des pouvoirs au-delà de notre contrôle personnel et de notre compréhension rationnelle ne nécessite pas, en effet ne permet même pas, l'abandon de notre responsabilité personnelle mais exige plutôt de nous que dans le domaine de la vie personnelle qui nous est assignée notre propre responsabilité doit être exercée jusqu'à ses limites.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. "Il n'y a pas de repas gratuit." Sortez la tête des nuages et assumez vos responsabilités.

B. Attendiez-vous qu'un hélicoptère spirituel vous emmène au sommet de la montagne ?

Line 4

Legge : Au sujet de la quatrième ligne, dynamique, il est dit : "Retirez vos orteils. Des amis viendront alors, et il y aura une confiance mutuelle entre vous."

Wilhelm/Baynes : Délivrez-vous de votre gros orteil. Alors le compagnon vient, et vous pouvez lui faire confiance.

Blofeld : Une libération maladroite. Faites confiance à l'ami(s) qui viendra. ["Une libération maladroite" est le résultat de ma tentative de donner un sens à trois mots chinois -- "libération" et "pouce" (ou "gros orteil") reliés par une particule grammaticale avec diverses significations possibles. Que mon hypothèse soit correcte ou non, le commentaire sur la ligne indique que l'augure n'est pas favorable. Heureusement, une situation délicate sera soulagée par l'arrivée d'un ami (ou d'amis).]

Liu : Desserrez votre gros orteil. Quand votre ami viendra, vous pourrez vous faire confiance mutuellement.

Ritsema/Karcher : Démontage et aussi les pouces. Partenariat culminant, séparation conforme.

Shaughnessy : Démêlant sa pruche ; un ami arrive et le rend.

Cleary (1) : Libérez votre gros orteil, quand le compagnon vient, alors confiance.

Cleary (2) : Retirez votre gros orteil. Quand un compagnon vient, alors vous faites confiance.

Wu : Il dénoue ses gros orteils. Cela apportera la confiance de ses amis.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Les positions de cette ligne et des troisième et première ne leur conviennent pas. Wilhelm/Baynes : La place n'est pas la bonne. Blofeld : Une libération maladroite est indiquée par la position inappropriée de cette ligne. Ritsema/Karcher : Pas encore une situation appropriée en effet. Cleary (2) : Vous n'êtes pas encore dans la bonne position. Wu : Parce qu'il est hors de place.

Legge : La ligne quatre est dynamique dans une place magnétique, et son corrélat est magnétique dans une place dynamique. Une telle union ne sera pas productive de bien. Dans le symbolisme, la ligne un devient l'orteil de la ligne quatre. Les éditeurs de K'ang-hsi disent que "La ligne quatre n'est ni centrale ni à sa place correcte. Elle a la ligne un pour corrélat et la ligne trois pour son proche associé -- tous deux magnétiques dans des places dynamiques. C'est pourquoi il est dit qu'ils sont tous dans des places inappropriées pour eux."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme se débarrasse des personnes inférieures qui se sont attachées à lui et sont même devenues indispensables à certains égards. C'est un prélude nécessaire à de grandes réalisations. Leur départ lui permettra de cultiver des amis ayant des vues similaires et une confiance mutuelle.

Wing : Il y a des personnes qui s'attachent à vous pour leurs propres raisons. C'est une relation parasitaire, qui peut devenir habituelle. Vous devriez vous libérer de ce type d'enchevêtrement, car il repousse d'autres personnes qui pourraient être des alliés précieux dans vos entreprises.

Éditeur : Les significations respectives des lignes un et quatre sont dérivées de leur corrélation entre elles. Notez que cette corrélation est vue comme favorable à la ligne un, mais défavorable à la ligne quatre. Il y a sept lignes dans le I Ching qui mentionnent des orteils, et toutes sauf celle-ci sont des premières lignes. Dans ce cas, l'orteil mentionné est la première ligne, qui est magnétique dans une place dynamique pendant une période de libération du péril ou de la stagnation. Cela suggère que du point de vue de la ligne quatre, son corrélat magnétique dans la première place est un handicap à écarter. En ce qui concerne l'assistance imminente des "amis", Wilhelm commente que "la ligne actuelle et la [ligne dynamique] dans la deuxième place sont des amis de nature apparentée, rendant ensemble une aide loyale au dirigeant dans la cinquième place." Puisque la ligne deux est la seule autre ligne dynamique dans l'hexagramme et est décrite comme un "chasseur qui se débarrasse des hommes inférieurs," une telle aide est évidemment avantageuse. Aussi déroutant que tout cela puisse paraître, l'idée essentielle est assez claire : libérez-vous d'une compulsion ou d'un enchevêtrement pour obtenir de l'aide. (Un orteil nous donne soit l'impulsion de bouger, soit obstrue le mouvement lorsque nous trébuchons dessus.) Peut-être représente-t-il une attitude timide, conservatrice ou trop prudente qui nous retient.

Il faut un grand saut d'imagination pour concevoir cette position de l'ego. Nous avons tellement l'habitude de prendre nos consciences pour acquises que notre sens de nous-mêmes nous semble le fait principal à partir duquel toutes les autres expériences découlent simplement secondairement. Nous avons du mal à considérer l'expérience subjective du "je" comme étant en quelque sorte secondaire, comme quelque chose à travers quoi un "autre" objectif -- à savoir, un "non-moi", un stratum psychique objectif -- se manifeste en tant que conscience, en tant que point focal du champ total en termes d'espace et de temps.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Libérez-vous de l'égoïsme et laissez les aperçus dignes de confiance du Soi vous guider.

B. Contrôlez votre peur ou anxiété compulsive et le succès viendra de lui-même.

C. L'image suggère que vous vous êtes peut-être associé à de mauvaises fréquentations – abandonnez les influences inférieures.

36
Perception trouble


Autres titres : Assombrissement de la Lumière, Le Symbole de l'Apparition de l'Intelligence Claire Blessée, Blessure, Blessure de la Brillance, Brillance Cachée, Faisan Appelant, La Lumière Assombrie, Dissimulation de l'Illumination, Blessure de l'Illumination, Lumière Obnubilée, Intelligence Non Appréciée, Censure, Cacher Sa Lumière, La Nuit Noire de l'Âme, Ignorance "Pas nécessairement aussi mauvais que cela en a l'air, peut simplement signifier être restreint ou se restreindre." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Dans les conditions de Perception Obscurcie soyez conscient de la difficulté de votre position et maintenez une fermeté correcte.

Wilhelm/Baynes : Assombrissement de la Lumière. Dans l'adversité, il est bénéfique de persévérer.

Blofeld :Assombrissement de la Lumière. La persistance juste face à la difficulté apporte une récompense.

Liu :Assombrissement de la Lumière. Il est bénéfique de continuer à travers les temps difficiles.

Ritsema/Karcher : Brillance Cachée, Récolter : labeur, Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'intelligence cachée ou blessée. Il souligne que dissimuler délibérément votre lumière en entrant dans ce qui est en dessous de vous est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : cacher votre brillance !]

Shaughnessy : Faisan appelant : Bénéfique de déterminer à propos de la difficulté.

Cleary (1) : Dans la dissimulation de l'illumination, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.

Cleary (2) : Quand l'illumination est endommagée, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.

Wu :Lumière Obnubilée indique qu'il est avantageux de persévérer en temps de danger.


L'Image

Legge : Le soleil entre dans la terre -- l'image de Perception Obscurcie. L'homme supérieur gère ses subordonnés et montre son intelligence en la gardant cachée.

Wilhelm/Baynes : La lumière a sombré dans la terre : l'image de l'Assombrissement de la Lumière. Ainsi l'homme supérieur vit avec la grande masse : Il voile sa lumière, mais brille toujours.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise la lumière cachée dans la terre. En gouvernant le peuple, l'Homme Supérieur, bien qu'il prenne soin de cacher sa lumière, brille néanmoins.

Liu : Le soleil s'enfonçant sous la terre symbolise l'Assombrissement de la Lumière. En approchant le peuple, l'homme supérieur voile sa brillance, mais a toujours de la gloire.

Ritsema/Karcher : Brillance entrant au centre de la terre. Brillance Cachée. Un chun tzu utilise la supervision des foules pour profiter de l'assombrissement et aussi de l'Éclat.

Cleary (1) : La lumière entre dans la terre, l'illumination est dissimulée.Ainsi les personnes supérieures traitent avec les masses, agissant discrètement tout en étant en fait illuminées. [Quand les pratiquants du Tao sont parmi les masses, s'ils utilisent trop leur illumination, ils effraieront les ignorants et étonneront les mondains, provoquant facilement des abus et des calomnies.]

Cleary (2) : L'illumination va sous terre, dans la dissimulation de l'illumination. En traitant avec les masses, les vrais leaders agissent discrètement tout en étant en fait illuminés. [Ce que les sages apprennent, c'est à devenir chaque jour plus illuminés à l'insu des autres.]

Wu : La lumière entre dans la terre ; c'est Lumière Obnubilée. Ainsi le jun zi utilise l'esprit de l'obscurité à la place de la brillance pour administrer les affaires du peuple. [En "atténuant" sa force intérieure, il ferait sentir aux gens qu'il est l'un d'eux.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : L'image de la Brillance entrant au milieu de la terre suggère une clarté qui a été blessée ou obscurcie. Le trigramme inférieur montre la Clarté, le supérieur la Docilité. Le roi Wen possédait ces deux qualités, pourtant il était impliqué dans de grandes difficultés. L'individu concerné devrait obscurcir sa brillance. Ainsi le Comte Chi a pu maintenir correctement son esprit et son intention au milieu des difficultés de sa situation.

Legge : Cet hexagramme montre un officier capable se mettant au service de son pays, malgré l'occupation du trône par un souverain faible et antipathique. D'où le nom Perception Obscurcie ou Intelligence Blessée -- c'est-à-dire, blessée et opprimée. La leçon de la figure est de montrer comment un tel officier se conduira et maintiendra son objectif.

Le roi Wen n'était pas de la lignée de Shang. Bien qu'opposé et persécuté par son souverain, il a pu poursuivre sa propre voie, jusqu'à ce que sa lignée finisse par supplanter l'autre. Il ne pouvait en être ainsi pour le Comte de Chi, qui était membre de la Maison de Shang. Il ne pouvait rien faire qui aiderait à sa chute.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Reconnaissez une situation difficile et utilisez votre volonté pour faire face à ses restrictions.

L'Homme Supérieur gère la situation en réprimant son besoin de spéculer, de se mêler ou d'attirer l'attention sur lui-même. (Alternatif : En présence de l'arrogance, l'homme sage joue le fou.)

Le trente-cinquième hexagramme montre le trigramme de la Clarté progressant sur la terre -- une image de la prise de conscience croissante. Le trente-sixième hexagramme est l'inverse de cela -- il montre le trigramme de la Clarté englouti par la terre. Si l'image de Avancée de la Conscience symbolise midi, lorsque le soleil est au zénith, alors Perception Obscurcie symbolise minuit, lorsque le soleil est à l'Imum Coeli, ou sous le ciel. C'est un moment de ténèbres maximales, d'ignorance maximale ; un moment où les forces obscures de l'inconscient sont à leur plus fort. Nous nous rappelons la Nuit Noire de l'Âme, une phase inévitable et inéluctable du Travail :

Quand, enfin, ils se sont exercés pendant un certain temps dans le chemin de la vertu, persévérant dans la méditation et la prière, où, avec la suavité et le plaisir qu'ils ont trouvés, ils se sont détachés des choses mondaines, et ont acquis une certaine force spirituelle en Dieu, de sorte qu'ils peuvent réfréner les appétits des créatures et dans une certaine mesure souffrir pour Dieu une légère charge et sécheresse, sans reculer au moment crucial ; quand, à leur avis, ils progressent dans ces exercices spirituels à leur entière satisfaction et délice ; et quand le Soleil des faveurs divines semble briller sur eux le plus radieusement, Dieu obscurcit toute cette lumière, et ferme la porte et la source de l'eau spirituelle douce, qu'ils avaient l'habitude de boire en Dieu aussi souvent et aussi longtemps qu'ils le voulaient ... et ainsi, il les laisse dans une obscurité si profonde qu'ils ne savent pas où diriger le sens de l'imagination et les spéculations de l'esprit.
St. Jean de la Croix

La Nuit Noire de l'Âme est l'expérience universelle de tous ceux qui suivent le chemin au-delà des sentiers battus du dilettante spirituel. C'est un filtre archétypal pour déterminer la survie du plus apte dans l'évolution psychique. Pour ceux qui sont entrés dans cette phase du Travail, il est bon de se rappeler que personne ne reçoit un test qu'il ne peut réussir s'il le veut sincèrement.

La situation dans la ligne cinq de cet hexagramme signifie peu pour celui qui n'est pas familier avec l'histoire chinoise. Dans son essence, l'histoire du Comte Chi concerne un homme supérieur qui a été emprisonné par un empereur maléfique. La seule façon pour lui de survivre à cette période sombre était de feindre la folie. Ainsi, le message dans l'Image nous conseille de montrer notre intelligence en la dissimulant. Il existe une large gamme d'applications pour cette règle, et peut-être que Lao Tse nous donne la meilleure paraphrase de l'idée dans son célèbre aphorisme : Celui qui sait ne parle pas ; Celui qui parle ne sait pas.

En termes de Travail, cela peut signifier qu'il faut comprendre fermement qu'il y a certaines choses qui ne peuvent être partagées avec n'importe qui. Le travail intérieur est très fragile jusqu'à ce qu'il ait eu le temps de se cristalliser, et exposer ses vérités à la lumière crue de l'intellect non sophistiqué, c'est risquer de graves dommages au processus d'individuation.

On ne doit pas dire aux gens des choses qu'ils ne peuvent pas saisir. Il y a des mystères qui ne peuvent être partagés avec tout le monde ... Certaines choses ne peuvent être dites à personne et un secret dit à une mauvaise personne est destructeur et même irresponsable.
M.L. Von Franz -- Le Féminin dans les Contes de Fées

Cet hexagramme peut symboliser de nombreuses situations, mais parfois c'est une suggestion que vous êtes ignorant ou "dans le noir" à propos de l'état réel des affaires qui prévaut actuellement.