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Folie de jeunesse4
Cherchez des conseils et soyez ouvert à l'apprentissage. Accueillez les erreurs comme des opportunités de croissance.
↓ Line 1
La discipline est nécessaire pour la croissance, mais elle ne doit pas être excessive. Une discipline excessive peut mener à la honte.
↓ Line 5
Aborder les situations avec un sens d'innocence et d'ouverture peut mener à des résultats positifs.
↓ Line 6
Lorsqu'on fait face à la bêtise, il est important d'éviter de commettre soi-même des erreurs. Concentrez-vous sur la prévention des erreurs plutôt que sur leur punition.
↓ Limitation60
Fixez des limites et appliquez la discipline pour créer un équilibre et de l'ordre dans la vie. Priorisez la modération et des limites claires pour une plus grande concentration et harmonie.
4 Folie de jeunesse
Autres Titres : Folie de la Jeunesse, Le Symbole du Voile, Immaturité, Croissance Non Cultivée, Jeunesse, Acquérir de l'Expérience, Ignorance de la Jeunesse, Enveloppement, Folie, Obscurité "Souvent, le Yi Jing utilise cet hexagramme pour nous montrer que nous ne devrions pas poser cette question." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Inexpérience signifie progrès et succès. Je ne cherche pas le jeune inexpérimenté, mais il me cherche. Lorsqu'il montre la sincérité propre à la divination, je l'instruis. S'il demande deux ou trois fois, cela devient gênant, et je n'instruis pas les gênants. La fermeté correcte apporte un avantage.
Wilhelm/Baynes :Folie de la Jeunesse a du succès. Ce n'est pas moi qui cherche le jeune fou ; le jeune fou me cherche. À la première consultation de l'oracle, je l'informe. S'il demande deux ou trois fois, c'est de l'importunité. S'il importune, je ne lui donne pas d'informations. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Immaturité. Bonne fortune ! Je ne suis pas de ceux qui cherchent les jeunes non cultivés, mais si un tel jeune me cherche, je lirai et expliquerai d'abord les présages. Cependant, s'il me demande plusieurs fois, à cause de son importunité, je n'expliquerai plus rien. Le présage indique un besoin de direction appropriée. [Cet hexagramme suggère l'entêtement (le trigramme supérieur) émanant de la douceur de l'utérus (le trigramme inférieur). Bien qu'il arrive parfois que la précipitation juvénile réussisse là où les conseils sobres échouent, il est néanmoins du devoir de l'homme mûr de cultiver l'esprit des jeunes et de répondre, dans la mesure du raisonnable, à leurs demandes de conseils. En tant que présage, cet hexagramme peut être pris pour impliquer un cas où une certaine précipitation peut mener au succès, mais où les personnes âgées ne sont pas exemptées du devoir de guider les jeunes. Il y a aussi une suggestion que le Livre des Changements lui-même, bien qu'entièrement réceptif à ceux qui adoptent la bonne approche, ne tolérera pas l'importunité sous forme de questions triviales ou de tentatives de renverser ses jugements par des questions supplémentaires. Que le présage puisse être pris pour signifier que nous devrions aller de l'avant avec un projet téméraire ou qu'il est temps pour nous de restreindre la précipitation juvénile de quelqu'un dépendra de la nature de l'enquête, des personnes concernées et des lignes mouvantes particulières impliquées dans la réponse.]
Liu : Ce n'est pas moi qui le cherche, le jeune me cherche. La première fois qu'il demande, je réponds ; mais s'il demande encore et encore, c'est une gêne : pas de réponse. Bénéfice pour la continuité.
Ritsema/Karcher : Enveloppement, Croissance. En aucun cas moi cherchant l'Enveloppement juvénile. L'Enveloppement juvénile me cherche. La consultation initiale de l'oracle notifie. Deux fois, trois fois : obscurcissement. Obscurcissement, par conséquent pas de notification. Récolter l'Essai. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dissimulation et de conscience voilée. Il souligne qu'accepter activement cette dissimulation pour favoriser la croissance est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Folie : Réception ; ce n'est pas nous qui cherchons la folie juvénile ; la folie juvénile nous cherche. La divination initiale par l'achillée est de bon augure, mais si elle est prolongée deux ou trois fois, étant prolongée alors elle n'est pas de bon augure ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) : Dans l'obscurité est le développement. Ce n'est pas que je cherche l'innocence naïve ; l'innocence naïve me cherche. Le premier augure informe ; le deuxième et le troisième souillent. La souillure n'informe pas. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary(2) :Obscurité. Passer à travers. Ce n'est pas que je cherche l'ignorant ; l'ignorant me cherche. Le premier choix informe, le deuxième et le troisième embrouillent. Ce qui est embrouillé n'informe pas. Le bénéfice est une question de correction.
Wu :Ignorance est omniprésente. Ce n'est pas que je demande au jeune ignorant de venir pour l'instruction. C'est que le jeune ignorant vient demander mon instruction. Comme dans la divination, il sera instruit la première fois. S'il pose la même question pour la deuxième et la troisième fois, il est irrespectueux. Ayant été jugé irrespectueux, il ne sera plus instruit. Il sera avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : Une source jaillissant de la montagne -- l'image de l'Inexpérience. Le supérieur, en accord avec cela, nourrit sa vertu et s'efforce de résoluté dans sa conduite.
Wilhelm/Baynes : Une source jaillit au pied de la montagne : l'image de la Jeunesse. Ainsi, le supérieur cultive son caractère par la minutie dans tout ce qu'il fait.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un trou d'eau au pied d'une montagne au milieu d'une croissance non cultivée. Le Supérieur, par une bonne conduite déterminée, nourrit sa vertu. [La deuxième phrase est déduite de la première ; les deux sont suggérées par les trigrammes composants.]
Liu : Une source sort au pied de la montagne ; cela symbolise la Jeunesse. Le supérieur cultivera son caractère par une action décisive.
Ritsema/Karcher : en dessous de la Montagne jaillissant de l'eau de source. Enveloppement. Un chun tzu utilise un mouvement fructueux pour nourrir l'actualisation du tao. [Actualiser le tao : ... Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Sous une montagne une source est produite, dans l'obscurité. Une personne supérieure nourrit le caractère par une action fructueuse.
Cleary (2) : Sous une montagne émerge une source, dans l'obscurité. Les dirigeants utilisent une action efficace pour nourrir les qualités intérieures.
Wu : Une source coule au pied d'une montagne ; c'est l'Ignorance. Le jun zi résout de prendre des mesures pour cultiver sa vertu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Inexpérience montre le trigramme de la Montagne au-dessus de celui de l'Abîme. L'impasse périlleuse suggérée par ces figures évoque l'idée d'inexpérience. Le progrès et le succès sont suggérés car l'action et le développement de l'hexagramme se conforment aux exigences du temps. Lorsque l'inexpérience cherche la sagesse, la volonté répond à la volonté. L'oracle répond à la sincérité car il a les qualités de la ligne dynamique à la deuxième place centrale, mais l'oracle ne répond pas à l'importunité ignorante. Le devoir propre d'un sage est de nourrir la nature correcte de l'ignorant.
Legge : Difficulté nous montre des plantes luttant dans la terre, et Inexpérience suggère les petites pousses non développées qui apparaissent alors à sa surface. C'est une image de l'ignorance juvénile, et l'objet de l'hexagramme est de montrer comment ceux en autorité devraient y faire face. Le Jugement prend la forme de la réponse de l'oracle au questionneur.
Le trigramme supérieur représente une montagne renfrognée qui bloque la progression du voyageur. Le trigramme inférieur symbolise un ruisseau d'eau dans un canyon dangereux, tel qu'on pourrait le trouver au pied d'une montagne. La combinaison de ces symboles suggère la nature périlleuse de l'inexpérience ignorante.
Le sujet de la ligne deux représente l'oracle, qui exige la sincérité de l'ignorant. C'est son devoir d'évoquer la "nature correcte" innée cachée dans le questionneur, de faire ressortir cette qualité et de la développer. En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit que "l'eau d'une source est sûre de se déplacer et d'avancer progressivement." Cela peut servir de symbole du processus général et du progrès de l'éducation.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Inexpérience dépeint la relation entre l'ego et le Soi comme celle d'un élève à un maître. La communication via l'oracle exige un sérieux de but -- le Soi refuse de céder aux illusions de l'ego.
Le Supérieur favorise le Travail en développant sa volonté et son intention.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Folie de la Jeunesse, ce qui tend à lui donner une connotation négative qui n'est pas toujours strictement applicable. Cependant, il est rapide à souligner que le titre "doit être compris comme signifiant l'immaturité de la jeunesse et son manque de sagesse conséquent, plutôt que la simple stupidité."
Bien que le titre de Inexpérience évite la connotation négative, il faut reconnaître qu'il y a une aura d'irritation dans cet hexagramme qui illustre une vérité inconfortable sur la relation entre l'ego et le Soi. Le Soi est un archétype impressionnant, et une fois que l'on a établi un contact avec lui, il assume une personnalité distinctement sévère. Le Soi ne cédera pas aux illusions de l'ego, et n'a pas de patience pour autre chose que la vérité sans fard. La tactique et la patience ne font pas partie de ses attributs. Lao Tse le décrit très précisément :
Le Sage est impitoyable : Il traite les gens comme des chiens de paille sacrificiels.
Ce qui est juste comme cela est. En tant que satellite du Soi, le complexe de l'ego n'a pas été créé juste pour qu'il puisse passer une vie à se livrer à ses fantasmes. Le Travail doit être entrepris, et le Soi sait mieux que vous ce qui reste à faire. Comme tout excellent enseignant, il exige plus de nous que ce que nous pensons avoir en nous à donner. Ce phénomène du Soi tyrannique et souvent "injuste" a été noté à de nombreuses reprises et en de nombreux lieux. Voici un exemple du néoplatonisme :
Que dirons-nous à propos de la question : "Pourquoi les divinités invoquées exigent-elles que l'adorateur soit juste, bien qu'elles-mêmes, lorsqu'elles sont suppliées, consentent à accomplir des actes injustes ?" En réponse à cela, je suis incertain quant à ce que l'on entend par "accomplir des actes injustes", car la même définition peut ne pas sembler juste à la fois pour nous et pour les dieux. Nous, d'une part, en regardant ce qui est le moins significatif, considérons les choses présentes, la vie momentanée, ce qu'elle est et comment elle se produit. Les êtres supérieurs à nous, permettez-moi de dire, connaissent avec certitude toute la vie de l'âme et toutes ses vies antérieures ; et s'ils apportent une rétribution à partir de la supplication de ceux qui les invoquent, ils ne l'augmentent pas au-delà de ce qui est juste. Au contraire, ils visent les péchés imprimés sur l'âme dans des vies antérieures, que les hommes ne perçoivent pas, et imaginent donc qu'il est injuste qu'ils tombent dans les malheurs qu'ils subissent. Iamblichus -- Les Mystères Égyptiens
Une expression contemporaine de cette idée vient du chercheur en conscience, John Lilly, célèbre pour son travail avec les dauphins et ses expériences en caisson d'isolation avec des drogues psychédéliques :
L'Amour Cosmique [par exemple, le Soi Spirituel] est absolument Impitoyable et Hautement Indifférent : il enseigne ses leçons que vous les aimiez/détestiez ou non. John Lilly
Par définition, "les dieux" (archétypes) ne sont pas humains. S'il leur était possible d'évoluer sans vaisseaux humains dans l'espace-temps, il est présumé que nous, les humains, n'existerions pas. Ce sont ces archétypes, sous la forme de nos complexes et croyances limitantes, qui sont modifiés par le Travail. Parce que le psychisme inconscient est un multivers, il est parfois très difficile de différencier exactement "qui" nous conseille, et le Soi via l'oracle, nous testera occasionnellement pour notre capacité à utiliser le bon sens intuitif.
Ce qui veut dire : lorsque les dieux (ou le "Soi") deviennent totalement "déraisonnables", nous ne pouvons que les suivre jusqu'à la limite de notre compréhension humaine. L'obéissance servile à toutes les injonctions de l'inconscient revient à vendre notre âme à quelque chose que nous ne comprenons pas. La renonciation au "bon sens" est la renonciation à notre droit de naissance le plus précieux.
D'un autre côté, "désobéir" à volonté met notre âme en danger. C'est l'un des dilemmes les plus douloureux de tous -- jusqu'où allons-nous dans notre obéissance aux pouvoirs invisibles ? Des aspects de ce problème ont été appelés La Nuit Obscure de l'Âme -- une initiation intérieure, une épreuve par le feu pour voir de quoi nous sommes vraiment faits. Il y a des moments, dans le cours avancé du Travail, où l'on reçoit l'étrange intuition que le Soi veut en fait que nous désobéissions ! Cette épreuve ne peut être vécue que -- personne ne peut vous conseiller sauf votre propre sens de ce qui est juste pour vous à un moment donné.
La ligne directrice la plus utile que j'ai trouvée est que les préceptes du Travail (tels qu'ils se trouvent dans la Philosophie Éternelle) sont cohérents dans le monde entier, et constituent une structure morale fiable pour un choix responsable. Si l'oracle semble vous dire de faire quelque chose de contraire à votre sens intérieur du bien et du mal, contraire à votre compréhension des préceptes du Travail, alors suivez cette intuition plutôt que l'oracle. Le Soi, via l'oracle, vous testera de nombreuses façons pour vous faire évoluer. (Le but ultime est de devenir si infailliblement intuitif que les oracles deviennent superflus.)
Les dieux ont besoin de notre désobéissance intelligente s'ils veulent eux-mêmes évoluer. C'est dans la tension entre l'obéissance et la désobéissance consciencieuse que la croissance a lieu. En un sens, quel que soit le choix que vous faites, tant qu'il est conscient et que vous acceptez pleinement les conséquences, c'est le bon choix pour vous à ce moment-là. Nous apprenons par nos erreurs, et nous ne pouvons jamais échouer nos leçons si nous intégrons vraiment l'expérience dans nos vies en développement.
Confucius, l'un des plus grands enseignants qui ait jamais vécu, a manifestement pris sa méthode d'enseignement du Jugement de cet hexagramme :
Le Maître a dit :"Je n'enseignerai pas un homme qui n'est pas désireux d'apprendre, et je n'expliquerai pas à celui qui n'essaie pas de clarifier les choses par lui-même. Et si j'explique un quart et que l'homme ne revient pas pour réfléchir et penser aux implications dans les trois quarts restants par lui-même, je ne me donnerai pas la peine de l'enseigner à nouveau."
Et il en est ainsi avec l'oracle (le Soi) -- plus on s'implique profondément dans le Travail, plus les leçons deviennent difficiles, de sorte que l'on est toujours maintenu dans une position de relative Inexpérience. Il y a des moments, où une réponse simple suffirait, où vous recevrez une image ambiguë, qui (si vous faites les trois quarts du travail), vous mènera à une profonde perspicacité.
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, concerne la dissipation de l'ignorance. Il sera avantageux d'utiliser la punition à cette fin et de retirer les chaînes de l'esprit. Mais continuer dans cette voie de punition donnera lieu à des regrets.
Wilhelm/Baynes : Pour faire évoluer un imbécile, il est utile d'appliquer la discipline. Les entraves doivent être retirées. Continuer ainsi apporte l'humiliation.
Blofeld : Pour éclairer la jeunesse immature, il est conseillé d'appliquer la discipline ; même des chaînes peuvent être nécessaires, mais en abuser est nuisible.
Liu : Pour éclairer la jeunesse, il vaut mieux utiliser la discipline. Les obstacles dans l'esprit doivent être supprimés. Sinon, humiliation.
Ritsema/Karcher : Émergence de l'enveloppement. Récolter : utiliser la punition des gens. Utiliser la stimulation des chaînes. Utiliser en allant humilié.
Shaughnessy : Rejeter la folie ; bénéfique d'utiliser un homme puni, et ainsi retirer les chaînes et les menottes. Ce qui est déjà passé est stressant.
Cleary (1) : Ouvrir les ténèbres, il est avantageux d'utiliser des punitions. Si les restrictions sont levées, cela conduira à des regrets.
Cleary (2) : Pour éveiller les ignorants, il est bénéfique d'utiliser des punitions ; si les restrictions sont assouplies, il sera regrettable de suivre cette voie.
Wu : Cela montre comment instruire les ignorants. Il sera avantageux d'utiliser la punition, mais lâchez les menottes ou les chaînes, car elles apporteront l'humiliation.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'objet de la punition est de la soumettre à l'influence de la loi corrective. Wilhelm/Baynes : Discipline : Afin de donner de l'importance à la loi. Blofeld : Bien qu'il soit conseillé d'appliquer la discipline, cela doit être fait conformément à des règles justes. Ritsema/Karcher : Utiliser des lois correctrices en effet. Cleary (1) : Il est bénéfique d'utiliser des punitions, par la méthode correcte. [La méthode correcte pour briser l'ignorance n'est pas une attaque émotionnelle.]Wu : C'est une méthode pour corriger les comportements déviants.
Legge : La première ligne, magnétique, et au bas de la figure, est dans l'ignorance la plus grossière. Qu'elle soit punie. Si la punition permet de desserrer les chaînes de l'esprit, tant mieux. Sinon, et si la punition se prolonge, l'effet sera mauvais.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, le jeune ignorant est discipliné pour la gravité de la vie. Il faut faire attention aux tentatives de régimentation rigide de l'esprit.
Wing : Un peu de discipline est nécessaire ici. Il n'y a pas assez de sérieux dans l'attitude concernant le travail à faire, et donc l'atmosphère n'est pas propice à une croissance adéquate. Cependant, gardez à l'esprit que trop de restrictions peuvent conduire à un développement non créatif. Appliquez juste assez de directives pour garder les choses en mouvement dans la bonne direction.
Éditeur : Wilhelm, Blofeld et Liu traduisent tous "punition" par "discipline". L'idée est que la discipline d'une structure rigide, ou le confinement aux principes de base, émonde le psychisme de ses illusions -- "retire les chaînes de l'esprit". Une discipline excessive est contre-productive, cependant : Un équilibre dynamique doit être recherché entre les tyrannies de la permissivité et de la répression. La ligne dit deux choses, et l'équilibre entre elles est la leçon. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro 41, Sacrifice Compensatoire, qui traite de la recherche de l'équilibre. (Notez cependant que les deux traductions de Cleary interprètent le message comme un avertissement contre la suppression des chaînes ! Son interprétation semble être minoritaire.)
En réalité, la forme la plus élevée de compassion peut consister à retirer à une personne donnée toute aide physique directe qui lui épargnerait une leçon douloureuse, en la retenant pour qu'elle n'ait plus jamais à agir selon un certain type de programme. Les meilleurs enseignants savent que la compassion n'empêche pas la douleur mais permet à la douleur d'enseigner. Bien sûr, poussée à l'extrême, cela aussi peut être utilisé au service de la destruction. John Lilly -- Simulations of God
A. Trop de discipline est aussi mauvais que trop peu -- cherchez le juste milieu.
B. L'école des coups durs -- apprenez de votre douleur ou de votre confusion.
C. Lâchez vos illusions ou vos attitudes fortement ancrées sur la question en cours.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet comme une simple jeune fille sans expérience. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : La folie enfantine apporte la bonne fortune.
Blofeld : L'innocence juvénile apporte la bonne fortune. [Ici, le texte chinois suggère que nous traitons non pas de la folie juvénile mais des méfaits innocents de très jeunes enfants.]
Liu : Le jeune se soumet. Bonne fortune. [Si vous recevez cette ligne, vous pouvez vous attendre à atteindre vos objectifs facilement.]
Cleary(2) : L'ignorance innocente a une bonne perspective.
Wu : Être un jeune ignorant sera de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa bonne fortune est due à sa docilité allant vers l'humilité. Wilhelm/Baynes : La bonne fortune du fou enfantin vient de sa dévotion et de sa douceur. Blofeld : Cela est dû au fait que cette conduite coïncide avec ce qui est doux et tendre. Ritsema/Karcher : Céder utilise le sol en effet. Cleary (2) : Harmoniser en douceur. Wu : (Cela) est dû à sa docilité et à son humilité.
Legge : La ligne cinq est à la place d'honneur et a pour corrélat la ligne dynamique à la deuxième place. Étant réceptive, elle est prise comme le symbole d'une simple jeune fille, prête à être instruite par son corrélat dynamique en ligne deux.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le jeune modeste cherchant l'instruction avec humilité obtient la bonne fortune.
Wing : Une attitude d'acceptation innocente en ce qui concerne la recherche de conseils auprès des autres sera récompensée. Bonne fortune.
Éditeur : Comme souvent dans le I Ching, le sens complet de cette ligne se trouve dans la relation entre elle et son corrélat. La deuxième ligne est le sage dynamique, et la cinquième ligne est l'étudiant magnétique (réceptif). En tant que dirigeant de l'hexagramme, la ligne cinq illustre l'idée de réceptivité à l'instruction nécessaire pour l'évolution de l'ignorance en gnose. C'est la relation de l'ego inexpérimenté au Soi omniscient.
Asseyez-vous devant le fait comme un petit enfant, et soyez prêt à abandonner toute idée préconçue ; suivez humblement où et vers quels abîmes la nature mène, ou vous n'apprendrez rien. – T. H. Huxley
A. "Éveillez l'esprit en ne le fixant nulle part." -- Proverbe zen.
B. Acceptez votre ignorance et votre inexpérience et consacrez-vous humblement à la compréhension de l'Œuvre.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre quelqu'un frappant le jeune ignorant. Mais aucun avantage ne viendra de lui faire du tort. L'avantage viendrait de le protéger du mal.
Wilhelm/Baynes : En punissant la folie, il n'est pas utile de commettre des transgressions. La seule chose qui aide est de prévenir les transgressions.
Blofeld : En traitant l'immaturité juvénile, il n'y a rien à gagner à faire ce qui est mal. L'avantage réside dans la prévention du mal. [En d'autres termes, nous devons être très prudents pour éviter de nous mettre dans l'erreur en étant injustes ou trop sévères en corrigeant les fautes de nos jeunes.]
Liu : Pour punir la jeunesse, il ne sert à rien de commettre une violation. L'idée est de prévenir une violation.
Ritsema/Karcher : Frapper Enveloppant. Pas de Récolte : activer l'illégalité. Récolte : résister à l'illégalité.
Shaughnessy : Frapper la folie ; pas bénéfique d'être un voleur, bénéfique d'avoir ce qui vole.
Cleary (1) : Attaquer l'obscurité, ce qui n'est pas utile est inamical, ce qui est utile prévient l'inimitié.
Cleary (2) : Attaquer l'ignorance. Il n'est pas bénéfique d'être un voleur ; il est bénéfique de repousser les voleurs.
Wu : Il y a une indication de frapper l'ignorant. Il ne sera pas avantageux d'être offensif. Il sera avantageux d'être défensif.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Au-dessus et en dessous, tous agissent et sont traités conformément à leur nature. Wilhelm/Baynes : "Il est utile de prévenir les transgressions," car alors ceux d'en haut et d'en bas se conforment à l'ordre. Blofeld : Prévenir le mal a l'avantage de mettre en accord les aînés et les juniors. [Une discipline mal appliquée peut amener les jeunes à haïr ceux qu'ils sont censés aimer. Peu de jeunes embrassent volontiers la verge avant la punition.]Ritsema/Karcher : Au-dessus et en dessous cédant en effet. Cleary (2) : Il est bénéfique de repousser les voleurs, car alors au-dessus et en dessous sont en harmonie. Wu : Parce que c'est agréable à ceux d'en haut et d'en bas.
Legge : La ligne six est dynamique et à la place la plus haute. Il est naturel, mais imprudent, pour lui d'utiliser la violence dans ses mesures éducatives. Il représente, selon le schéma de l'hexagramme, quelqu'un qui utilise la force dans la cause de l'éducation ; mais la force est mieux appliquée, non sur les ignorants, mais sur ceux qui voudraient les maintenir ignorants, ou augmenter leur ignorance. Il agit donc selon sa nature, et les sujets de toutes les lignes magnétiques en dessous sont pris en charge comme il convient le mieux pour eux.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme inflige des pénalités non par colère mais seulement comme une prévention contre des excès déraisonnables.
Wing : Une personne inexpérimentée peut avoir besoin d'être punie pour ses erreurs afin de la mettre sur le bon chemin. La punition n'est en aucun cas une fin en soi, mais est utile seulement pour prévenir d'autres transgressions et maintenir une attitude progressive.
Éditeur : L'imagerie de la ligne six peut suggérer l'idée de Karma : une loi de juste compensation neutralisant les transgressions passées. En d'autres termes, la "punition" n'est efficace que lorsqu'elle est utilisée pour corriger un déséquilibre des forces, non pour perpétuer l'injustice. Correctement appliquée, la discipline n'est jamais motivée par la colère ou le désir de vengeance. Parfois, cette ligne peut suggérer une situation dans laquelle des circonstances extérieures maintiennent quelqu'un dans une sorte de "garde protectrice" pour empêcher des choix erronés d'être faits.
Nul n'échappe aux châtiments qu'il convient de subir en raison d'une mauvaise conduite. La loi divine ne peut être évitée. Elle a en elle-même le pouvoir de réaliser ce qu'elle a déterminé. Sans le savoir, le coupable est transporté vers des lieux où il convient qu'il purge sa peine. Porté par un mouvement incertain, dérivant partout, il finit, après des errances et beaucoup de fatigue à cause d'une résistance insensée, par tomber à sa place appropriée. Et là, il s'offre volontiers à une souffrance non voulue. La loi prescrit la quantité et la durée des pénalités. Au même moment où la pénalité cesse, le pouvoir est donné d'échapper au lieu de châtiment grâce à l'harmonie qui gouverne toutes choses. Plotin -- Les Ennéades
A. La correction n'est pas une punition. Acceptez les conséquences de vos choix. Ne vous concentrez pas sur la douleur, mais plutôt sur la leçon qu'elle offre.
B. Faites ce qui doit être fait et laissez les choses se dérouler comme elles doivent.
Legge :Règlementations restrictives apportent progrès et succès, mais si elles sont sévères et difficiles, elles ne peuvent être permanentes.
Wilhelm/Baynes :Limitation. Succès. La limitation contraignante ne doit pas être poursuivie.
Blofeld :Contrainte -- succès ! Il est mauvais de persister dans une contrainte sévère.
Liu : Limitation. Succès. La limitation amère ne doit pas être continuée.
Ritsema/Karcher :Articulation, Croissance. Articulation amère ne permettant pas l'Essai. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de relations confuses. Il souligne que clarifier les limites et les connexions, notamment par la parole, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Réception. Modération flétrie ; on ne peut pas déterminer.
Cleary (1) :Discipline est développementale, mais la discipline douloureuse ne doit pas être maintenue. [Discipline signifie avoir des limites à ne pas dépasser. Ce hexagramme représente la pratique de l'obéissance dans des circonstances défavorables, en s'adaptant au Tao. La situation peut dépendre des autres, mais la création du destin dépend de soi-même. Lorsque la discipline atteint le point d'infliger des souffrances, elle engendre le danger là où il n'y en avait pas ; vous ne souffrirez que de labeur et de servilité, ce qui est nuisible et n'a aucun avantage.]
Cleary (2) : Régulation est réussie, mais la régulation douloureuse ne doit pas être maintenue.
Wu : Régulation indique la pénétration. Une régulation excessive ne doit pas être obstinément poursuivie. [Parfois, le sens de conservation ou de modération est impliqué. Bien que l'idée de régulation soit convaincante, elle ne doit pas être appliquée aveuglément sans tenir compte des conditions.]
L'Image
Legge : L'eau sur un lac -- l'image des Règlementations restrictives. L'homme supérieur construit des méthodes de numérotation et de mesure, et examine la nature de la conduite vertueuse.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur le lac : l'image de la Limitation. Ainsi l'homme supérieur crée le nombre et la mesure, et examine la nature de la vertu et de la conduite correcte.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau retenue dans une digue au-dessus d'un lac marécageux. L'Homme Supérieur emploie un système de règlements dans ses plans pour la pratique généralisée de la vertu.
Liu : L'eau au-dessus du lac symbolise la Limitation. L'homme supérieur conçoit le nombre et la mesure, et mesure la conduite et la vertu.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la marée possédant un ruisseau. Articulation. Un chun tzu utilise l'élagage pour calculer les mesures. Un chun tzu utilise la délibération pour actualiser le taopour se déplacer.
[Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur un lac, régulée. Ainsi les personnes supérieures déterminent les mesures et discutent des diverses actions.
Cleary (2) : … Les dirigeants établissent des nombres et des mesures, et considèrent la conduite vertueuse.
Wu : Il y a de l'eau au-dessus de la marée ; c'est la Régulation. Ainsi, le jun zi édicte des lois et délibère sur les vertus. [Une étude des limites et des mérites évitera les difficultés.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et l'accomplissement se voient dans les lignes dynamiques et magnétiques également divisées, avec les lignes dynamiques dans les endroits centraux. Si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin. Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril. Les règles sont correctement initiées par le dirigeant à la cinquième place. Le ciel et la terre observent leurs cycles réguliers et complètent les quatre saisons. Lorsque les dirigeants établissent leurs lois selon des limitations justes, les ressources de l'État ne subissent aucun dommage, et le peuple ne subit aucun préjudice.
Legge : Le caractère chinois écrit qui désigne les Règlementations restrictives signifie la division régulière d'un tout, comme la division des saisons de l'année en périodes de quatre-vingt-dix jours clairement marquées par les solstices et les équinoxes. Tout ce qui fait une division régulière peut être dénommé par une "règlementation restrictive", et il y entre les idées d'ordonner et de restreindre. Le hexagramme traite des règlements de gouvernement édictés pour guider et contrôler le peuple. Un point important est que ces règlements doivent être adaptés aux circonstances et ne pas être trop stricts et sévères.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "L'eau qu'un lac ou une marée contiendra est limitée à une certaine quantité. Si l'eau qui y afflue dépasse cette quantité, elle déborde. Cela nous donne l'idée de Règlementations restrictives."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Règlementations restrictives sont nécessaires pour la croissance, mais la restriction sévère doit elle-même être limitée.
L'Homme Supérieur différencie ses options en relation avec les objectifs du Travail.
Le Travail lui-même n'est rien d'autre qu'une structure rigide imposée à sa vie -- une "règlementation restrictive" de l'illusion de liberté de choix de l'ego. Les gens ordinaires insistent sur le fait que leurs vies sont ordonnées par l'exercice intelligent du libre arbitre, mais cette "liberté" est plus souvent une rationalisation pour l'activité de complexes autonomes. Personne ne peut regarder objectivement l'état actuel du monde et affirmer sérieusement qu'il reflète un ordre rationnel ou une perception équilibrée. L'expérience humaine collective sur cette planète est déterminée par les caprices de forces archétypales s'exprimant à travers les psychés inconscientes de six milliards de personnes.
Le Travail est donc une règlementation restrictive de ces forces autonomes -- c'est une limitation, une contention de l'expression de l'instinct et du désir. Nous nous rappelons du vaisseau alchimique qui est hermétiquement scellé pour empêcher son contenu de s'échapper avant qu'il ne soit transmuté en or. Si l'alchimiste se trompe dans ses "méthodes de numérotation et de mesure", le vaisseau devient une sorte de bombe : le sceau se brise, le contenu explose, et le Travail est ruiné. C'est ce que signifie "si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin." Si nous restreignons le contenu du vaisseau au-delà de leur capacité de confinement, la psyché déborde dans une certaine mesure de rébellion. Ce n'est pas une chose mineure -- selon les circonstances, des réactions psychotiques sévères peuvent être créées de cette manière.
D'un autre côté, l'ego pense que toutes les restrictions sauf les plus mineures sont sévères et difficiles, et il est constamment sur le point de se rebeller. Comme toujours, c'est le Soi qui doit déterminer jusqu'où les règlementations restrictives peuvent être prises. De sa perspective en dehors de l'espace-temps, il est le mieux à même de déterminer combien de pression la psyché peut supporter -- souvent c'est bien plus (ou parfois bien moins) que ce que l'ego pense possible.
Le commentaire confucéen observe : "Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril." Cela se réfère au trigramme inférieur de la Joie rencontrant le trigramme supérieur du Péril ou du Danger. Les restrictions du Travail sont plus souvent qu'autrement désagréables et risquées, constamment sur le point de provoquer une sorte d'explosion. Une attitude d'acceptation joyeuse permet de survivre à ces épreuves difficiles. C'est un concept extrêmement important, car sans cela, on peut très facilement tomber dans un désespoir suicidaire. Le Travail peut devenir un fardeau impossible à moins d'apprendre à aborder le stress et les difficultés avec un sens de l'humour presque irrévérencieux. (C'est en soi une leçon essentielle sur la façon de purger l'ego de ses notions myopes de ce qu'il acceptera ou non dans la vie.)
Il y a un vieux proverbe zen qui dit : "L'enfer, aussi, est un endroit où vivre." Le message est clair : soyez de bonne humeur, car sans cela vous êtes sûr d'échouer.
L'apparente inévitabilité du conflit parmi les "pouvoirs" archétypaux peut nous amener à vivre la vie comme une impasse désespérée et insensée. Mais le conflit peut aussi être découvert comme l'expression d'un schéma symbolique encore à être intuité. Il peut être vécu comme s'il s'agissait d'un drame, le jeu de la vie ou des dieux, dans le but de vivre une signification ultime ... Quand on peut ressentir avec Goethe que "tout ce qui est transitoire n'est qu'un symbole", alors le sens peut être trouvé non seulement dans la créativité, la joie et l'amour mais aussi dans l'impasse, la souffrance et le conflit. Alors la vie peut être vécue comme une œuvre d'art. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest