On prépare un véritable accueil à ceux qui sont jugés dignes d'être honorés. taoscopy.com
Folie de jeunesse4
Cherchez des conseils et soyez ouvert à l'apprentissage. Accueillez les erreurs comme des opportunités de croissance.
↓ Line 1
La discipline est nécessaire pour la croissance, mais elle ne doit pas être excessive. Une discipline excessive peut mener à la honte.
↓ Line 2
La patience et la compréhension envers ceux qui sont inexpérimentés mènent à des résultats positifs. Savoir gérer les relations est bénéfique.
↓ Line 3
Évitez ceux qui sont facilement influencés par les apparences ou les qualités superficielles. De telles relations ne sont pas avantageuses.
↓ Line 4
Soyez prudent de ne pas vous laisser piéger par la folie, car cela peut mener à la disgrâce.
↓ Line 6
Lorsqu'on fait face à la bêtise, il est important d'éviter de commettre soi-même des erreurs. Concentrez-vous sur la prévention des erreurs plutôt que sur leur punition.
↓ Abondance55
L'abondance et la prospérité vous entourent, mais veillez à ne pas les laisser mener à l'arrogance ou à la distraction. Restez concentré et authentique dans le moment présent pour tirer le meilleur parti de vos opportunités.
4 Folie de jeunesse
Autres Titres : Folie de la Jeunesse, Le Symbole du Voile, Immaturité, Croissance Non Cultivée, Jeunesse, Acquérir de l'Expérience, Ignorance de la Jeunesse, Enveloppement, Folie, Obscurité "Souvent, le Yi Jing utilise cet hexagramme pour nous montrer que nous ne devrions pas poser cette question." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Inexpérience signifie progrès et succès. Je ne cherche pas le jeune inexpérimenté, mais il me cherche. Lorsqu'il montre la sincérité propre à la divination, je l'instruis. S'il demande deux ou trois fois, cela devient gênant, et je n'instruis pas les gênants. La fermeté correcte apporte un avantage.
Wilhelm/Baynes :Folie de la Jeunesse a du succès. Ce n'est pas moi qui cherche le jeune fou ; le jeune fou me cherche. À la première consultation de l'oracle, je l'informe. S'il demande deux ou trois fois, c'est de l'importunité. S'il importune, je ne lui donne pas d'informations. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Immaturité. Bonne fortune ! Je ne suis pas de ceux qui cherchent les jeunes non cultivés, mais si un tel jeune me cherche, je lirai et expliquerai d'abord les présages. Cependant, s'il me demande plusieurs fois, à cause de son importunité, je n'expliquerai plus rien. Le présage indique un besoin de direction appropriée. [Cet hexagramme suggère l'entêtement (le trigramme supérieur) émanant de la douceur de l'utérus (le trigramme inférieur). Bien qu'il arrive parfois que la précipitation juvénile réussisse là où les conseils sobres échouent, il est néanmoins du devoir de l'homme mûr de cultiver l'esprit des jeunes et de répondre, dans la mesure du raisonnable, à leurs demandes de conseils. En tant que présage, cet hexagramme peut être pris pour impliquer un cas où une certaine précipitation peut mener au succès, mais où les personnes âgées ne sont pas exemptées du devoir de guider les jeunes. Il y a aussi une suggestion que le Livre des Changements lui-même, bien qu'entièrement réceptif à ceux qui adoptent la bonne approche, ne tolérera pas l'importunité sous forme de questions triviales ou de tentatives de renverser ses jugements par des questions supplémentaires. Que le présage puisse être pris pour signifier que nous devrions aller de l'avant avec un projet téméraire ou qu'il est temps pour nous de restreindre la précipitation juvénile de quelqu'un dépendra de la nature de l'enquête, des personnes concernées et des lignes mouvantes particulières impliquées dans la réponse.]
Liu : Ce n'est pas moi qui le cherche, le jeune me cherche. La première fois qu'il demande, je réponds ; mais s'il demande encore et encore, c'est une gêne : pas de réponse. Bénéfice pour la continuité.
Ritsema/Karcher : Enveloppement, Croissance. En aucun cas moi cherchant l'Enveloppement juvénile. L'Enveloppement juvénile me cherche. La consultation initiale de l'oracle notifie. Deux fois, trois fois : obscurcissement. Obscurcissement, par conséquent pas de notification. Récolter l'Essai. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dissimulation et de conscience voilée. Il souligne qu'accepter activement cette dissimulation pour favoriser la croissance est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Folie : Réception ; ce n'est pas nous qui cherchons la folie juvénile ; la folie juvénile nous cherche. La divination initiale par l'achillée est de bon augure, mais si elle est prolongée deux ou trois fois, étant prolongée alors elle n'est pas de bon augure ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) : Dans l'obscurité est le développement. Ce n'est pas que je cherche l'innocence naïve ; l'innocence naïve me cherche. Le premier augure informe ; le deuxième et le troisième souillent. La souillure n'informe pas. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary(2) :Obscurité. Passer à travers. Ce n'est pas que je cherche l'ignorant ; l'ignorant me cherche. Le premier choix informe, le deuxième et le troisième embrouillent. Ce qui est embrouillé n'informe pas. Le bénéfice est une question de correction.
Wu :Ignorance est omniprésente. Ce n'est pas que je demande au jeune ignorant de venir pour l'instruction. C'est que le jeune ignorant vient demander mon instruction. Comme dans la divination, il sera instruit la première fois. S'il pose la même question pour la deuxième et la troisième fois, il est irrespectueux. Ayant été jugé irrespectueux, il ne sera plus instruit. Il sera avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : Une source jaillissant de la montagne -- l'image de l'Inexpérience. Le supérieur, en accord avec cela, nourrit sa vertu et s'efforce de résoluté dans sa conduite.
Wilhelm/Baynes : Une source jaillit au pied de la montagne : l'image de la Jeunesse. Ainsi, le supérieur cultive son caractère par la minutie dans tout ce qu'il fait.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un trou d'eau au pied d'une montagne au milieu d'une croissance non cultivée. Le Supérieur, par une bonne conduite déterminée, nourrit sa vertu. [La deuxième phrase est déduite de la première ; les deux sont suggérées par les trigrammes composants.]
Liu : Une source sort au pied de la montagne ; cela symbolise la Jeunesse. Le supérieur cultivera son caractère par une action décisive.
Ritsema/Karcher : en dessous de la Montagne jaillissant de l'eau de source. Enveloppement. Un chun tzu utilise un mouvement fructueux pour nourrir l'actualisation du tao. [Actualiser le tao : ... Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Sous une montagne une source est produite, dans l'obscurité. Une personne supérieure nourrit le caractère par une action fructueuse.
Cleary (2) : Sous une montagne émerge une source, dans l'obscurité. Les dirigeants utilisent une action efficace pour nourrir les qualités intérieures.
Wu : Une source coule au pied d'une montagne ; c'est l'Ignorance. Le jun zi résout de prendre des mesures pour cultiver sa vertu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Inexpérience montre le trigramme de la Montagne au-dessus de celui de l'Abîme. L'impasse périlleuse suggérée par ces figures évoque l'idée d'inexpérience. Le progrès et le succès sont suggérés car l'action et le développement de l'hexagramme se conforment aux exigences du temps. Lorsque l'inexpérience cherche la sagesse, la volonté répond à la volonté. L'oracle répond à la sincérité car il a les qualités de la ligne dynamique à la deuxième place centrale, mais l'oracle ne répond pas à l'importunité ignorante. Le devoir propre d'un sage est de nourrir la nature correcte de l'ignorant.
Legge : Difficulté nous montre des plantes luttant dans la terre, et Inexpérience suggère les petites pousses non développées qui apparaissent alors à sa surface. C'est une image de l'ignorance juvénile, et l'objet de l'hexagramme est de montrer comment ceux en autorité devraient y faire face. Le Jugement prend la forme de la réponse de l'oracle au questionneur.
Le trigramme supérieur représente une montagne renfrognée qui bloque la progression du voyageur. Le trigramme inférieur symbolise un ruisseau d'eau dans un canyon dangereux, tel qu'on pourrait le trouver au pied d'une montagne. La combinaison de ces symboles suggère la nature périlleuse de l'inexpérience ignorante.
Le sujet de la ligne deux représente l'oracle, qui exige la sincérité de l'ignorant. C'est son devoir d'évoquer la "nature correcte" innée cachée dans le questionneur, de faire ressortir cette qualité et de la développer. En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit que "l'eau d'une source est sûre de se déplacer et d'avancer progressivement." Cela peut servir de symbole du processus général et du progrès de l'éducation.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Inexpérience dépeint la relation entre l'ego et le Soi comme celle d'un élève à un maître. La communication via l'oracle exige un sérieux de but -- le Soi refuse de céder aux illusions de l'ego.
Le Supérieur favorise le Travail en développant sa volonté et son intention.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Folie de la Jeunesse, ce qui tend à lui donner une connotation négative qui n'est pas toujours strictement applicable. Cependant, il est rapide à souligner que le titre "doit être compris comme signifiant l'immaturité de la jeunesse et son manque de sagesse conséquent, plutôt que la simple stupidité."
Bien que le titre de Inexpérience évite la connotation négative, il faut reconnaître qu'il y a une aura d'irritation dans cet hexagramme qui illustre une vérité inconfortable sur la relation entre l'ego et le Soi. Le Soi est un archétype impressionnant, et une fois que l'on a établi un contact avec lui, il assume une personnalité distinctement sévère. Le Soi ne cédera pas aux illusions de l'ego, et n'a pas de patience pour autre chose que la vérité sans fard. La tactique et la patience ne font pas partie de ses attributs. Lao Tse le décrit très précisément :
Le Sage est impitoyable : Il traite les gens comme des chiens de paille sacrificiels.
Ce qui est juste comme cela est. En tant que satellite du Soi, le complexe de l'ego n'a pas été créé juste pour qu'il puisse passer une vie à se livrer à ses fantasmes. Le Travail doit être entrepris, et le Soi sait mieux que vous ce qui reste à faire. Comme tout excellent enseignant, il exige plus de nous que ce que nous pensons avoir en nous à donner. Ce phénomène du Soi tyrannique et souvent "injuste" a été noté à de nombreuses reprises et en de nombreux lieux. Voici un exemple du néoplatonisme :
Que dirons-nous à propos de la question : "Pourquoi les divinités invoquées exigent-elles que l'adorateur soit juste, bien qu'elles-mêmes, lorsqu'elles sont suppliées, consentent à accomplir des actes injustes ?" En réponse à cela, je suis incertain quant à ce que l'on entend par "accomplir des actes injustes", car la même définition peut ne pas sembler juste à la fois pour nous et pour les dieux. Nous, d'une part, en regardant ce qui est le moins significatif, considérons les choses présentes, la vie momentanée, ce qu'elle est et comment elle se produit. Les êtres supérieurs à nous, permettez-moi de dire, connaissent avec certitude toute la vie de l'âme et toutes ses vies antérieures ; et s'ils apportent une rétribution à partir de la supplication de ceux qui les invoquent, ils ne l'augmentent pas au-delà de ce qui est juste. Au contraire, ils visent les péchés imprimés sur l'âme dans des vies antérieures, que les hommes ne perçoivent pas, et imaginent donc qu'il est injuste qu'ils tombent dans les malheurs qu'ils subissent. Iamblichus -- Les Mystères Égyptiens
Une expression contemporaine de cette idée vient du chercheur en conscience, John Lilly, célèbre pour son travail avec les dauphins et ses expériences en caisson d'isolation avec des drogues psychédéliques :
L'Amour Cosmique [par exemple, le Soi Spirituel] est absolument Impitoyable et Hautement Indifférent : il enseigne ses leçons que vous les aimiez/détestiez ou non. John Lilly
Par définition, "les dieux" (archétypes) ne sont pas humains. S'il leur était possible d'évoluer sans vaisseaux humains dans l'espace-temps, il est présumé que nous, les humains, n'existerions pas. Ce sont ces archétypes, sous la forme de nos complexes et croyances limitantes, qui sont modifiés par le Travail. Parce que le psychisme inconscient est un multivers, il est parfois très difficile de différencier exactement "qui" nous conseille, et le Soi via l'oracle, nous testera occasionnellement pour notre capacité à utiliser le bon sens intuitif.
Ce qui veut dire : lorsque les dieux (ou le "Soi") deviennent totalement "déraisonnables", nous ne pouvons que les suivre jusqu'à la limite de notre compréhension humaine. L'obéissance servile à toutes les injonctions de l'inconscient revient à vendre notre âme à quelque chose que nous ne comprenons pas. La renonciation au "bon sens" est la renonciation à notre droit de naissance le plus précieux.
D'un autre côté, "désobéir" à volonté met notre âme en danger. C'est l'un des dilemmes les plus douloureux de tous -- jusqu'où allons-nous dans notre obéissance aux pouvoirs invisibles ? Des aspects de ce problème ont été appelés La Nuit Obscure de l'Âme -- une initiation intérieure, une épreuve par le feu pour voir de quoi nous sommes vraiment faits. Il y a des moments, dans le cours avancé du Travail, où l'on reçoit l'étrange intuition que le Soi veut en fait que nous désobéissions ! Cette épreuve ne peut être vécue que -- personne ne peut vous conseiller sauf votre propre sens de ce qui est juste pour vous à un moment donné.
La ligne directrice la plus utile que j'ai trouvée est que les préceptes du Travail (tels qu'ils se trouvent dans la Philosophie Éternelle) sont cohérents dans le monde entier, et constituent une structure morale fiable pour un choix responsable. Si l'oracle semble vous dire de faire quelque chose de contraire à votre sens intérieur du bien et du mal, contraire à votre compréhension des préceptes du Travail, alors suivez cette intuition plutôt que l'oracle. Le Soi, via l'oracle, vous testera de nombreuses façons pour vous faire évoluer. (Le but ultime est de devenir si infailliblement intuitif que les oracles deviennent superflus.)
Les dieux ont besoin de notre désobéissance intelligente s'ils veulent eux-mêmes évoluer. C'est dans la tension entre l'obéissance et la désobéissance consciencieuse que la croissance a lieu. En un sens, quel que soit le choix que vous faites, tant qu'il est conscient et que vous acceptez pleinement les conséquences, c'est le bon choix pour vous à ce moment-là. Nous apprenons par nos erreurs, et nous ne pouvons jamais échouer nos leçons si nous intégrons vraiment l'expérience dans nos vies en développement.
Confucius, l'un des plus grands enseignants qui ait jamais vécu, a manifestement pris sa méthode d'enseignement du Jugement de cet hexagramme :
Le Maître a dit :"Je n'enseignerai pas un homme qui n'est pas désireux d'apprendre, et je n'expliquerai pas à celui qui n'essaie pas de clarifier les choses par lui-même. Et si j'explique un quart et que l'homme ne revient pas pour réfléchir et penser aux implications dans les trois quarts restants par lui-même, je ne me donnerai pas la peine de l'enseigner à nouveau."
Et il en est ainsi avec l'oracle (le Soi) -- plus on s'implique profondément dans le Travail, plus les leçons deviennent difficiles, de sorte que l'on est toujours maintenu dans une position de relative Inexpérience. Il y a des moments, où une réponse simple suffirait, où vous recevrez une image ambiguë, qui (si vous faites les trois quarts du travail), vous mènera à une profonde perspicacité.
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, concerne la dissipation de l'ignorance. Il sera avantageux d'utiliser la punition à cette fin et de retirer les chaînes de l'esprit. Mais continuer dans cette voie de punition donnera lieu à des regrets.
Wilhelm/Baynes : Pour faire évoluer un imbécile, il est utile d'appliquer la discipline. Les entraves doivent être retirées. Continuer ainsi apporte l'humiliation.
Blofeld : Pour éclairer la jeunesse immature, il est conseillé d'appliquer la discipline ; même des chaînes peuvent être nécessaires, mais en abuser est nuisible.
Liu : Pour éclairer la jeunesse, il vaut mieux utiliser la discipline. Les obstacles dans l'esprit doivent être supprimés. Sinon, humiliation.
Ritsema/Karcher : Émergence de l'enveloppement. Récolter : utiliser la punition des gens. Utiliser la stimulation des chaînes. Utiliser en allant humilié.
Shaughnessy : Rejeter la folie ; bénéfique d'utiliser un homme puni, et ainsi retirer les chaînes et les menottes. Ce qui est déjà passé est stressant.
Cleary (1) : Ouvrir les ténèbres, il est avantageux d'utiliser des punitions. Si les restrictions sont levées, cela conduira à des regrets.
Cleary (2) : Pour éveiller les ignorants, il est bénéfique d'utiliser des punitions ; si les restrictions sont assouplies, il sera regrettable de suivre cette voie.
Wu : Cela montre comment instruire les ignorants. Il sera avantageux d'utiliser la punition, mais lâchez les menottes ou les chaînes, car elles apporteront l'humiliation.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'objet de la punition est de la soumettre à l'influence de la loi corrective. Wilhelm/Baynes : Discipline : Afin de donner de l'importance à la loi. Blofeld : Bien qu'il soit conseillé d'appliquer la discipline, cela doit être fait conformément à des règles justes. Ritsema/Karcher : Utiliser des lois correctrices en effet. Cleary (1) : Il est bénéfique d'utiliser des punitions, par la méthode correcte. [La méthode correcte pour briser l'ignorance n'est pas une attaque émotionnelle.]Wu : C'est une méthode pour corriger les comportements déviants.
Legge : La première ligne, magnétique, et au bas de la figure, est dans l'ignorance la plus grossière. Qu'elle soit punie. Si la punition permet de desserrer les chaînes de l'esprit, tant mieux. Sinon, et si la punition se prolonge, l'effet sera mauvais.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, le jeune ignorant est discipliné pour la gravité de la vie. Il faut faire attention aux tentatives de régimentation rigide de l'esprit.
Wing : Un peu de discipline est nécessaire ici. Il n'y a pas assez de sérieux dans l'attitude concernant le travail à faire, et donc l'atmosphère n'est pas propice à une croissance adéquate. Cependant, gardez à l'esprit que trop de restrictions peuvent conduire à un développement non créatif. Appliquez juste assez de directives pour garder les choses en mouvement dans la bonne direction.
Éditeur : Wilhelm, Blofeld et Liu traduisent tous "punition" par "discipline". L'idée est que la discipline d'une structure rigide, ou le confinement aux principes de base, émonde le psychisme de ses illusions -- "retire les chaînes de l'esprit". Une discipline excessive est contre-productive, cependant : Un équilibre dynamique doit être recherché entre les tyrannies de la permissivité et de la répression. La ligne dit deux choses, et l'équilibre entre elles est la leçon. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro 41, Sacrifice Compensatoire, qui traite de la recherche de l'équilibre. (Notez cependant que les deux traductions de Cleary interprètent le message comme un avertissement contre la suppression des chaînes ! Son interprétation semble être minoritaire.)
En réalité, la forme la plus élevée de compassion peut consister à retirer à une personne donnée toute aide physique directe qui lui épargnerait une leçon douloureuse, en la retenant pour qu'elle n'ait plus jamais à agir selon un certain type de programme. Les meilleurs enseignants savent que la compassion n'empêche pas la douleur mais permet à la douleur d'enseigner. Bien sûr, poussée à l'extrême, cela aussi peut être utilisé au service de la destruction. John Lilly -- Simulations of God
A. Trop de discipline est aussi mauvais que trop peu -- cherchez le juste milieu.
B. L'école des coups durs -- apprenez de votre douleur ou de votre confusion.
C. Lâchez vos illusions ou vos attitudes fortement ancrées sur la question en cours.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet exerçant la patience avec les ignorants, ce qui apportera de la bonne fortune ; et admettant même la bonté des femmes, ce qui sera également favorable. Il peut aussi être décrit comme un fils capable de soutenir le fardeau de sa famille.
Wilhelm/Baynes : Supporter les imbéciles avec bienveillance apporte de la bonne fortune. Savoir comment prendre les femmes apporte de la bonne fortune. Le fils est capable de prendre en charge le foyer.
Blofeld : Être doux avec les immatures apporte de la bonne fortune. Prendre une épouse apporte de la bonne fortune. Les fils seront capables de prendre en charge les affaires domestiques lorsque les forts (jeunes) et les faibles (vieux) sont en harmonie mutuelle.
Liu : Traiter la jeunesse généreusement apporte de la bonne fortune. Arranger un mariage apporte de la bonne fortune. Le fils peut prendre en charge le foyer.
Ritsema/Karcher : Envelopper Enveloppant. Significatif. Laisser entrer l'épouse. Significatif. Le fils contrôlant le domicile.
Shaughnessy : Envelopper la folie ; de bon augure. Envoyer l'épouse ; de bon augure. Le fils peut se marier.
Cleary (1) : Prendre dans l'obscurité est bon, prendre une épouse est bon ; l'héritier prend habilement en charge les affaires familiales.
Cleary (2) : Il est de bon augure d'embrasser les ignorants. Il est de bon augure de prendre une épouse. L'enfant devient chef de famille.
Wu : Accommoder les ignorants est de bon augure. Il est également de bon augure de prendre une épouse. Un fils apportera la prospérité à la famille.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il est capable de soutenir le fardeau de sa famille en raison de la réciprocité entre cette ligne dynamique et la cinquième ligne magnétique. Wilhelm/Baynes : Le ferme et le souple sont en union. Blofeld : [Pas de commentaire confucéen sur cette ligne, Ed.]Ritsema/Karcher : Solide et Souple articulant en effet. Cleary (2) : Fermeté et flexibilité se rencontrant et s'unissant. Wu : Les forts d'esprit et les doux de cœur ont communiqué entre eux.
Legge : Sur la deuxième ligne, dynamique et en place centrale, incombe la tâche d'éclairer les ignorants avec patience et humilité. En preuve de sa générosité, il reçoit ou apprend même des femmes faibles et ignorantes. Il apparaît comme le fils prenant la place de son père.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est tolérant envers les ignorants et bienveillant envers les femmes. Il ressemble à un fonctionnaire capable d'assumer les devoirs délégués d'un prince en dirigeant un grand corps social avec force intérieure et réserve extérieure.
Wing : La personne dans cette position a en effet développé en elle-même une véritable appréciation de l'humanité dans toute sa folie et sa beauté. Une telle personne peut diriger les autres avec sagesse, compassion et inspiration, et atteindre tout le succès attribué aux grands et sages leaders historiques.
Éditeur : Parce que le I Ching est un guide empiriquement valide pour un comportement éthique, nous devons interpréter l'imagerie sexiste dans la version de Legge et Wilhelm de cette ligne comme un symbolisme intrapsychique. Ignorant : Aspects au sein de la psyché résistants au changement. Femmes : Fonction Eros, émotions, sentiments. "Admettre même la bonté des femmes" signifie reconnaître ces sentiments qui nourrissent la psyché. Famille : La psyché. Fils : L'ego conscient. (Père = le Soi.) Capable de soutenir le fardeau de sa famille : Capable de contrôler les impulsions psychiques.
De Sextus, j'ai appris une disposition bienveillante, et l'exemple d'une famille gouvernée de manière paternelle ... Et tolérer les personnes ignorantes, et celles qui forment des opinions sans considération : il avait le pouvoir de s'accommoder facilement à tous. Marc Aurèle
A. Vous êtes compétent pour gérer la situation.
B. L'image suggère la gestion consciemment responsable des pensées et des sentiments.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre qu'on ne devrait pas épouser une femme qui, lorsqu'elle voit un homme riche, ne se retiendra pas de lui. En aucun cas, il n'en résultera un avantage.
Wilhelm/Baynes : Ne prends pas une jeune fille qui, lorsqu'elle voit un homme de bronze, perd possession d'elle-même. Rien ne favorise.
Blofeld : Ne choisis pas une épouse qui, en voyant un homme riche, ne peut se contenir. Rien n'apporte d'avantage. [Cette ligne, en plus de fournir un avertissement spécifique à ceux qui envisagent le mariage, signifie généralement que ce moment est défavorable du point de vue du demandeur, quelle que soit sa question.]
Liu : Ne choisis pas une fille qui, lorsqu'elle voit un homme riche, perd son contrôle. Aucun bénéfice.
Ritsema/Karcher : Ne pas profiter de la féminité saisissante. Visualisant un mari métallique. Ne possédant pas le corps. Sans direction : Récolte. [Sans direction : Récolte, WU YU LI : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.]
Shaughnessy : Ne pas utiliser pour prendre une femme ; voir le type métallique qui n'a pas de torse ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary(1) : Ne prends pas cette femme en mariage ; si elle voit un homme fortuné, elle se perdra. Nulle part bénéfique.
Cleary(2) : Ne pas emmener une fille voir un homme fortuné, sinon elle se perdra, au bénéfice de personne.
Wu : N'épouse pas la femme. Lorsqu'elle voit un homme riche, elle ne peut garder son calme. Rien de bon ne sortira du mariage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Une femme telle que représentée ici ne devrait pas être prise en mariage -- sa conduite n'est pas conforme à ce qui est juste. Wilhelm/Baynes : Sa conduite n'est pas en accord avec l'ordre. Blofeld : Ne prends pas pour épouse une personne dont le comportement est désordonné. Ritsema/Karcher : Mouvement non cédant en effet. Cleary(2) : Ne pas introduire la fille car sa conduite n'est pas harmonieuse. Wu : son comportement n'est pas irréprochable.
Legge : La troisième ligne est magnétique et occupe une place dynamique au-delà du centre. Elle sépare la quatrième ligne de la deuxième, et la cinquième ligne la sépare de son corrélat de la sixième ligne. Toutes ces choses lui donnent un mauvais caractère.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme se garde contre la perte de son individualité. Il ne devrait pas imiter des personnes de rang supérieur ou agir comme une fille frivole se jetant sur un bel homme. Il ne devrait pas non plus accepter les avances de tels subordonnés.
Wing : Vous êtes en danger de vous perdre dans une tentative insensée de vous rapprocher de ce que vous désirez ardemment. Sans force de caractère et individualité, vous ne pouvez rien accomplir de significatif dans la vie.
Éditeur : Dans le langage symbolique de la psyché inconsciente, le principe féminin est associé à Éros et aux sentiments. La ligne trois dépeint une femme incapable de se contrôler, et par analogie une forme d'expression émotionnelle, de désir ou de passion inappropriée.
L'étude de l'épilepsie démontre de manière concluante que nos sentiments ne dépendent pas nécessairement de ce qui se passe dans le monde réel autour de nous, et que la force de nos sentiments n'est pas une mesure de l'authenticité de nos expériences ou de la crédibilité de nos croyances. Nous pouvons "ressentir" fortement quelque chose et pourtant avoir complètement tort. R. Restak -- The Brain
A. Ne vous perdez pas : freinez vos envies, compulsions, impulsions ou émotions.
B. Une image d'une mauvaise affaire ou d'une mauvaise alliance.
C. Arrêtez de réagir de manière excessive à la situation actuelle.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet comme enchaîné dans l'ignorance. Il y aura occasion de regret.
Wilhelm/Baynes : La folie juvénile embrouillée apporte l'humiliation.
Blofeld : L'obstination et l'immaturité causent du tort. [Cette ligne peut également être interprétée comme un avertissement contre une attitude trop idéaliste ou visionnaire.]
Liu : La jeunesse assaillie par la confusion. Humiliation.
Cleary(1) : Coincé dans l'obscurité, il y a du regret.
Cleary(2) : Coincé dans l'obscurité, plein de regrets.
Wu : Être assiégé par l'ignorance est une cause de regret.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est dû à sa distance de la solidité montrée dans les lignes deux et six. Wilhelm/Baynes : Cette ligne est de toutes les choses la plus éloignée de ce qui est réel. Blofeld : Elles nous nuisent en nous égarant du bon chemin. Ritsema/Karcher : Solitude éloignant la substance en effet. Cleary (2) : Le regret d'être coincé dans l'obscurité est d'avoir dévié de la réalité par soi-même. Wu : Le sujet est seul et loin du yang.
Legge : La quatrième ligne est loin à la fois de la deuxième et de la sixième, et ne peut obtenir aucune aide de sa corrélative de première ligne qui est aussi faible qu'elle. Quel bien peut être fait avec ou par elle ?
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : S'accrocher à la folie signifie inévitablement l'humiliation. Le sage enseignant peut devoir instruire en laissant le sujet expérimenter les conséquences de ses erreurs.
Wing : Vos fantasmes et obsessions vous consumeront. Votre attitude est irréaliste par rapport à ce qui se passe réellement dans votre vie et donc vous ne pouvez pas être instruit. Vous pouvez finalement être sauvé en expérimentant pleinement l'humiliation qui s'ensuit.
Éditeur : C'est une image de confusion et d'illusion. Dans le meilleur des cas, c'est un conseil contre faire un choix insensé. (c'est-à-dire, espérons que vous ne l'avez pas encore fait.)
Ainsi advient ce qu'on appelle "perte d'ailes" ou "enchaînement" de l'âme. Ce ne sont plus les voies de l'innocence dans lesquelles ... elle présidait aux royaumes supérieurs. La vie en haut était de loin meilleure que celle-ci. Une chose tombée, enchaînée, d'abord barrée de l'intelligence et vivant seulement par sensation, l'âme est, comme on dit, dans une tombe ou une caverne enfermée. Plotin -- Les Ennéades
A. L'illusion prévaut -- vous êtes totalement déconnecté de la réalité.
B. "Ne touchez pas au bébé goudron."
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre quelqu'un frappant le jeune ignorant. Mais aucun avantage ne viendra de lui faire du tort. L'avantage viendrait de le protéger du mal.
Wilhelm/Baynes : En punissant la folie, il n'est pas utile de commettre des transgressions. La seule chose qui aide est de prévenir les transgressions.
Blofeld : En traitant l'immaturité juvénile, il n'y a rien à gagner à faire ce qui est mal. L'avantage réside dans la prévention du mal. [En d'autres termes, nous devons être très prudents pour éviter de nous mettre dans l'erreur en étant injustes ou trop sévères en corrigeant les fautes de nos jeunes.]
Liu : Pour punir la jeunesse, il ne sert à rien de commettre une violation. L'idée est de prévenir une violation.
Ritsema/Karcher : Frapper Enveloppant. Pas de Récolte : activer l'illégalité. Récolte : résister à l'illégalité.
Shaughnessy : Frapper la folie ; pas bénéfique d'être un voleur, bénéfique d'avoir ce qui vole.
Cleary (1) : Attaquer l'obscurité, ce qui n'est pas utile est inamical, ce qui est utile prévient l'inimitié.
Cleary (2) : Attaquer l'ignorance. Il n'est pas bénéfique d'être un voleur ; il est bénéfique de repousser les voleurs.
Wu : Il y a une indication de frapper l'ignorant. Il ne sera pas avantageux d'être offensif. Il sera avantageux d'être défensif.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Au-dessus et en dessous, tous agissent et sont traités conformément à leur nature. Wilhelm/Baynes : "Il est utile de prévenir les transgressions," car alors ceux d'en haut et d'en bas se conforment à l'ordre. Blofeld : Prévenir le mal a l'avantage de mettre en accord les aînés et les juniors. [Une discipline mal appliquée peut amener les jeunes à haïr ceux qu'ils sont censés aimer. Peu de jeunes embrassent volontiers la verge avant la punition.]Ritsema/Karcher : Au-dessus et en dessous cédant en effet. Cleary (2) : Il est bénéfique de repousser les voleurs, car alors au-dessus et en dessous sont en harmonie. Wu : Parce que c'est agréable à ceux d'en haut et d'en bas.
Legge : La ligne six est dynamique et à la place la plus haute. Il est naturel, mais imprudent, pour lui d'utiliser la violence dans ses mesures éducatives. Il représente, selon le schéma de l'hexagramme, quelqu'un qui utilise la force dans la cause de l'éducation ; mais la force est mieux appliquée, non sur les ignorants, mais sur ceux qui voudraient les maintenir ignorants, ou augmenter leur ignorance. Il agit donc selon sa nature, et les sujets de toutes les lignes magnétiques en dessous sont pris en charge comme il convient le mieux pour eux.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme inflige des pénalités non par colère mais seulement comme une prévention contre des excès déraisonnables.
Wing : Une personne inexpérimentée peut avoir besoin d'être punie pour ses erreurs afin de la mettre sur le bon chemin. La punition n'est en aucun cas une fin en soi, mais est utile seulement pour prévenir d'autres transgressions et maintenir une attitude progressive.
Éditeur : L'imagerie de la ligne six peut suggérer l'idée de Karma : une loi de juste compensation neutralisant les transgressions passées. En d'autres termes, la "punition" n'est efficace que lorsqu'elle est utilisée pour corriger un déséquilibre des forces, non pour perpétuer l'injustice. Correctement appliquée, la discipline n'est jamais motivée par la colère ou le désir de vengeance. Parfois, cette ligne peut suggérer une situation dans laquelle des circonstances extérieures maintiennent quelqu'un dans une sorte de "garde protectrice" pour empêcher des choix erronés d'être faits.
Nul n'échappe aux châtiments qu'il convient de subir en raison d'une mauvaise conduite. La loi divine ne peut être évitée. Elle a en elle-même le pouvoir de réaliser ce qu'elle a déterminé. Sans le savoir, le coupable est transporté vers des lieux où il convient qu'il purge sa peine. Porté par un mouvement incertain, dérivant partout, il finit, après des errances et beaucoup de fatigue à cause d'une résistance insensée, par tomber à sa place appropriée. Et là, il s'offre volontiers à une souffrance non voulue. La loi prescrit la quantité et la durée des pénalités. Au même moment où la pénalité cesse, le pouvoir est donné d'échapper au lieu de châtiment grâce à l'harmonie qui gouverne toutes choses. Plotin -- Les Ennéades
A. La correction n'est pas une punition. Acceptez les conséquences de vos choix. Ne vous concentrez pas sur la douleur, mais plutôt sur la leçon qu'elle offre.
B. Faites ce qui doit être fait et laissez les choses se dérouler comme elles doivent.
55 Abondance
Autres titres : Abondance, Plénitude, Le Symbole de la Prospérité, Grandeur, Abondant, Richesse, Prolifique, Fécond, Luxuriant, Zénith, Affluence, Action Correcte, Comportement Lucide, "Signifie généralement que l'on aura assez pour ses besoins avec un peu plus. Ne signifie pas une grande richesse en règle générale." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Expansion de la Conscience signifie progrès et développement. Quand le roi est éclairé, il n'y a pas besoin de craindre un changement. Qu'il soit comme le soleil à midi.
Wilhelm/Baynes:Abondance a du succès. Le roi atteint l'abondance. Ne sois pas triste. Sois comme le soleil à midi.
Blofeld:Abondance -- succès ! Le roi les inspire. Ne sois pas triste ; il convient d'être comme le soleil à son zénith. [L'abondance en elle-même est souvent bonne ; mais elle est généralement suivie par le déclin de ce qui était abondant ; de plus, comme nous le verrons, il peut y avoir une abondance de ténèbres, ou de toute autre chose désagréable. (Le Jugement lui-même) peut être pris comme un présage favorable.]
Liu: Grandeur. Succès. Le roi atteint la grandeur, sans tristesse ; il devrait être comme le soleil à midi.
Ritsema/Karcher:Abondant, Croissant. Le roi l'imaginant. Pas de chagrin. Proprement centré sur le soleil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de profusion et d'abondance atteignant leur apogée. Il souligne que l'augmentation exubérante des choses à leur maximum est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy: Abondance: Réception ; le roi s'en approche ; ne sois pas triste. C'est approprié pour le milieu de la journée.
Cleary (1): Richesse est développementale. Absence de souci quand le roi est grand est adapté à midi.
Cleary (2):Richesse est succès ; un roi atteint cela. Ne t'inquiète pas. Profite du soleil à midi.
Wu: Un roi sage atteindra l'abondance. Il n'y a pas besoin de s'inquiéter, car il connaît l'opportunité d'observer le soleil de midi.
L'Image
Legge: L'homme supérieur, en accord avec cela, décide des cas de litige et répartit les punitions avec exactitude.
Wilhelm/Baynes: Le tonnerre et l'éclair viennent ensemble : l'image de l'Abondance. Ainsi l'homme supérieur décide des procès et exécute les punitions.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le tonnerre et l'éclair se produisant simultanément. L'Homme Supérieur décide des procès et inflige les pénalités nécessaires.
Liu: Le tonnerre et l'éclair venant ensemble symbolisent la Grandeur. L'homme supérieur juge les procès et impose les punitions.
Ritsema/Karcher: Tonnerre, éclair, culminant ensemble. Abondant. Un chun tzu utilise la séparation des litiges pour impliquer la punition.
Cleary (1): Le tonnerre et l'éclair arrivent tous deux, abondant. Ainsi les personnes supérieures rendent jugement et exécutent la punition.
Cleary (2): Le tonnerre et l'éclair viennent tous deux en richesse. Ainsi les leaders rendent des jugements et exécutent des punitions.
Wu: Le tonnerre et l'éclair viennent ensemble ; c'est l'Abondance. Ainsi le jun zi rend les verdicts et applique les punitions.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La grandeur de l'Expansion de la Conscience est due au Mouvement dirigé par la Clarté. Bien que le roi ait atteint cet état, il doit encore le rendre plus grand. Mais il n'y a pas besoin d'anxiété -- qu'il soit comme le soleil à midi : que sa clarté brille sur tout sous le ciel. Dès que le soleil et la lune atteignent le zénith, leur lumière commence à décliner. L'interaction du ciel et de la terre alterne entre abondance et rareté. Elle croît et décroît selon les saisons. Combien plus encore avec les hommes ou les forces spirituelles ! [Ritsema/Karcher traduisent "forces spirituelles" [Kuei Shen] par : "L'ensemble des êtres imaginaires à l'intérieur et à l'extérieur de l'individu ; pouvoirs spirituels, dieux, démons, fantômes, pouvoirs, fétiches." -- Ed.]
Legge: Le caractère chinois écrit désignant l'Expansion de la Conscience est le symbole d'être grand et abondant -- une condition de prospérité. Dans les affaires humaines, la prospérité cède souvent la place à son opposé. La leçon de l'hexagramme est de montrer comment le dirigeant peut préserver la prospérité de son état et de son peuple. Les trigrammes composants montrent la Force Motrice sous la direction de l'Intelligence. Un dirigeant avec ces attributs ne manquera pas de maintenir le progrès et le développement de son royaume. Il est conseillé de ne pas être anxieux, mais d'étudier comment il peut toujours être comme le soleil à son zénith, réchauffant et éclairant tout.
Il faut noter qu'un changement a été introduit dans cet hexagramme en expliquant le symbolisme des lignes. Normalement, pour que deux lignes aient une relation correcte, l'une doit être féminine (magnétique) et l'autre masculine (dynamique). Ici, deux lignes masculines dynamiques établissent une corrélation appropriée dans les premier et quatrième emplacements.
Dans l'Image, l'éclair apparaît comme le phénomène naturel dont la Clarté est le symbole dans le trigramme inférieur. Les vertus de Clarté et de Mouvement sont requises de l'homme supérieur dans le jugement des litiges.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Ne sois pas triste quand la vérité blesse : une perte d'illusion est un gain de conscience. Une fois véritablement atteinte, l'illumination ne peut être perdue, elle ne peut qu'être augmentée.
L'Homme Supérieur agit avec clarté en évaluant avec précision la cause et l'effet. [Ou : L'évaluation objective de toute contradiction est la voie pour la comprendre.]
Le cinquante-cinquième hexagramme est très intrigant car il semble avoir un titre trompeur dans le chinois original, qui est généralement traduit par Abondance, Plénitude, Prospérité, etc. Tous les indices internes, plus l'expérience empirique avec la figure, m'ont convaincu que le titre Expansion de la Conscience est une description plus précise des forces opérant dans cet hexagramme. Voici mon raisonnement :
Premièrement, les trigrammes composants de Clarté et de Mouvement dépeignent une action dirigée par une compréhension claire, ainsi que la conscience elle-même en mouvement ou en expansion. Le titre d'Abondance semble trompeur car il suggère une condition relativement statique, alors que les trigrammes combinés dans la figure symbolisent le Mouvement Clair. Ces trigrammes apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro vingt-et-un, Discernement, qui symbolise l'acte de comprendre -- une fonction dynamique de la conscience décrite dans l'Image ici comme une quête de justice : "Ainsi l'homme supérieur décide des procès et exécute les punitions." (Wilhelm) Remarquez aussi que le message pour l'homme supérieur dans cette Image est presque identique à celui dans Discernement:"Ainsi les rois des temps anciens ont rendu les lois fermes par des pénalités clairement définies." (Wilhelm) Les anciens rois peuvent toujours être pris comme symboliques des forces archétypales (les "dieux"), donc leurs lois sont celles de la nature, non de l'humanité. Interprété largement, les deux messages nous conseillent : "Comprenez la loi du Tao, ou subissez les pénalités de l'ignorance." Ce qui veut dire : "élargissez votre conscience."
Deuxièmement, notez le message dans le Jugement. La plupart des traducteurs rendent cela en comparant le roi au sommet de son pouvoir avec le soleil au sommet de son illumination à midi. Le soleil est le symbole de la clarté et de l'illumination, et le soleil à son zénith symbolise donc un point culminant de conscience.
Troisièmement, remarquez que les lignes deux, trois et quatre décrivent une éclipse du soleil à travers ses phases croissante, pleine et décroissante. Cela suggère l'ignorance évoluant progressivement vers la compréhension, qui est finalement atteinte à la ligne cinq. La progression dans l'hexagramme va de l'ignorance à la clarté, et ensuite à la ligne six, l'ignorance dans la clarté -- c'est-à-dire, une image de quelqu'un qui reste obtus tout en étant entouré par la lumière de l'illumination.
Quatrièmement, les trigrammes combinés de choc et de lumière (tonnerre et éclair) suggèrent une illumination soudaine et numineuse : le genre d'éveil (expansion de la conscience) décrit par les Yogis :
Soudainement, avec un rugissement comme celui d'une cascade, j'ai senti un flot de lumière liquide entrer dans mon cerveau par la moelle épinière ... L'illumination devenait de plus en plus brillante, le rugissement plus fort, j'ai ressenti une sensation de balancement et puis je me suis senti glisser hors de mon corps, entièrement enveloppé dans un halo de lumière ... Je n'étais plus moi-même, ou pour être plus précis, je n'étais plus comme je me connaissais, un petit point de conscience confiné dans un corps, mais j'étais au contraire un vaste cercle de conscience dans lequel le corps n'était qu'un point, baigné de lumière et dans un état d'exaltation et de bonheur impossible à décrire. Gopi Krishna --Kundalini, l'Énergie Évolutionnaire chez l'Homme
Il est possible que le caractère écrit traduit en anglais par Abondance ait ces associations en chinois. Malheureusement, le titre d'Abondance lui-même ne suggère pas immédiatement dans la langue anglaise les idées qui sont intégrales dans le symbolisme de l'hexagramme.