Traîner
On a l'impression que le temps passe lentement parce que les autres ne sont pas pressés de revenir. taoscopy.com
Obstruction39
Obstacle au progrès; chercher des conseils.
↓ Line 2
Les défis ne proviennent pas de défaillances personnelles mais de circonstances extérieures. La patience et la persévérance sont nécessaires.
↓ Line 3
Reconnaître quand se retirer est sage. Revenir à une position plus sûre peut prévenir d'autres difficultés.
↓ Line 6
En cherchant les conseils d'une personne sage et expérimentée, on peut trouver un moyen de surmonter les difficultés et réussir.
↓ Dispersion59
Adaptez-vous aux situations en abandonnant la rigidité ; dissoudre les obstacles par l'ouverture et la flexibilité.
39 Obstruction
Autres titres : Obstruction, Le Symbole de la Difficulté, Mouvement Arrêté, Problème, Obstacles, Barrière, Arrêt, Boitement, À Pied, "Restez en place - Ne bougez pas" "On est entouré par un récif sous-marin et devrait attendre de l'aide." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Pendant un Impasse l'avantage se trouve au sud-ouest, le désavantage au nord-est. Voir le grand homme. La fermeté correcte apporte la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Obstruction. Le sud-ouest favorise. Le nord-est ne favorise pas. Il est avantageux de voir le grand homme. La persévérance apporte la bonne fortune.
Blofeld : Problème. L'ouest et le sud sont favorables, mais pas l'est et le nord. [Cela signifie que si nous essayons de faire avancer nos plans en nous dirigeant dans l'une de ces directions, nous serons embourbés ou perdus. Cela pourrait aussi signifier que nous serions poussés à une conduite non vertueuse.] Il est conseillé de voir un grand homme. [Nous devrions demander conseil à quelqu'un de stature morale élevée et de sagesse profonde.] La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune.
Liu : Obstruction. Le sud-ouest est bénéfique. Le nord-est -- pas de bénéfice. Il est bénéfique de rendre visite à un grand homme. Continuer apporte la bonne fortune.
Ritsema/Karcher: Boitement, Récolter : Ouest Sud. Ne pas Récolter : Est Nord. Récolter : visualiser les Grandes Personnes. Essai : significatif. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de faiblesse, d'affliction ou de gêne. Il souligne que continuer même en boitant est la manière adéquate de la gérer. (Sic) Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : boiter !]
Shaughnessy : À pied : Bénéfique au sud-ouest, pas bénéfique au nord-est ; bénéfique de voir le grand homme ; la détermination est de bon augure.
Cleary (1) : Quand arrêté, le sud-ouest est bénéfique, pas le nord-est. Il est profitable de voir une grande personne ; l'innocence est de bon augure.
Cleary (2) : Quand en problème, il est bénéfique d'aller au sud-ouest ; il n'est pas bénéfique d'aller au nord-est. Il est bénéfique de voir une grande personne. La justesse mène à de bons résultats.
Wu :Difficulté indique qu'il sera avantageux au sud-ouest, mais pas au nord-est. Il y aura un avantage à rencontrer le grand homme. L'auspice viendra avec la persévérance.
Hua-Ching Ni : La bonne direction est là où il n'y a pas d'abîme ou de hautes montagnes, comme le Sud-Ouest, mais pas le Nord-Est. On devrait aller vers le grand leader qui peut travailler avec les gens pour surmonter les obstructions.
L'Image
Legge : L'eau sur la montagne -- l'image de Impasse. L'homme supérieur se retourne pour s'examiner et cultiver sa vertu.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur la montagne : l'image de Obstruction. Ainsi l'homme supérieur tourne son attention vers lui-même et façonne son caractère.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau sur une montagne. L'Homme Supérieur cultive la vertu en provoquant une révolution en lui-même.
Liu : L'eau sur la montagne symbolise Obstruction. L'homme supérieur se réexamine et améliore son caractère.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne possédant un ruisseau. Boitement. Un chun tzu utilise l'individualité inversée pour rénover l'actualisation-tao.
[Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Il y a de l'eau au sommet d'une montagne, arrêt. Ainsi les personnes supérieures s'examinent et cultivent la vertu.
Cleary (2) : L'eau sur une montagne – problème. Les personnes développées s'examinent pour cultiver la vertu.
Wu : Il y a de l'eau sur la montagne ; c'est Difficulté. Ainsi, le jun zi s'examine pour polir sa vertu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Impasse signifie difficulté, avec le trigramme du Péril en avant. C'est un homme sage qui peut arrêter son avance au premier signe de danger. L'avantage au sud-ouest signifie que la ligne dynamique a avancé à la position centrale. Au nord-est, cependant, le progrès est arrêté. Voir le grand homme assure le progrès et le succès. Toutes les lignes sauf la première sont à leur place appropriée, suggérant la fermeté correcte dans laquelle les régions du royaume sont amenées à leur ordre naturel. Grand en effet est le travail à accomplir pendant un Impasse.
Legge : Impasse est le symbole de l'incompétence dans les pieds et les jambes impliquant une difficulté à marcher. Par conséquent, il représente un état du royaume qui rend le gouvernement une tâche ardue. La figure enseigne comment accomplir cette tâche dans les circonstances actuelles.
Le Jugement exige trois choses : l'attention au lieu, la présence du grand homme, et l'observance de la fermeté correcte. Selon l'arrangement des trigrammes de King Wen, le sud-ouest est occupé par le trigramme de la Terre, et le nord-est par le trigramme de la Montagne. Le premier est la plaine fertile, le second les sommets montagneux ; le premier est facilement traversé et tenu, tandis que le second présente des obstacles. Ainsi, l'attention au lieu devient un calcul des circonstances -- différenciant celles qui sont prometteuses de celles qui sont susceptibles d'échouer.
Le grand homme est le dirigeant dynamiquement correct à la cinquième place, avec le corrélat magnétique approprié à la ligne deux. Cependant, la position et les circonstances favorables, et la présence du grand homme ne nous dispensent pas de l'observance de la fermeté correcte -- ce principe est constant tout au long du I Ching.
Ch'eng-tzu dit : "Nous voyons ici une montagne escarpée et difficile, au sommet de laquelle se trouve de l'eau. Chaque trigramme représente la périlleuse -- il y a péril au-dessus et en dessous. Par conséquent, il montre les difficultés de l'état." L'application du symbolisme est illustrée par les mots de Mencius : "Quand nos actions ne réalisent pas nos désirs, nous devons nous tourner vers l'intérieur et nous examiner en chaque point."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Dissoudre les polarités d'un Impasse en cherchant son intégration la plus fertile. Utilisez votre volonté en harmonie avec les principes du Travail.
L'Homme Supérieur cherche son centre et affine son engagement.
Les lignes deux et cinq de ce hexagramme difficile montrent ceux qui luttent avec la difficulté ; toutes les autres lignes montrent des images d'une avancée incorrecte suivie d'un retour correct à une position antérieure. La caractérisation de Ritsema/Karcher de la signification globale du hexagramme comme une injonction à "(aller) de l'avant même en boitant est la manière adéquate de gérer (la situation)" est anormale et en désaccord avec l'import général de cette figure. Le commentaire confucéen de Legge est plus en accord avec sa signification : "C'est un homme sage qui peut arrêter son avance au premier signe de danger."
Legge choisit également une excellente paraphrase du rôle de l'homme supérieur dans l'Image avec sa citation de Mencius : "Quand nos actions ne réalisent pas nos désirs, nous devons nous tourner vers l'intérieur et nous examiner en chaque point." En d'autres termes, il y a de bonnes chances que l'Impasse soit auto-créée, et lorsque l'ego introspecte avec soin, les raisons deviennent généralement apparentes.
Il n'est pas inconnu à un certain stade de développement que l'ego, submergé par l'énormité du Travail, évite ses responsabilités et tente vainement de revenir à la félicité de son ignorance antérieure. À de tels moments, il devient vite clair que peu importe ce que vous tentez, le succès sera bloqué : là où d'autres réussissent avec facilité, il vous faudra cinq fois plus d'efforts juste pour faire match nul. CetImpasse est permanent jusqu'à ce que vous repreniez la responsabilité du Travail. La citation suivante est une allégorie de cette condition :
Yahweh Saboath dit ceci : Réfléchissez attentivement à la façon dont les choses se sont passées pour vous. Vous avez semé beaucoup et récolté peu ; vous mangez mais n'avez jamais assez, buvez mais n'avez jamais votre soif, mettez des vêtements mais ne vous sentez pas au chaud. Le salarié reçoit son salaire seulement pour le mettre dans une bourse criblée de trous ... L'abondance que vous attendiez s'est avérée être peu. Quand vous avez rentré la récolte, mon souffle l'a gâtée. Et pourquoi ? C'est Yahweh Saboath qui parle. Parce que pendant que ma maison est en ruines, vous êtes occupés avec la vôtre, chacun de vous. Haggai 1: 6-10
D'une manière ou d'une autre, le Soi atteindra son intention. Ignorer cette dure vérité, c'est expérimenter Impasse.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre le serviteur du roi luttant avec difficulté sur difficulté, et non dans le but de son propre avantage.
Wilhelm/Baynes : Le serviteur du roi est assailli par obstruction sur obstruction, mais ce n'est pas de sa faute.
Blofeld : Le ministre du roi rencontre difficulté sur difficulté, mais sans que ce soit de sa faute.
Liu : L'officier du roi rencontre de nombreux obstacles. Ce n'est pas de sa faute.
Ritsema/Karcher : Un roi, un serviteur : Boitant, Boitant. En aucune façon la priorité du corps.
Shaughnessy : Le serviteur du roi est ainsi à pied ; ce n'est pas la raison du corps.
Cleary (1) : Roi et vassal tous deux fidèles malgré la difficulté, non pour leur propre confort.
Cleary (2) : Roi et ministre reconnaissent le trouble comme un trouble, non pour des raisons personnelles.
Wu : Un ministre du roi est dans les profondeurs des difficultés et il ne tient pas compte de ses gains ou pertes personnels.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : À la fin, aucun blâme ne lui sera attaché. Wilhelm/Baynes : Mais à la fin, il n'y a pas de blâme dans cela. Blofeld : Cela indique que nous serons exempts de blâme jusqu'à la fin (ou à la fin). Ritsema/Karcher : Complétant sans surpasser en effet. Cleary (2) : À la fin, il n'y a pas d'amertume. Wu : Il ne fera pas d'erreur à la fin.
Legge : La ligne deux est le corrélat correctement magnétique du dirigeant en ligne cinq. Ici, nous voyons que la valeur morale de la conduite est indépendante du succès ou de l'échec.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Lorsqu'il est lié par le devoir, l'homme doit rechercher le danger et affronter délibérément l'opposition. Cela est particulièrement important pour les fonctionnaires du gouvernement.
Wing : Parce que vous servez une cause plus grande, que vous le réalisiez ou non, vous êtes obligé de faire face aux Obstacles de front et de les surmonter. Même si cela n'est pas conseillé dans les affaires ordinaires, c'est l'approche appropriée pour des causes extraordinaires. Vous ne serez pas blâmé.
Éditeur : L'image dépeint un ego s'efforçant obstinément de faire face à un univers imparfait pour faire avancer le Travail. Puisque son sujet est jugé irréprochable pour les difficultés rencontrées, cette ligne se réfère souvent à traiter avec les illusions des autres ; cela pourrait être un test.
Ainsi, lorsque le Ciel est sur le point de confier à un homme un grand travail, il commence par causer de la détresse à son esprit, malmène ses muscles et son cadre, affame son corps, le soumet au besoin, et frustre ce qu'il entreprend de faire. Cela vise à stimuler son ambition, renforcer son caractère, et augmenter sa capacité à faire ce qu'il ne pouvait pas faire auparavant. Mencius
A. Faites face du mieux que vous pouvez aux circonstances ardues. Le Travail est plus important que vous.
B. Une lutte désintéressée ("Sacrifice de soi").
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet avançant, mais seulement vers de plus grandes difficultés. Il reste stationnaire et retourne vers ses anciens associés.
Wilhelm/Baynes : Aller mène à des obstructions, donc il revient.
Blofeld : Avancer mènerait à des ennuis ; donc, fais demi-tour !
Liu : Aller mène à une obstruction. Par conséquent, il revient. Il sera heureux. [La prudence évitera la perte ou la blessure.]
Ritsema/Karcher : Aller en boitant, revenir en reculant.
Shaughnessy : Aller à pied, revenir en retour.
Cleary (1) : Aller mène à des ennuis. Reviens.
Wu : Partir est difficile ; revenir est l'opposé.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ses associés, représentés par le trigramme inférieur, se réjouissent
de lui. Wilhelm/Baynes : Ceux à l'intérieur s'en réjouissent. Blofeld : Ce passage présage le bonheur pour les femmes de la famille (littéralement, le bonheur pour ceux à l'intérieur). [Cela pourrait aussi être traduit par "bonheur intérieur", mais je pense que la traduction ci-dessus est ce que l'auteur voulait dire.] Ritsema/Karcher : À l'intérieur, se réjouissant en effet. Cleary (2) : Ceux à l'intérieur se réjouiront de cela. Wu : Parce qu'il sera accueilli de l'intérieur.
Legge : La ligne trois est dynamique et dans une position de force, mais son corrélat, la sixième ligne, est magnétique, de sorte que son avance ne serait pas soutenue. Il attend donc un meilleur moment et nourrit les deux lignes en dessous, qui s'accrochent naturellement à lui. Sur la ligne trois, K'ung Ying-ta dit : "Des trois lignes du trigramme inférieur, seule la troisième est yang, au-dessus des deux autres qui sont de nature yin. Elles s'accrochent à lui et sont représentées comme se réjouissant."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Dans certaines circonstances, cependant, il est du devoir de l'homme de s'abstenir de traiter les obstructions. Si le père, par exemple, ne revient pas de son aventure imprudente, les personnes à sa charge pourraient ne pas survivre.
Wing : Si vous abandonnez vos préoccupations actuelles pour lutter contre un obstacle externe, vous risquez de compromettre la sécurité de ceux qui vous sont proches et, peut-être, de saper la structure de votre vie. Il serait bon de revenir à votre centre et de reconsidérer votre plan.
Éditeur : Cette ligne change l'hexagramme en numéro huit, Se Rassembler, dont la ligne correspondante déclare : "Nous voyons son sujet chercher à s'unir avec ceux avec qui il ne devrait pas être associé." Cela renforce l'idée dans le cas présent de revenir d'une position dangereuse. Il semble y avoir très peu de différence entre les lignes une et trois -- comme dans la première, les corrélations psychologiques de "aller" et "venir" avec "analyse" (différenciation), et "synthèse" (union), sont parfois utiles.
Beaucoup de ce que j'ai cherché, je n'ai pas pu trouver ;
Beaucoup de ce que j'ai trouvé, je n'ai pas pu lier ;
Beaucoup de ce que j'ai lié, je n'ai pas pu libérer ;
Beaucoup de ce que j'ai libéré est revenu à moi.
-- L.W. Dodd
A. Évitez l'adversité en revenant à une ancienne alliance, attitude ou discipline.
Line 6
Legge: La sixième ligne, magnétique, montre son sujet allant de l'avant, seulement pour augmenter les difficultés, tandis que rester stationnaire sera productif d'un grand mérite. Il y aura de la bonne fortune, et il sera avantageux de rencontrer le grand homme.
Wilhelm/Baynes: Aller mène à des obstructions, venir mène à une grande bonne fortune. Il est utile de voir le grand homme.
Blofeld: Aller entraînerait des ennuis; venir produira d'excellents résultats. Il est conseillé de voir un grand homme. [Nous devrions chercher des conseils auprès de quelqu'un de haute stature morale et de sagesse profonde.]
Liu: Aller mène à l'obstruction. Venir apporte de grands événements. Bonne fortune. Il est bénéfique de voir un grand homme.
Ritsema/Karcher: Aller en boitant, venir en mûrissant. Significatif.
Récolter: visualiser de Grandes Personnes.
Shaughnessy: Aller à pied, venir avec la tête enflée; de bon augure; bénéfique de voir un grand homme.
Cleary (1): Aller est un problème, venir est grand. Pour de bons résultats, il est bénéfique de voir une grande personne.
Wu: Aller de l'avant est difficile; revenir est grand. Bonne fortune. Il sera avantageux de voir le grand homme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Son but est d'assister le sujet de la ligne à l'intérieur d'elle. Par
son cours, elle suit ce noble Seigneur de la figure. Wilhelm/Baynes: Car la volonté est dirigée vers les choses intérieures. Car ainsi suit-on un homme de rang. Blofeld: La première phrase indique diriger la volonté vers l'intérieur. L'autre phrase est une injonction à se soumettre à quelqu'un de vraiment noble. Ritsema/Karcher: But situé à l'intérieur en effet. En utilisant l'adhésion à la valorisation en effet. Cleary (2): Le but est à l'intérieur. En suivant ce qui est précieux. Wu: Ses objectifs sont dirigés vers l'intérieur. Il peut obtenir ses conseils des personnes haut placées.
Legge: L'action de l'hexagramme est terminée -- où peut aller la sixième ligne magnétique? Qu'elle reste où elle est, et serve le grand homme immédiatement en dessous d'elle. Ainsi sera-t-elle aussi grande -- du moins en action méritoire. "La ligne à l'intérieur d'elle" se réfère au dirigeant de la ligne cinq.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme ne peut pas avancer. Il doit rester où il est et servir le grand homme pour accomplir des actes méritoires.
Wing: Bien qu'il semble que vous puissiez ignorer le tumulte autour de vous et poursuivre vos propres affaires, vous ne pourrez pas le faire. Vous serez inexorablement entraîné dans la lutte. Cherchez les chemins des sages pour obtenir des conseils dans cette affaire. Cela apporte de la bonne fortune à tous les concernés.
Editor: Les troisième et sixième lignes sont des corrélats appropriés et très similaires en contenu. Wilhelm commente que la ligne magnétique six et son corrélat dynamique dans la ligne trois s'unissent pour soutenir le dirigeant dynamique de la ligne cinq ("ce noble Seigneur de la figure"). Le commentaire de Legge manque cette distinction subtile. Le message psychologique est de conjoindre vos pensées et vos sentiments et de vous réaccorder aux principes du Travail. Pour aider le dirigeant "à l'intérieur de nous," ou diriger la volonté vers "les choses intérieures," c'est servir l'intention du Soi -- une répétition du conseil dans le Jugement de "voir le grand homme."
La sagesse de la strate "inconsciente" est non seulement différente mais à certains égards même supérieure à notre conscience de l'ego. Alors que l'ego conscient est normalement inconnu et inconscient de cette strate cachée, le psychisme objectif inconscient est manifestement conscient de l'ego, de ses intentions et de ses activités. Nous avons appris à travers notre travail avec les rêves que l'"inconscient" est également conscient de faits et de connexions au-delà de la portée et de la capacité de l'ego à exploiter, et qui sont pertinents pour le passé, le présent et l'avenir. E. C. Whitmont -- The Alchemy of Healing
A. Les forces abdiquent leur autonomie pour briser une impasse en servant un bien plus grand.
B. Le travail se déroule sur des plans intérieurs -- cessez votre activité et laissez les changements s'accomplir d'eux-mêmes.
C. "N'y allez pas." Cherchez des conseils intérieurs -- en vous concentrant sur le Soi et les principes du Travail, on atteint le succès.
D. Rien d'externe ne peut être accompli. Au lieu de cela, aventurez-vous à l'intérieur et travaillez sur vos attitudes, croyances ou attentes.
59 Dispersion
Autres titres : Dispersion, Dissolution, Désintégration, Dispersion, Surmonter la Dissension, Éparpillement, Disperser, Non intégré, Réunification, Évaporation, Réorganisation, New Deal, Remaniement, Correction de cap, Catharsis
Jugement
Legge : Expansion indique qu'il y aura progrès et succès. Le roi se rend à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau. Il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :Dispersion. Succès. Le roi s'approche de son temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.
Blofeld :Éparpillement -- succès ! Le roi s'est approché de son temple. [Un présage de sécurité.] Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [C'est-à-dire, entreprendre un long voyage.] La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu : Dispersion. Succès. Le roi s'approche du temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Disperser, Croissance. Le roi imagine posséder un temple. Récolter : traverser le Grand Fleuve. Récolter l'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation avec des obstacles, des illusions et des malentendus. Il souligne que dissiper ce qui bloque la lumière est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : disperser ce qui obstrue la conscience !]
Shaughnessy : Dispersion : Réception ; le roi s'approche du temple ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Dans Dispersion il y a développement. Le roi vient avoir un sanctuaire. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary (2) :Dispersion est réussie. Le roi se rend à son temple ancestral. Le bénéfice traverse les grands fleuves. Il est bénéfique si correct.
Wu : Dispersion indique la diffusion. Le roi rend hommage à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve, mais seulement avec persévérance.
L'Image
Legge : L'image du vent se déplaçant sur l'eau forme Expansion. Les anciens rois, conformément à cela, présentaient des offrandes à Dieu et établissaient le temple ancestral.
Wilhelm/Baynes : Le vent souffle sur l'eau : l'image de la Dispersion. Ainsi les rois d'autrefois sacrifiaient au Seigneur et construisaient des temples.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à la surface des eaux. Les rois d'autrefois construisaient des temples pour sacrifier au Seigneur Suprême du Ciel. [Un temple est un lieu de sécurité contre les maux du monde. Le symbolisme ici est que le trigramme supérieur forme un temple où les gens sont à l'abri du gouffre (le trigramme inférieur) ; sa ligne médiane (cinq) signifie le Roi. L'implication est que nous devrions employer des moyens spirituels ou moraux pour nous préserver du danger menacé par le trigramme inférieur.]
Liu : Le vent soufflant sur l'eau symbolise la Dispersion. Les anciens rois offraient des sacrifices à la Divinité, puis construisaient des temples.
Ritsema/Karcher : Le vent se déplace au-dessus du ruisseau. Disperser. Les Rois Anciens utilisaient la présentation tendant vers le suprême pour établir les temples.
Cleary (1) : Le vent souffle au-dessus de l'eau, Non intégré. Ainsi les anciens rois honoraient dieu et érigeaient des sanctuaires.
Cleary (2) : Le vent voyage sur l'eau, dispersant. Les anciens rois honoraient Dieu et érigeaient des sanctuaires.
Wu : Le vent se déplace au-dessus de l'eau ; c'est la Dispersion. Ainsi, les anciens rois faisaient des offrandes à l'Être Suprême et consacraient leur temple ancestral.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La ligne dynamique est centrale dans le trigramme inférieur, et la quatrième ligne magnétique est correcte dans le trigramme supérieur, s'unissant avec le dirigeant dynamique au-dessus d'elle. L'esprit du roi est sans déviation alors qu'il se rend à son temple ancestral. Il navigue sur l'eau dans un vaisseau de bois, et traversera le grand cours d'eau avec succès.
Legge : L'hexagramme de Expansion dénote un état de dissipation ou de dispersion. Il montre les esprits des hommes aliénés de la rectitude et sûrs de se diriger vers le désordre. Ici, une tentative est faite pour montrer comment la situation devrait être corrigée.
Le trigramme inférieur représente l'Eau, et le supérieur, le Vent. Le vent se déplaçant sur l'eau l'évapore, et suggère l'idée de dispersion. Le succès est indiqué car il y a des lignes dynamiques occupant les places centrales dans les trigrammes. La piété du roi émeut les esprits par sa sincérité -- lorsque l'esprit religieux règne dans les esprits des hommes, il n'y aura pas d'aliénation de ce qui est juste et bon. Dans de telles conditions, même des entreprises risquées peuvent être entreprises.
La deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : "Le roi est en effet au milieu..." Cela signifie que son cœur et son esprit sont fixés sur la vérité centrale de ce qui est juste et bon. Le temple ancestral signifie la reconnaissance que des pratiques religieuses sincères contrecarraient la tendance à l'aliénation mutuelle et à l'égoïsme parmi les hommes. Le vaisseau en bois se réfère à l'un des attributs du trigramme supérieur, qui est le Bois. Il suggère un bateau naviguant sur l'eau (le trigramme inférieur), d'où : traverser la grande eau.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Concentrez-vous sur les idéaux de l'Œuvre et maintenez votre volonté. Une synthèse majeure est possible.
L'Homme Supérieur soumet son ego pour atteindre son potentiel latent.
En raison de la relation intime entre cette figure et l'hexagramme numéro 45, Contraction, j'ai choisi le titre de Expansion pour mieux souligner leur polarité.
Les "anciens rois et sages" sont plus mythiques qu'historiques, nous pouvons donc supposer qu'ils symbolisent des forces archétypales ("dieux") au sein de la psyché -- dont l'ego n'est que le représentant actuel dans l'espace-temps (c'est-à-dire, serviteur-facilitateur). Le Soi est le point focal, le centre de ce complexe de conscience multidimensionnel.
Dans les expériences intemporelles et sans espace, le monde profane est pratiquement exclu. Bien sûr, l'inverse est vrai de l'état profane de la routine quotidienne, dans lequel l'unité océanique avec l'univers, dans l'extase et le Samadhi, est pratiquement absente. Ainsi, l'exclusivité mutuelle des états "normaux" et exaltés, à la fois l'extase et le Samadhi, nous permet de postuler que l'homme, le système auto-référentiel, existe sur deux niveaux : en tant que "Soi" dans la dimension mentale des états exaltés ; et en tant que "Je" dans le monde objectif, où il est capable et désireux de changer la dimension physique "là-bas". R. Fischer -- "A Cartography of the Ecstatic and Meditative States," Science:174, 1971
Le symbole d'un temple, où l'on vénère ses ancêtres, peut être pris comme la gestalt parfaite de l'Œuvre telle qu'elle existe en dehors de l'espace-temps, ainsi que le dépôt karmique de toutes les incarnations précédentes. Il représente à la fois l'Œuvre achevée et l'Œuvre en cours. Que le temple familial ait été considéré en Chine comme symbolique d'un standard idéal de perfection tel que celui-ci, est impliqué dans le passage suivant :
Les négociations diplomatiques se déroulaient dans le temple ancestral, en présence véritable, croyait-on, des ancêtres ; des banquets diplomatiques y étaient également donnés. Même une proposition de mariage était reçue par le père de la future mariée dans son temple ancestral, en présence des esprits ... (Le monde de Confucius), nous devons nous en souvenir, était un monde dans lequel il y avait une quasi-rupture complète des normes morales ... Ce n'est que dans l'exécution des cérémonies religieuses qu'on pouvait encore trouver, de manière cohérente, un type de conduite régulée par une norme de comportement socialement acceptée, dans laquelle les actions des hommes étaient motivées par un modèle d'action coopérative, plutôt que par la cupidité et les passions du moment. H.G. Creel -- Confucius and the Chinese Way
Psychologiquement, Expansion dépeint un état de pression intérieure capable de résolution fructueuse si elle peut être correctement guidée. Le roi dans l'Image (dans ce cas, l'ego) se sacrifie pour un idéal élevé : le bien de l'Œuvre. Le commentaire de Legge nous dit que la "deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : `Le roi est en effet au milieu...'" Cela suggère une combinaison de sa deuxième et troisième phrases dans la paraphrase : "Le roi suit un cours moyen en traversant l'eau vers le temple ancestral." Cela donne l'image d'un vaisseau et de la manière appropriée de le guider vers une destination. Quiconque a déjà dirigé un bateau avec un gouvernail sait que sur-corriger d'un côté ou de l'autre est un signe de mauvaise navigation : l'objectif est de maintenir un équilibre dynamique dans notre guidage de l'Œuvre. Les lignes deux et cinq représentent une correction de cap appropriée car elles sont toutes deux au milieu de leurs trigrammes respectifs.
Expansion est l'inverse de l'hexagramme suivant de Régulations Restrictives. Ce qui est là confiné et accumulé est ici distribué -- mais cette distribution doit se conformer au bien ultime de l'Œuvre. Pas n'importe quelle libération de tension ne fera l'affaire -- elle doit se recombiner en une nouvelle et meilleure organisation, comme illustré dans la quatrième ligne. Si ce nouvel ordre est approprié, la tension libérée précipite une catharsis, comme illustré dans la cinquième ligne.
La forme, alors, sous laquelle nos complexes nous confrontent est la forme sous laquelle les matériaux fondamentaux de notre structure humaine entrent dans notre existence ici et maintenant. Comme des cristaux, ils sont toujours imparfaits dans une certaine mesure et souvent méconnaissables ou grossièrement défigurés par rapport à la forme "idéale", la forme qui représenterait l'incorporation "pure" du schéma cristallin. Mais nous devons les rencontrer sous cette forme plus ou moins imparfaite ou déformée et à partir de cette forme, nous devons les transformer en quelque chose qui peut être plus proche de l'"intention" aborigène inhérente à leurs noyaux archétypaux. Cette entreprise, ce processus, est ce que Jung appelle l'individuation. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Le Jugement de l'hexagramme numéro quarante-cinq, Contraction, mentionne également le roi se rendant à son temple ancestral. Une comparaison étroite de cette figure avec Expansion révélera beaucoup sur les dynamiques de l'Œuvre.