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Opposition 38.1.4.6 → 7 Discipline

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38
Opposition
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7
Discipline

Défendre son point de vue
On a passé un bon moment à écouter ses avocats.
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Opposition 38
Le conflit naît des différences.
Cherchez un terrain d'entente et une compréhension mutuelle pour surmonter les séparations et les oppositions.
Le respect mutuel ouvre la voie à l'harmonie.

↓
Line 1
L'opposition initiale peut être surmontée par la patience et la maîtrise de soi.
Évitez les actions précipitées.

↓
Line 4
Trouver des alliés en période d'opposition peut mener à un soutien mutuel et à la réussite.

↓
Line 6
Les erreurs de jugement peuvent mener à des conflits inutiles.
La clarté et la compréhension apportent la résolution et la bonne fortune.

↓
Discipline 7
L'alignement stratégique mène à la victoire ; la discipline et la structure garantissent le succès.



38
Opposition


Autres titres : Opposition, Le Symbole de l'Étrangeté et de la Désunion, L'Éloignement, Opposés, Polarisation, Aliénation, Distant de, Perversion, Disharmonie, Séparé, Contradiction, Éloignement, Incongruité

 

Jugement

Legge : Malgré l'Aliénation Mutuelle, il y aura du succès dans les petites affaires.

Wilhelm/Baynes :Opposition. Dans les petites affaires, bonne fortune.

Blofeld : L'Éloignement -- bonne fortune dans les petites affaires.

Liu : Opposition. Dans les petites choses, bonne fortune.

Ritsema/Karcher :Polarisation, Petites Affaires significatives. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de choses qui sont connectées mais ne devraient pas se joindre. Il souligne que mettre les choses en opposition tout en reconnaissant leur lien essentiel est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy : Perversion : Les petites affaires sont de bon augure.

Cleary (1) : Disharmonie. Une petite affaire se déroulera bien.

Cleary (2) : Opposition, Etc.

Wu : Incongruité indique qu'il est de bon augure de faire de petites choses.

 

L'Image

Legge : L'image du feu sur un marais forme l'Aliénation Mutuelle. L'homme supérieur, en accord avec cela, accepte les diversités qui composent le tout.

Wilhelm/Baynes : Au-dessus le feu ; en dessous le lac : l'image de l'Opposition. Ainsi, au milieu de toute communauté, l'homme supérieur conserve son individualité.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu au-dessus et un lac marécageux en dessous. L'Homme Supérieur atteint la différence par l'unité.

Liu : Le feu au-dessus du lac symbolise l'Opposition. Vivant avec le peuple, l'homme supérieur distingue parmi eux.

Ritsema/Karcher : Feu au-dessus, marais en dessous. Polarisation. Un chun tzu utilise la concorde et aussi la division. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]

Cleary (1) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac, disparate. Ainsi, les personnes supérieures sont les mêmes mais différentes.

Cleary (2) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac – opposé. Les personnes développées, etc.

Wu : Le feu au-dessus et le marais en dessous forment l'Incongruité. Ainsi, le Jun zi emprunte des chemins séparés, mais arrive au même but.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Dans l'Aliénation Mutuelle, nous voyons le feu monter et l'eau descendre. Nous voyons deux sœurs vivant ensemble dont les volontés vont dans des directions opposées. Cependant, le trigramme inférieur de la Joie est attaché au trigramme supérieur de la Clarté, et la cinquième ligne magnétique est répondue par la deuxième ligne dynamique ; ce sont des signes qu'il peut encore y avoir de la bonne fortune dans les petites affaires. Le ciel et la terre sont séparés et à part, mais le travail qu'ils accomplissent est le même. L'homme et la femme sont séparés et à part, mais avec une volonté commune, ils cherchent le même objet. Il y a une diversité entre les myriades de classes d'êtres, mais il y a une analogie entre leurs diverses opérations. Grands en effet sont les phénomènes et les résultats de cette condition de désunion et de séparation.

Legge : L'Aliénation Mutuelle montre une condition dans laquelle la désunion et la méfiance prévalent. Le hexagramme enseigne comment cet état de choses peut être surmonté dans les petites affaires et la voie préparée pour la guérison de tout le système. Les commentateurs suggèrent que la condition symbolisée ici est une suite nécessaire à la régulation de la famille dans le hexagramme précédent.

Les éditeurs de K'ang-hsi observent que dans de nombreux hexagrammes, nous avons deux filles vivant ensemble, mais que seulement dans celui-ci et le numéro quarante-neuf, l'attention y est appelée. La raison en est que dans ces deux diagrammes, les sœurs sont la deuxième et la troisième filles, tandis que dans les autres, l'une d'elles est l'aînée, dont la place et la supériorité sont fixées, de sorte qu'entre elle et l'une des autres, il ne peut y avoir de division ou de collision. La leçon dans le commentaire confucéen n'est pas l'unité dans la diversité, mais l'union avec diversité.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : En résolvant les différends, commencez par leurs aspects les moins controversés.

L'Homme Supérieur respecte les points de vue alternatifs.

Retournez le hexagramme de Famille et vous obtenez le hexagramme de l'Aliénation Mutuelle. Le contraire de l'unité familiale est l'éloignement, qui combiné avec l'idée de polarité, suggère le type de "repoussement" énergétique que l'on ressent lorsque deux aimants en fer à cheval sont appariés aux mêmes pôles. Malgré cette opposition cependant, chaque ligne traite positivement la situation -- il n'y a pas une image dans le hexagramme qui n'évoque une résolution éventuelle.

Le trente-huitième hexagramme met encore plus l'accent que d'habitude sur les relations (polarités) existant entre ses lignes corrélatives. Cela suggère que les connexions internes surpassent tout éloignement superficiel. L'Aliénation Mutuelle n'est donc pas une condition permanente -- elle représente plus un défi qu'un désastre. Toute polarité est une énergie potentielle pour accomplir un travail utile, et dans ce hexagramme, les polarités sont plus que d'habitude disponibles à cette fin. Cela ne signifie pas que le travail ici est nécessairement facile, juste qu'il offre une grande opportunité de croissance.

Une crise se développe lorsque quelque pression ou événement crée un état de déséquilibre inconfortable qui ne répond pas aux défenses et mécanismes d'adaptation habituels. Elle implique un danger avec à la fois un risque considérable d'aggravation et une opportunité de croissance (avec amélioration de l'intuition, de la maîtrise et de l'estime de soi) ... Le patient doit être éduqué pour comprendre sa situation et aidé à voir que les épisodes douloureux peuvent s'avérer faire partie d'un processus constructif, et ne sont pas la preuve d'une issue désastreuse.
R.P. Kluft -- Intervention de Crise Hypnothérapeutique dans la Personnalité Multiple


Line 1

Legge : La première ligne, dynamique, montre que pour son sujet, l'occasion de se repentir disparaîtra. Il a perdu ses chevaux, mais qu'il ne les cherche pas - ils reviendront d'eux-mêmes. S'il rencontre de mauvais hommes, il ne se trompera pas en communiquant avec eux.

Wilhelm/Baynes : Le remords disparaît. Si vous perdez votre cheval, ne courez pas après lui ; il reviendra de lui-même. Lorsque vous voyez des personnes mauvaises, gardez-vous des erreurs.

Blofeld : Le regret s'évanouit ! Ne suivez pas le cheval égaré, car il reviendra de lui-même. Bien qu'il permette à des hommes mauvais de lui rendre visite, il reste sans erreur.

Liu : Le remords disparaît. Si l'on perd un cheval, on ne doit pas le chercher ; il reviendra de lui-même. Même si l'on voit des hommes mauvais, pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Repentir éteint. Perdre le cheval, pas de poursuite, origine du retour. Visualiser des gens haineux. Sans faute.

Shaughnessy : Le regret est parti ; Perdre un cheval, ne pas poursuivre ; il reviendra de lui-même. Voir un homme laid ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Le regret disparaît : Quand vous perdez le cheval, ne le poursuivez pas – il reviendra de lui-même. Voir une personne mauvaise, il n'y a pas de blâme.

Cleary (2) : Le regret s'évanouit. Ayant perdu le cheval, ne le poursuivez pas – il reviendra de lui-même. Voir des gens mauvais, il n'y a pas de blâme. [Chaque fois que les pensées de gain et de perte deviennent sérieuses, ou que l'idée de bien et de mal est trop définie, alors ce qui est pareil sera différencié, et ce qui est différent ne pourra pas être rendu pareil. Ce n'est que lorsque nous suivons la vertu céleste ferme et droite que le gain et la perte disparaissent, le bien et le mal fusionnent. Alors même si nous sommes dans un temps d'oppositions, nous pouvons être libres de regret.]

Wu : Il n'y aura pas de regret. Il n'a pas besoin de chercher un cheval perdu, car il reviendra de lui-même. S'il rencontre un homme désagréable, il n'y aura pas d'erreur.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il communique avec les mauvais hommes pour éviter le mal de leur condamnation. Wilhelm/Baynes : Lorsque vous voyez des personnes mauvaises, évitez les erreurs. Blofeld : C'est-à-dire que son but même en les recevant est d'éviter l'erreur. [Nous devons nous attendre à rencontrer des personnes peu aimables qu'il serait impolitique ou dangereux d'ignorer.] Ritsema/Karcher : En utilisant l'élimination de la faute en effet. Cleary (2) : Voir des gens mauvais, on évite le blâme. Wu : Il rencontre un homme désagréable pour éviter de se retrouver dans des ennuis.

Legge : La première ligne est dynamique dans un endroit dynamique, mais son corrélat à la ligne quatre est également dynamique, donc la déception et le repentir sont susceptibles de s'ensuivre. Cependant, grâce aux bons services de la ligne quatre, la première ligne n'aura pas à se repentir. Sa condition peut être symbolisée par la perte de ses chevaux par un voyageur, qui lui reviennent d'eux-mêmes.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, l'homme tombe dans des erreurs évitables pendant les périodes d'opposition. Lorsque les membres de son propre groupe sont éloignés, il ne doit pas courir après eux ; il doit les laisser revenir d'eux-mêmes. D'autre part, ceux qui n'appartiennent pas à ce groupe mais forcent leur présence malveillante dans la compagnie doivent être endurés. Cela fait taire leurs langues calomnieuses ; ils se retireront d'eux-mêmes.

Wing : Il y a une séparation présente entre des éléments qui appartiennent naturellement ensemble. Ne tentez pas de réunifier la situation par la force. Laissez les choses revenir à un état d'accord naturellement, comme elles le feront. Ne vous inquiétez pas à ce sujet. Les choses se résoudront d'elles-mêmes. Si quelque chose d'inférieur vous est imposé, une attitude froide fera des merveilles.

Éditeur : Psychologiquement, perdre ses chevaux, c'est perdre son pouvoir, ou laisser l'émotion "s'emballer". L'image suggère une perte temporaire dont on n'a pas à s'inquiéter. Communiquer avec des "mauvais hommes" signifie surveiller consciemment vos sentiments négatifs - être conscient des ressentiments, des peurs, de l'hostilité, ou de tout ce que la situation a suscité, sans agir en conséquence. En d'autres termes, maintenez votre volonté face à des impulsions instables. La corrélation bénéfique inhabituelle entre deux lignes dynamiques en un et quatre rappelle une configuration similaire dans l'hexagramme numéro cinquante-cinq.

L'expérience analytique a montré qu'il semble y avoir une loi générale qui décide entre la santé psychique et la psychopathologie. La balance est inclinée par la force de l'ego, sa capacité et sa volonté de déverrouiller les portes et les fenêtres de l'inconscient et de recevoir l'étranger ; c'est-à-dire de confronter et de canaliser le monde intérieur des images et des affects tout en conservant sa propre emprise sur la réalité extérieure.
E.C. Whitmont --La Quête Symbolique

A. Un conflit temporaire se résoudra bientôt de lui-même. Endurez les éléments inférieurs de la situation sans les polariser en action.

B. Pour le moment, vos émotions se sont emballées. Confrontez une attitude ou une croyance nuisible ou sévèrement limitante.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet solitaire au milieu de la désunion dominante. Mais il rencontre l'homme de bien représenté par la première ligne, et ils unissent leurs désirs sincères. La position est périlleuse, mais il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : Isolé par l'opposition, on rencontre un homme d'esprit similaire avec qui on peut s'associer de bonne foi. Malgré le danger, pas de blâme.

Blofeld : Après avoir souffert de l'isolement et de la solitude, elle a rencontré un mari admirable et une confiance mutuelle s'est développée entre eux -- désagrément, mais pas d'erreur ! [Pour ceux à qui l'interprétation littérale ne s'applique pas, les six derniers mots du commentaire sont tout ce qui compte.]

Liu : Isolé en raison de l'opposition, il rencontre un homme fort et ils s'associent sincèrement. Même s'il y a danger, pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Polarisation seule. Rencontre Printemps, mariant. Mélange conforme.

Shaughnessy : Solitude perverse ; rencontre le principal camarade et interaction retour ; danger ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Disharmonie dans la solitude ; rencontre de bonnes personnes, s'associe sincèrement, et bien que ce soit éprouvant, il n'y aura pas de faute.

Cleary (2) : La solitude de l'opposition. Rencontre de bonnes personnes, s'associe sincèrement, travaille dur, et il n'y aura pas de blâme.

Wu : Il est isolé à cause de l'incongruité. Il rencontre un homme de force. Avec une confiance mutuelle, il n'y aura pas d'erreur malgré des situations difficiles.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Leur objectif commun est réalisé. Wilhelm/ Baynes : La volonté atteint son but. Blofeld : Ce qui est dit à propos de la confiance mutuelle et de l'absence d'erreur indique la réalisation de ce qui est voulu. Ritsema/Karcher : Adversité, sans faute. Mélange conforme, sans faute. But en mouvement en effet. Cleary (2) : S'associer sincèrement, et il n'y aura pas de blâme, car l'objectif sera réalisé. Wu : Avec une confiance mutuelle, il n'y aura pas d'erreur, car ses souhaits prévalent.

Legge : La ligne quatre n'a pas de corrélat approprié, et pourrait sembler solitaire. Mais, comme nous l'avons vu à la ligne un, dans cet hexagramme, les corrélats de la même classe s'entraident. Ainsi, les lignes quatre et un se rencontrent et travaillent avec bonne volonté et succès.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme trouve une personne d'esprit similaire parmi l'opposition. Ils unissent leurs désirs honnêtes et atteignent un objectif commun.

Wing : Au milieu de l'opposition et de l'isolement, vous trouverez quelqu'un avec qui vous avez une affinité intérieure. Une confiance mutuelle peut maintenant se développer et les dangers peuvent être surmontés ensemble. Cette coopération peut mener à des réalisations significatives.

Éditeur : L'image est celle d'une alliance avec un esprit apparenté pendant des temps troublés. Wilhelm et Blofeld rendent le commentaire confucéen en termes de volonté atteignant son but. Psychologiquement, l'image de cette ligne suggère une forte connexion entre l'ego et le Soi pendant une période de polarisation psychique générale.

Le libre arbitre de l'homme découle du fait qu'il ressent la vie en lui-même comme la sienne, et que Dieu le laisse ressentir ainsi afin que la conjonction puisse être effectuée -- ce qui n'est pas possible à moins qu'elle ne soit réciproque, et elle devient réciproque lorsque l'homme agit librement tout à fait comme de lui-même.
Swedenborg -- Vraie Religion Chrétienne

A. Les forces en opposition créent l'isolement et l'aliénation. L'association avec une force unificatrice forte crée des conditions pour résoudre le conflit. Malgré l'isolement et la désunion, on a un allié.

Line 6

Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet solitaire au milieu de la désunion prédominante. Dans le sujet de la troisième ligne, il semble voir un cochon portant sur son dos une charge de boue, ou imagine qu'il y a un chariot plein de fantômes. Il tend d'abord son arc contre elle, puis le détend, car il découvre qu'elle n'est pas une assaillante pour blesser, mais une proche parente. En avançant, il rencontrera la pluie bienfaisante, et il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Isolé par l'opposition, on voit son compagnon comme un cochon couvert de saleté, comme un chariot plein de démons. D'abord on tend un arc contre lui, puis on pose l'arc de côté. Il n'est pas un voleur ; il fera sa cour au bon moment. En avançant, la pluie tombe ; alors la bonne fortune arrive.

Blofeld : Errant, étranger et solitaire, il a vu un sanglier couvert de boue et un chariot chargé de démons. D'abord il a tendu son arc, mais ensuite l'a mis de côté. Ce n'est pas un obstacle mais une question de fiançailles qui cause le retard ou l'hésitation. Si la pluie est rencontrée pendant la conduite des affaires, la bonne fortune s'ensuivra. [Les deux premières phrases impliquent que nous rencontrerons des choses désagréables et effrayantes ; qu'au début, nous penserons les repousser, mais déciderons ensuite de les laisser être. La phrase sur les fiançailles signifie seulement qu'il y aura un certain retard ou hésitation pour de très bonnes raisons. La dernière phrase peut ou non signifier exactement ce qu'elle dit. Si nous décidons qu'elle ne doit pas être prise littéralement, alors nous devons la prendre pour signifier qu'un léger revers en chemin est un bon présage.]

Liu : Isolé en raison de l'opposition, on voit un cochon sale au bord de la route, et de nombreux démons dans un chariot. D'abord il tend son arc contre lui, puis il le pose. Il n'est pas un voleur, il proposera le mariage. S'il rencontre la pluie, il y aura de la bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Polarisation seule. Visualisant des cochons portant de la boue. Transportant des âmes, le chariot. Auparavant tendant l'arc. Ensuite stimulant l'arc. En aucune façon hors-la-loi, alliance matrimoniale. En allant rencontrer la pluie, par conséquent significatif.

Shaughnessy : Solitude perverse ; voyant un cochon avec de la boue sur le dos et un chariot transportant des fantômes ; le premier arc tendu est ensuite relâché dans le pot ; ce ne sont pas des voleurs qui le soir ont des relations ; en allant et rencontrant la pluie alors ce sera de bon augure.

Cleary (1) : La disharmonie entraîne l'isolement ; voir un cochon couvert de boue, un chariot transportant des démons. D'abord vous tirez l'arc, plus tard vous posez l'arc. Ce n'est pas un ennemi mais un partenaire. En avançant, il est chanceux de rencontrer la pluie.

Cleary (2) : … En rencontrant la pluie, alors il y a de la bonne fortune.

Wu : Il est isolé à cause de l'incongruité. Il voit un cochon accumulant de la boue sur son dos et un chariot chargé de fantômes. D'abord il tend son arc, mais peu après l'avoir posé, il réalise que ce qu'il voit n'est pas un transgresseur, mais un prétendant. Ce sera de bon augure s'il avance et rencontre la pluie.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La bonne fortune de la pluie symbolise la disparition de tous les doutes. Wilhelm/Baynes : Tous les doutes disparaissent. Blofeld : La dernière phrase implique la dispersion de tout doute. [En couplant ce commentaire avec ce qui est dit à propos de la pluie, nous pouvons supposer que, si la pluie (ou un revers inattendu) se produit, alors nous n'aurons plus aucune raison de douter du succès de nos plans.] Ritsema/Karcher : Le troupeau de doutes éteint en effet. Cleary (2) : Les doutes disparaissent. Wu : La dissolution de tous les doutes.

Legge : La ligne six est un endroit magnétique, pourtant cette ligne est dynamique -- que peut-il faire ? Il regarde la ligne magnétique trois, son corrélat approprié, avec l'œil méfiant de la désunion. La troisième ligne ne semble pas meilleure qu'un cochon sale, pas plus réelle qu'une charge de chariot impossible de fantômes. Il tend son arc, puis le détend quand il découvre que trois est son ami, comme l'a fait un en quatre, et cinq en deux. Il agit avec chance, comparable à la pluie qui tombe résultant de l'union heureuse du yang et du yin dans la nature.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme juge injustement son ami à cause de malentendus. Mais il réalise son erreur et soulage la tension.

Wing : Les malentendus et la méfiance vous ont fait perdre toute perspective. Vous voyez vos vrais amis comme des ennemis et devenez défensif. Vous verrez cependant vos erreurs, et les tensions seront soulagées. Juste quand Contradictions sont à leur pire, elles commencent à diminuer. Bonne fortune.

Éditeur : L'image est assez claire -- par une mauvaise perception, on rejette d'abord quelque chose de précieux qui semble soit répugnant soit fantastique. Psychologiquement, cela suggère l'idée de projection -- l'attribution de notre propre matériel inconscient à des phénomènes externes. Aller de l'avant pour rencontrer la pluie, c'est faire la connexion appropriée -- s'unir à la vérité. Dans le I Ching la pluie signifie toujours l'union entre le ciel et la terre, le haut et le bas, le Soi et l'ego, la pensée et le sentiment, etc. L'union suprême est un mariage sacré, comme décrit dans l'hexagramme numéro onze. Ici, cela se réfère simplement à faire une connexion -- recevoir le message.

Ces éléments psychiques se trouvant derrière l'ego dans l'inconscient de l'individu sont projetés, c'est-à-dire qu'ils sont reflétés ou mirés extérieurement, dans des personnes et des choses et des situations qui acquièrent donc pour lui une signification et un pouvoir d'attraction empruntés aux aspects inconnus de sa propre psyché.
M.E. Harding -- Psychic Energy

A. Ce que vous percevez comme des circonstances mauvaises se révélera avec le temps être fortuné.

B. Des éléments disparates dans la psyché sont sur le point de se réunir. Vous percevez une désunion là où il n'en existe pas.

7
Discipline


Autres titres : L'Armée, Le Symbole de la Multitude et de l'Armée, Légions/Conduite, Les Troupes, Force Collective, Discipline, Soldats, Action de Groupe, Une Multitude Disciplinée, Discipline de l'Ego, Volonté "Peut se référer au deuil mais sa signification essentielle est la Discipline." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :Discipline indique qu'avec une fermeté correcte et un leader d'âge et d'expérience, il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes :L'Armée. L'armée a besoin de persévérance et d'un homme fort. Bonne fortune sans blâme.

Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte aux autorités bonne fortune et absence d'erreur. [Si la question ne concerne pas les affaires militaires, nous devons interpréter ce hexagramme symboliquement dans le sens où la vie est une bataille.]

Liu :L'Armée. L'armée exige persévérance et une personne forte (leader). Bonne fortune. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Légions : Épreuve. Personnes respectables significatives. Sans faute. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de foules désorganisées ou de groupes de choses. Il souligne que l'organisation de ces choses en unités fonctionnelles est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de diriger !]

Shaughnessy : Les Troupes : Détermination pour l'homme âgé est de bon augure ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Pour que le leader de l'armée soit juste, une personne mature est bonne ; alors il n'y a pas d'erreur.

Wu : L'Armée indique persévérance. Dirigée par l'homme âgé, elle sera de bon augure.


L'Image

Legge : L'eau au milieu de la terre -- l'image deDiscipline. L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.

Wilhelm/Baynes : Au milieu de la terre est l'eau : l'image de L'Armée. Ainsi l'homme supérieur augmente ses masses par la générosité envers le peuple.

Blofeld : Le symbole de l'eau entourée de terre. L'Homme Supérieur nourrit le peuple et le traite avec indulgence.

Liu : L'eau dans la terre symbolise l'Armée. L'homme supérieur augmente ses partisans par la bienveillance envers le peuple.

Ritsema/Karcher : Centre de la terre possédant un ruisseau. Légions. Un chun tzu utilise la tolérance envers les gens ordinaires pour accumuler des foules.

Cleary (1) : Il y a de l'eau dans la terre, L'Armée. Ainsi l'homme supérieur embrasse le peuple et nourrit les masses.

Cleary (2) : … Les leaders développent un groupe en admettant des gens.

Wu : Il y a de l'eau sous la terre ; c'est L'Armée. Ainsi le jun zi reçoit les gens et les abrite.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Discipline décrit les masses qui composent l'armée, et la fermeté correcte mentionnée signifie une intention moralement correcte. Lorsque le leader utilise les masses avec une telle correction, il peut accomplir la volonté du souverain. Le point focal de la force dans la deuxième ligne est répondu par son corrélat approprié à la place du souverain. Bien que l'action soit dangereuse, elle est en accord avec les meilleurs sentiments des hommes, et bien que le leader puisse affliger le pays, le peuple le suivra toujours -- il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.

Legge :Discipline est symbolisée ici par la conduite d'une expédition militaire. L'arrangement des lignes suggère l'idée d'un général entouré de ses troupes. La ligne dynamique yang au centre du trigramme inférieur a la confiance du souverain magnétique à la cinquième place. Une confiance totale est placée en lui parce qu'il est fort et correct. Il est décrit comme un homme âgé et expérimenté, donc toutes ses entreprises réussiront.

Le caractère périlleux est l'attribut du trigramme inférieur, et la Docilité ou l'Accord avec les Autres, celui du supérieur. La guerre est comme un poison pour un pays -- douloureuse, et potentiellement ruineuse, et pourtant le peuple l'endure au nom du souverain qu'il aime et respecte.

En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit : "Comme l'eau n'est pas à l'extérieur de la terre, les soldats ne sont pas à l'extérieur du peuple. Par conséquent, si un souverain est capable de nourrir le peuple, il peut obtenir les multitudes pour ses armées."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : La discipline dirigée par la volonté et l'intention sérieuse fait avancer le Travail. Ou : Avec un jugement expérimenté et une volonté et une intention appropriées, il y aura un bon résultat.

L'Homme Supérieur entraîne et nourrit ses pouvoirs pour construire une unité invincible.

Le mot anglais "infantry", signifiant soldats à pied (l'épine dorsale de toute armée), est dérivé du mot français enfant, signifiant enfant. Cette association ancienne a été faite parce qu'un bon officier militaire était censé traiter ses soldats comme s'ils étaient ses propres enfants -- avec une discipline sévère mais aimante conçue pour améliorer leur caractère. Ce concept est ce à quoi l'Image fait allusion lorsqu'elle dit : “L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.” Interprété psychologiquement, l'idée est que le complexe de l'ego est l'officier général dans la deuxième ligne qui nourrit, éduque et contrôle les autres complexes au sein de la psyché. Cela ne peut être accompli que par la discipline, et c'est pourquoi j'ai choisi ce nom pour le hexagramme plutôt que le titre plus habituel de L'Armée.

Avec la seule ligne dynamique du hexagramme placée au centre du trigramme inférieur, nous avons une image de la position du complexe de l'ego par rapport au reste de la psyché. Le souverain magnétique à la cinquième ligne représente le Soi, isolé de l'implication physique directe et dépendant de l'ego dynamique pour accomplir le Travail dans la dimension matérielle. Le septième hexagramme, donc, montre le Travail du point de vue de l'ego.

L'hexagramme numéro huit, Se Tenir Ensemble, est l'inverse de cette image, et montre le Travail du point de vue du Soi en dehors de l'espace-temps. Là, c'est le souverain dynamique de la cinquième ligne qui est le point focal -- une image du Soi entouré de ses satellites. Dans cette dimension, le complexe de l'ego de la deuxième ligne n'est qu'un autre complexe magnétique en compagnie d'autres complexes magnétiques. Idéalement, les complexes inférieurs au sein de la psyché devraient être magnétiques par rapport à un ego dynamique, mais l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Du point de vue du Soi, tous ses complexes sont ses "enfants" magnétiques, ou "infanterie". Les hexagrammes sept et huit devraient être étudiés ensemble comme des images inversées pour obtenir une compréhension complète de chacun.

Les images dans les lignes de Discipline traitent toutes de la gestion des forces comme un tout coordonné -- tant qu'elles sont sous le commandement ferme de l'ego (qui n'est qu'un général exécutant les ordres du Soi), les choses se déroulent avec succès. Si la Discipline se décompose et que le général-ego perd le contrôle, la défaite est certaine.

Narutomi Hyogo a dit, "Ce qu'on appelle gagner, c'est vaincre ses alliés. Vaincre ses alliés, c'est se vaincre soi-même, et se vaincre soi-même, c'est surmonter vigoureusement son propre corps. C'est comme si un homme était au milieu de dix mille alliés mais qu'aucun ne le suivait. Si l'on n'a pas préalablement maîtrisé son esprit et son corps, il ne vaincra pas l'ennemi."
Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï