Récidiver
On recommence à créer des difficultés parce que les autres n'ont pas tenu leur parole. taoscopy.com
Opposition38
Le conflit naît des différences. Cherchez un terrain d'entente et une compréhension mutuelle pour surmonter les séparations et les oppositions. Le respect mutuel ouvre la voie à l'harmonie.
↓ Line 1
L'opposition initiale peut être surmontée par la patience et la maîtrise de soi. Évitez les actions précipitées.
↓ Line 2
Les rencontres inattendues peuvent mener à des résultats bénéfiques. Restez ouvert aux possibilités.
↓ Line 3
Des revers initiaux peuvent survenir, mais la persévérance mène au succès éventuel.
↓ Line 5
Résoudre les malentendus et chercher la réconciliation conduit à des résultats positifs.
↓ Line 6
Les erreurs de jugement peuvent mener à des conflits inutiles. La clarté et la compréhension apportent la résolution et la bonne fortune.
↓ Influence31
L'attraction mutuelle favorise l'influence et l'inspiration. Connectez-vous profondément pour inspirer le changement et renforcer les liens.
Lectures originales
38 Opposition
Autres titres : Opposition, Le Symbole de l'Étrangeté et de la Désunion, L'Éloignement, Opposés, Polarisation, Aliénation, Distant de, Perversion, Disharmonie, Séparé, Contradiction, Éloignement, Incongruité
Jugement
Legge : Malgré l'Aliénation Mutuelle, il y aura du succès dans les petites affaires.
Wilhelm/Baynes :Opposition. Dans les petites affaires, bonne fortune.
Blofeld : L'Éloignement -- bonne fortune dans les petites affaires.
Liu : Opposition. Dans les petites choses, bonne fortune.
Ritsema/Karcher :Polarisation, Petites Affaires significatives. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de choses qui sont connectées mais ne devraient pas se joindre. Il souligne que mettre les choses en opposition tout en reconnaissant leur lien essentiel est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Perversion : Les petites affaires sont de bon augure.
Cleary (1) : Disharmonie. Une petite affaire se déroulera bien.
Cleary (2) : Opposition, Etc.
Wu : Incongruité indique qu'il est de bon augure de faire de petites choses.
L'Image
Legge : L'image du feu sur un marais forme l'Aliénation Mutuelle. L'homme supérieur, en accord avec cela, accepte les diversités qui composent le tout.
Wilhelm/Baynes : Au-dessus le feu ; en dessous le lac : l'image de l'Opposition. Ainsi, au milieu de toute communauté, l'homme supérieur conserve son individualité.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu au-dessus et un lac marécageux en dessous. L'Homme Supérieur atteint la différence par l'unité.
Liu : Le feu au-dessus du lac symbolise l'Opposition. Vivant avec le peuple, l'homme supérieur distingue parmi eux.
Ritsema/Karcher : Feu au-dessus, marais en dessous. Polarisation. Un chun tzu utilise la concorde et aussi la division. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]
Cleary (1) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac, disparate. Ainsi, les personnes supérieures sont les mêmes mais différentes.
Cleary (2) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac – opposé. Les personnes développées, etc.
Wu : Le feu au-dessus et le marais en dessous forment l'Incongruité. Ainsi, le Jun zi emprunte des chemins séparés, mais arrive au même but.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans l'Aliénation Mutuelle, nous voyons le feu monter et l'eau descendre. Nous voyons deux sœurs vivant ensemble dont les volontés vont dans des directions opposées. Cependant, le trigramme inférieur de la Joie est attaché au trigramme supérieur de la Clarté, et la cinquième ligne magnétique est répondue par la deuxième ligne dynamique ; ce sont des signes qu'il peut encore y avoir de la bonne fortune dans les petites affaires. Le ciel et la terre sont séparés et à part, mais le travail qu'ils accomplissent est le même. L'homme et la femme sont séparés et à part, mais avec une volonté commune, ils cherchent le même objet. Il y a une diversité entre les myriades de classes d'êtres, mais il y a une analogie entre leurs diverses opérations. Grands en effet sont les phénomènes et les résultats de cette condition de désunion et de séparation.
Legge : L'Aliénation Mutuelle montre une condition dans laquelle la désunion et la méfiance prévalent. Le hexagramme enseigne comment cet état de choses peut être surmonté dans les petites affaires et la voie préparée pour la guérison de tout le système. Les commentateurs suggèrent que la condition symbolisée ici est une suite nécessaire à la régulation de la famille dans le hexagramme précédent.
Les éditeurs de K'ang-hsi observent que dans de nombreux hexagrammes, nous avons deux filles vivant ensemble, mais que seulement dans celui-ci et le numéro quarante-neuf, l'attention y est appelée. La raison en est que dans ces deux diagrammes, les sœurs sont la deuxième et la troisième filles, tandis que dans les autres, l'une d'elles est l'aînée, dont la place et la supériorité sont fixées, de sorte qu'entre elle et l'une des autres, il ne peut y avoir de division ou de collision. La leçon dans le commentaire confucéen n'est pas l'unité dans la diversité, mais l'union avec diversité.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : En résolvant les différends, commencez par leurs aspects les moins controversés.
L'Homme Supérieur respecte les points de vue alternatifs.
Retournez le hexagramme de Famille et vous obtenez le hexagramme de l'Aliénation Mutuelle. Le contraire de l'unité familiale est l'éloignement, qui combiné avec l'idée de polarité, suggère le type de "repoussement" énergétique que l'on ressent lorsque deux aimants en fer à cheval sont appariés aux mêmes pôles. Malgré cette opposition cependant, chaque ligne traite positivement la situation -- il n'y a pas une image dans le hexagramme qui n'évoque une résolution éventuelle.
Le trente-huitième hexagramme met encore plus l'accent que d'habitude sur les relations (polarités) existant entre ses lignes corrélatives. Cela suggère que les connexions internes surpassent tout éloignement superficiel. L'Aliénation Mutuelle n'est donc pas une condition permanente -- elle représente plus un défi qu'un désastre. Toute polarité est une énergie potentielle pour accomplir un travail utile, et dans ce hexagramme, les polarités sont plus que d'habitude disponibles à cette fin. Cela ne signifie pas que le travail ici est nécessairement facile, juste qu'il offre une grande opportunité de croissance.
Une crise se développe lorsque quelque pression ou événement crée un état de déséquilibre inconfortable qui ne répond pas aux défenses et mécanismes d'adaptation habituels. Elle implique un danger avec à la fois un risque considérable d'aggravation et une opportunité de croissance (avec amélioration de l'intuition, de la maîtrise et de l'estime de soi) ... Le patient doit être éduqué pour comprendre sa situation et aidé à voir que les épisodes douloureux peuvent s'avérer faire partie d'un processus constructif, et ne sont pas la preuve d'une issue désastreuse. R.P. Kluft -- Intervention de Crise Hypnothérapeutique dans la Personnalité Multiple
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre que pour son sujet, l'occasion de se repentir disparaîtra. Il a perdu ses chevaux, mais qu'il ne les cherche pas - ils reviendront d'eux-mêmes. S'il rencontre de mauvais hommes, il ne se trompera pas en communiquant avec eux.
Wilhelm/Baynes : Le remords disparaît. Si vous perdez votre cheval, ne courez pas après lui ; il reviendra de lui-même. Lorsque vous voyez des personnes mauvaises, gardez-vous des erreurs.
Blofeld : Le regret s'évanouit ! Ne suivez pas le cheval égaré, car il reviendra de lui-même. Bien qu'il permette à des hommes mauvais de lui rendre visite, il reste sans erreur.
Liu : Le remords disparaît. Si l'on perd un cheval, on ne doit pas le chercher ; il reviendra de lui-même. Même si l'on voit des hommes mauvais, pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Repentir éteint. Perdre le cheval, pas de poursuite, origine du retour. Visualiser des gens haineux. Sans faute.
Shaughnessy : Le regret est parti ; Perdre un cheval, ne pas poursuivre ; il reviendra de lui-même. Voir un homme laid ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Le regret disparaît : Quand vous perdez le cheval, ne le poursuivez pas – il reviendra de lui-même. Voir une personne mauvaise, il n'y a pas de blâme.
Cleary (2) : Le regret s'évanouit. Ayant perdu le cheval, ne le poursuivez pas – il reviendra de lui-même. Voir des gens mauvais, il n'y a pas de blâme. [Chaque fois que les pensées de gain et de perte deviennent sérieuses, ou que l'idée de bien et de mal est trop définie, alors ce qui est pareil sera différencié, et ce qui est différent ne pourra pas être rendu pareil. Ce n'est que lorsque nous suivons la vertu céleste ferme et droite que le gain et la perte disparaissent, le bien et le mal fusionnent. Alors même si nous sommes dans un temps d'oppositions, nous pouvons être libres de regret.]
Wu : Il n'y aura pas de regret. Il n'a pas besoin de chercher un cheval perdu, car il reviendra de lui-même. S'il rencontre un homme désagréable, il n'y aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il communique avec les mauvais hommes pour éviter le mal de leur condamnation. Wilhelm/Baynes : Lorsque vous voyez des personnes mauvaises, évitez les erreurs. Blofeld : C'est-à-dire que son but même en les recevant est d'éviter l'erreur. [Nous devons nous attendre à rencontrer des personnes peu aimables qu'il serait impolitique ou dangereux d'ignorer.] Ritsema/Karcher : En utilisant l'élimination de la faute en effet. Cleary (2) : Voir des gens mauvais, on évite le blâme. Wu : Il rencontre un homme désagréable pour éviter de se retrouver dans des ennuis.
Legge : La première ligne est dynamique dans un endroit dynamique, mais son corrélat à la ligne quatre est également dynamique, donc la déception et le repentir sont susceptibles de s'ensuivre. Cependant, grâce aux bons services de la ligne quatre, la première ligne n'aura pas à se repentir. Sa condition peut être symbolisée par la perte de ses chevaux par un voyageur, qui lui reviennent d'eux-mêmes.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme tombe dans des erreurs évitables pendant les périodes d'opposition. Lorsque les membres de son propre groupe sont éloignés, il ne doit pas courir après eux ; il doit les laisser revenir d'eux-mêmes. D'autre part, ceux qui n'appartiennent pas à ce groupe mais forcent leur présence malveillante dans la compagnie doivent être endurés. Cela fait taire leurs langues calomnieuses ; ils se retireront d'eux-mêmes.
Wing : Il y a une séparation présente entre des éléments qui appartiennent naturellement ensemble. Ne tentez pas de réunifier la situation par la force. Laissez les choses revenir à un état d'accord naturellement, comme elles le feront. Ne vous inquiétez pas à ce sujet. Les choses se résoudront d'elles-mêmes. Si quelque chose d'inférieur vous est imposé, une attitude froide fera des merveilles.
Éditeur : Psychologiquement, perdre ses chevaux, c'est perdre son pouvoir, ou laisser l'émotion "s'emballer". L'image suggère une perte temporaire dont on n'a pas à s'inquiéter. Communiquer avec des "mauvais hommes" signifie surveiller consciemment vos sentiments négatifs - être conscient des ressentiments, des peurs, de l'hostilité, ou de tout ce que la situation a suscité, sans agir en conséquence. En d'autres termes, maintenez votre volonté face à des impulsions instables. La corrélation bénéfique inhabituelle entre deux lignes dynamiques en un et quatre rappelle une configuration similaire dans l'hexagramme numéro cinquante-cinq.
L'expérience analytique a montré qu'il semble y avoir une loi générale qui décide entre la santé psychique et la psychopathologie. La balance est inclinée par la force de l'ego, sa capacité et sa volonté de déverrouiller les portes et les fenêtres de l'inconscient et de recevoir l'étranger ; c'est-à-dire de confronter et de canaliser le monde intérieur des images et des affects tout en conservant sa propre emprise sur la réalité extérieure. E.C. Whitmont --La Quête Symbolique
A. Un conflit temporaire se résoudra bientôt de lui-même. Endurez les éléments inférieurs de la situation sans les polariser en action.
B. Pour le moment, vos émotions se sont emballées. Confrontez une attitude ou une croyance nuisible ou sévèrement limitante.
Line 2
Legge: La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet rencontrant son souverain dans un passage étroit. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes: On rencontre son seigneur dans une rue étroite. Pas de blâme.
Blofeld: Il a rencontré son seigneur dans une ruelle étroite -- pas d'erreur !
Liu: On rencontre son supérieur dans une allée. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher: Rencontre un seigneur, tendant vers la rue. Sans faute.
Shaughnessy: Rencontre le souverain dans une allée ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1): Rencontre le maître dans une allée, il n'y a pas de blâme. [Quand le yin et le yang sont désaccordés, l'énergie aberrante est forte et la véritable énergie saine est faible – l'esprit du Tao n'est pas facile à rencontrer. Cependant, si la fermeté est appliquée avec flexibilité, avançant par un petit chemin, utilisant l'esprit humain pour produire l'esprit du Tao, c'est comme "rencontrer le maître dans une allée." Ce qui était autrefois blâmable peut alors être sans reproche. C'est rétablir l'harmonie quand elle est en pleine force.]
Cleary (2): Rencontre le souverain, etc.
Wu: Il rencontre son maître dans une ruelle. Il n'y aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Il ne s'est pas écarté pour cette rencontre du bon chemin. Wilhelm/Baynes: Si l'on rencontre son seigneur dans une rue étroite, on ne s'est pas égaré. Blofeld: Il n'était pas en erreur car il ne s'était pas écarté de son chemin. Ritsema/Karcher: Pas encore lâché le tao en effet. Cleary (2): Ne s'écarte pas du bon chemin. Wu: Il n'a pas dépassé les limites.
Legge: Le corrélat de la cinquième ligne de la deuxième ligne est magnétique et les deux pourraient se rencontrer ouvertement s'il n'y avait pas la séparation et la désunion du moment. Une rencontre fortuite, comme une entrevue volée, dans une ruelle ou un passage, sera cependant utile et peut mener à une meilleure compréhension.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Un malentendu empêche les personnes qui partagent une affinité intérieure de se rencontrer de manière normale. Une rencontre fortuite entre l'homme et son maître dans des circonstances informelles s'avère utile.
Wing: Une rencontre inattendue ou accidentelle avec une idée ou une personne importante vous sera bénéfique. Il y a une attraction naturelle à l'œuvre ici, bien qu'une approche directe aurait été inconcevable ou impossible.
Wilhelm (tiré de Lectures on the I Ching): (L'homme)...accepte son karma, son destin, qui lui a été donné de l'intérieur de la situation et qu'il affirme. L'image de la rue étroite indique que ce n'est pas une transaction simple. Un équivalent se trouve, par exemple, dans la Bible, lorsqu'un prophète reçoit son appel. Les prophètes sont ces hommes qui ont rencontré leurs maîtres dans des rues étroites. Comment le prophète Jérémie s'emporte et se plaint ! Toute sa vie, il reproche à Dieu de lui avoir imposé un fardeau trop lourd, mais il accepte néanmoins son destin et accomplit la tâche.
Éditeur: L'image est celle d'une rencontre (union) entre le haut et le bas dans un endroit étroit, ou dans des circonstances restreintes. Ce "passage étroit," ces circonstances pincées, ou ce chemin difficile, pourraient se référer à la discipline du Travail. Une connexion ego/Soi est impliquée.
Le but de l'homme ordinaire est de vivre sa vie en évitant toutes les difficultés, les inconforts et les désagréments dans les limites de sa conscience. L'étudiant ésotérique devrait être un homme avec une conscience très exigeante et donc sa vie est plus difficile. Cela ne signifie pas qu'il cherche ou se crée des difficultés, mais qu'il rencontre tous les obstacles comme un défi, et plus l'obstacle est grand, plus l'opportunité est grande pour lui de surmonter les aspects plus faibles de sa nature. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. La vérité ou le devoir est rencontré dans un endroit étroit ou une situation limitée.
B. Les circonstances restreintes évoquent leurs propres dynamiques de croissance. Le stress est un grand enseignant.
C. "Une rangée difficile à cultiver." Une coïncidence difficile (fatale) de quelque sorte.
Line 3
Legge : À la troisième ligne, magnétique, nous voyons quelqu'un dont le chariot est tiré en arrière, tandis que les bœufs sont repoussés, et elle-même est soumise au rasage de sa tête et à la coupe de son nez. Il n'y a pas de bon début, mais il y aura une bonne fin.
Wilhelm/Baynes : On voit le chariot tiré en arrière, les bœufs arrêtés, les cheveux et le nez d'un homme coupés. Pas un bon début, mais une bonne fin.
Blofeld : Il les regardait tirer sur son essieu et frapper ses bœufs. Quant à lui, son chignon et son nez ont été tranchés -- pas un bon début, mais il y a eu une fin à ses ennuis. [C'est une ligne effrayante et de mauvais augure. Nous devons nous attendre à de graves ennuis ; le seul réconfort que nous puissions prendre est la connaissance qu'ils ne seront pas permanents.]
Liu : Quand le bœuf s'est arrêté, le chariot a reculé. Il voit un homme dont les cheveux et le nez ont été coupés. Malchance au début, bonne fortune plus tard.
Ritsema/Karcher : Visualisant le chariot tiré en arrière. Le bétail de quelqu'un est entravé.
La personne de quelqu'un est frappée, de plus le nez est coupé. Sans posséder initialement de complétion.
Shaughnessy : Voyant le chariot avec une corne retournée, sa vache traînée, son homme marqué au front et avec le nez coupé ; il n'y a pas de début, il y a une fin.
Cleary (1) : On voit le véhicule tiré en arrière, le bœuf arrêté ; les cheveux et le nez de la personne sont coupés. Il n'y a pas de début, mais il y a une fin.
Cleary (2) : Ayant le véhicule tiré en arrière, le bœuf arrêté, la personne est punie par le ciel. Il n'y a pas de début, mais il y a une fin.
Wu : Il voit un chariot tiré en arrière, son bœuf emmené, et le front du charretier tatoué et son nez coupé. Il a un mauvais début qui se termine bien.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le chariot est tiré en arrière à cause de l'inadéquation de la position de la ligne. La bonne fin découle de sa rencontre avec la ligne supérieure forte. Wilhelm/Baynes : La place n'est pas la bonne. Cela se produit par la rencontre avec une ligne ferme. Blofeld : La première partie de ce passage est indiquée par la position inappropriée de la ligne. Que, malgré ce mauvais début, il y ait une fin à ses ennuis -- ou aux nôtres -- peut être déduit de la rencontre de cette ligne avec une ligne ferme immédiatement au-dessus. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Rencontre avec une ligne solide en effet. Cleary (2) : Hors de place. Ayant de la fermeté. Wu : Sa place est en désordre. Il s'engage dans la force.
Legge : La ligne trois est magnétique là où elle devrait être dynamique. Sa ligne corrélative six est dynamique, et la relation entre elles pourrait être correcte si la magnétique trois n'était pas prise en sandwich entre les lignes dynamiques deuxième et quatrième. Parce que c'est un temps de désunion, ces deux-là la contrôlent et la repoussent. En même temps, la ligne six inflige à trois les punitions mentionnées. C'est donc mauvais pour trois au début, mais à la fin cela ira bien pour elle, et cela sera dû à la force de la sixième ligne. Ce qui est juste et bon est destiné à triompher de ce qui est faux et mauvais. Le désordre cédera finalement la place à l'ordre, et la désunion à l'union.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les choses semblent complètement désespérées. L'homme est opposé et déshonoré. Mais s'il s'accroche à ce qu'il croit être juste, la fin sera bonne.
Wing : Les difficultés s'accumuleront et vous serez opposé à chaque tournant. Bien que ce soit un mauvais début, il y a une possibilité de bonne fin. Accrochez-vous à ce que vous savez être juste ou alignez-vous avec un aide fort et l'affaire se terminera bien.
Wilhelm (tiré de Lectures on the I Ching) : Un changement complet est en train de se produire. Cela, cependant, est lié à une difficulté extrême... C'est le temps des batailles. Souvent, juste après avoir reçu l'appel, on ne progresse pas. Et même si l'on réussit pendant un court moment, des obstacles se développent rapidement. Sa propre personne est vue comme faible parmi tant de personnes fortes, et le mouvement, qui est encore gouverné par l'opposition qui doit être surmontée, a à chaque étape des obstructions internes aussi bien qu'externes.
Éditeur : C'est une ligne très difficile. Chariot : Véhicule, mouvement en avant, capacité à avancer. Bœufs : Taureaux castrés utilisés comme animaux de trait : une image de puissance inexorable ou de force motrice. Cheveux : Énergie, pouvoir, (Samson a perdu sa force quand ses cheveux ont été coupés.) Nez : Discrimination subtile, intuition. La ligne est une image d'interférence (souvent imméritée) qui entrave le développement. Parfois, cela peut être un rappel que l'humiliation et l'impuissance au service de l'Œuvre ne durent pas éternellement.
Les nouvelles de France sont très mauvaises, et je pleure pour le peuple français courageux qui est tombé dans ce terrible malheur. Nous défendrons notre île, et, avec l'Empire britannique autour de nous, nous combattrons invincibles jusqu'à ce que la malédiction d'Hitler soit levée des fronts des hommes. Nous sommes sûrs qu'à la fin tout ira bien. Winston Churchill, 17 juin 1940
A. Il semble presque impossible de réussir maintenant. Cependant, si vous gardez la foi, le pronostic est pour la victoire.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre que pour son sujet, l'occasion de se repentir disparaîtra. Avec son parent et ministre, elle s'unit étroitement et facilement comme si elle mordait à travers un morceau de peau. Quand elle avance avec cette aide, quelle erreur peut-il y avoir ?
Wilhelm/Baynes : Le remords disparaît. Le compagnon mord à travers les enveloppes. Si l'on va vers lui, comment cela pourrait-il être une erreur ?
Blofeld : Le regret disparaît ! Le chef du clan mord à travers la chair (ou la viande). Qu'est-ce qui pourrait l'empêcher de poursuivre (ses plans) ? [Cela signifie simplement que tout ira bien avec nos plans. Le chef du clan est notre esprit ; la chair est la difficulté que nous réussirons à surmonter.]
Liu : Le remords disparaît. Le membre du clan mord la peau. Aller. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Repentir éteint. Votre ancêtre ronge la chair. Aller pourquoi fautif ?
Shaughnessy : Le regret est parti. Grimper au temple ancestral et mordre la chair ; en allant, quel problème y a-t-il ?
Cleary (1) : Le regret disparaît ; l'allié mord à travers la peau. Quelle faute y a-t-il dans la joie ?
Cleary (2) : Le regret disparaît. Avec l'allié en étroite coopération, qu'est-ce qui ne va pas avec le fait de procéder ?
Wu : Il n'y aura pas de regret. Son association avec son parent est proche comme mordre dans un morceau de peau. S'il choisit de procéder, quelle erreur peut-il y avoir ?
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son avancée offrira un motif de félicitations. Wilhelm/Baynes : Si l'on va vers lui, cela apporte une bénédiction. Blofeld : Poursuivre les plans actuels entraînera des bénédictions. [C'est-à-dire une bonne fortune inattendue.]Ritsema/Karcher : Aller possédant une récompense en effet. Cleary (2) : Avec l'allié en étroite coopération, procéder entraînera une célébration. Wu : Cela signifie que procéder, c'est avoir une célébration.
Legge : La place de cinq est dynamique, mais la ligne elle-même est magnétique, de sorte qu'il pourrait y avoir une occasion de se repentir. Mais la deuxième ligne dynamique est un corrélat approprié. Parce que cinq est à la place du dirigeant, la ligne deux est vue comme un parent du même nom de famille et chef d'une branche de la maison royale. Il est aussi facile pour cinq, ainsi soutenu, de traiter la désunion du moment que de mordre à travers un morceau de peau.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La véritable nature du compagnon est révélée en regardant sous la surface. L'homme se joint à lui pour traiter efficacement la désunion.
Wing : En raison d'une atmosphère générale de Contradiction et d'opposition, vous pourriez ne pas reconnaître quelqu'un qui peut sincèrement vous aider. Cette personne peut se révéler malgré la méfiance qui obscurcit votre perspective. Travailler ensemble sur les plans actuels apportera maintenant de la bonne fortune.
Éditeur : Mordre : Différenciation, discernement, "couper à travers la bureaucratie", etc. (cf., Hexagramme numéro vingt-et-un : Différenciation.) Peau :La couche extérieure, surface protectrice, façade, persona, apparences superficielles, etc. Mordre à travers la peau, c'est atteindre le cœur du problème.Parent et ministre : Un pouvoir allié, le Soi. (Ritsema/Karcher mentionnent l'"ancêtre," et Shaughnessy, le "temple ancestral" -- d'autres indices que nous traitons de pouvoirs intérieurs : c'est-à-dire, le Soi.)
Le Dieu du Macrocosme et le Dieu du Microcosme agissent l'un sur l'autre, et les deux sont essentiellement un, car il n'y a qu'un seul Dieu et une seule loi et une seule Nature, à travers laquelle la sagesse se manifeste. Paracelse -- De Fundamento Sapientiae
A. Coupez à travers les apparences superficielles pour atteindre un niveau de compréhension plus profond.
B. Image d'une connexion ego/Soi. Poursuivez vos plans.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet solitaire au milieu de la désunion prédominante. Dans le sujet de la troisième ligne, il semble voir un cochon portant sur son dos une charge de boue, ou imagine qu'il y a un chariot plein de fantômes. Il tend d'abord son arc contre elle, puis le détend, car il découvre qu'elle n'est pas une assaillante pour blesser, mais une proche parente. En avançant, il rencontrera la pluie bienfaisante, et il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Isolé par l'opposition, on voit son compagnon comme un cochon couvert de saleté, comme un chariot plein de démons. D'abord on tend un arc contre lui, puis on pose l'arc de côté. Il n'est pas un voleur ; il fera sa cour au bon moment. En avançant, la pluie tombe ; alors la bonne fortune arrive.
Blofeld : Errant, étranger et solitaire, il a vu un sanglier couvert de boue et un chariot chargé de démons. D'abord il a tendu son arc, mais ensuite l'a mis de côté. Ce n'est pas un obstacle mais une question de fiançailles qui cause le retard ou l'hésitation. Si la pluie est rencontrée pendant la conduite des affaires, la bonne fortune s'ensuivra. [Les deux premières phrases impliquent que nous rencontrerons des choses désagréables et effrayantes ; qu'au début, nous penserons les repousser, mais déciderons ensuite de les laisser être. La phrase sur les fiançailles signifie seulement qu'il y aura un certain retard ou hésitation pour de très bonnes raisons. La dernière phrase peut ou non signifier exactement ce qu'elle dit. Si nous décidons qu'elle ne doit pas être prise littéralement, alors nous devons la prendre pour signifier qu'un léger revers en chemin est un bon présage.]
Liu : Isolé en raison de l'opposition, on voit un cochon sale au bord de la route, et de nombreux démons dans un chariot. D'abord il tend son arc contre lui, puis il le pose. Il n'est pas un voleur, il proposera le mariage. S'il rencontre la pluie, il y aura de la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Polarisation seule. Visualisant des cochons portant de la boue. Transportant des âmes, le chariot. Auparavant tendant l'arc. Ensuite stimulant l'arc. En aucune façon hors-la-loi, alliance matrimoniale. En allant rencontrer la pluie, par conséquent significatif.
Shaughnessy : Solitude perverse ; voyant un cochon avec de la boue sur le dos et un chariot transportant des fantômes ; le premier arc tendu est ensuite relâché dans le pot ; ce ne sont pas des voleurs qui le soir ont des relations ; en allant et rencontrant la pluie alors ce sera de bon augure.
Cleary (1) : La disharmonie entraîne l'isolement ; voir un cochon couvert de boue, un chariot transportant des démons. D'abord vous tirez l'arc, plus tard vous posez l'arc. Ce n'est pas un ennemi mais un partenaire. En avançant, il est chanceux de rencontrer la pluie.
Cleary (2) : … En rencontrant la pluie, alors il y a de la bonne fortune.
Wu : Il est isolé à cause de l'incongruité. Il voit un cochon accumulant de la boue sur son dos et un chariot chargé de fantômes. D'abord il tend son arc, mais peu après l'avoir posé, il réalise que ce qu'il voit n'est pas un transgresseur, mais un prétendant. Ce sera de bon augure s'il avance et rencontre la pluie.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune de la pluie symbolise la disparition de tous les doutes. Wilhelm/Baynes : Tous les doutes disparaissent. Blofeld : La dernière phrase implique la dispersion de tout doute. [En couplant ce commentaire avec ce qui est dit à propos de la pluie, nous pouvons supposer que, si la pluie (ou un revers inattendu) se produit, alors nous n'aurons plus aucune raison de douter du succès de nos plans.] Ritsema/Karcher : Le troupeau de doutes éteint en effet. Cleary (2) : Les doutes disparaissent. Wu : La dissolution de tous les doutes.
Legge : La ligne six est un endroit magnétique, pourtant cette ligne est dynamique -- que peut-il faire ? Il regarde la ligne magnétique trois, son corrélat approprié, avec l'œil méfiant de la désunion. La troisième ligne ne semble pas meilleure qu'un cochon sale, pas plus réelle qu'une charge de chariot impossible de fantômes. Il tend son arc, puis le détend quand il découvre que trois est son ami, comme l'a fait un en quatre, et cinq en deux. Il agit avec chance, comparable à la pluie qui tombe résultant de l'union heureuse du yang et du yin dans la nature.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme juge injustement son ami à cause de malentendus. Mais il réalise son erreur et soulage la tension.
Wing : Les malentendus et la méfiance vous ont fait perdre toute perspective. Vous voyez vos vrais amis comme des ennemis et devenez défensif. Vous verrez cependant vos erreurs, et les tensions seront soulagées. Juste quand Contradictions sont à leur pire, elles commencent à diminuer. Bonne fortune.
Éditeur : L'image est assez claire -- par une mauvaise perception, on rejette d'abord quelque chose de précieux qui semble soit répugnant soit fantastique. Psychologiquement, cela suggère l'idée de projection -- l'attribution de notre propre matériel inconscient à des phénomènes externes. Aller de l'avant pour rencontrer la pluie, c'est faire la connexion appropriée -- s'unir à la vérité. Dans le I Ching la pluie signifie toujours l'union entre le ciel et la terre, le haut et le bas, le Soi et l'ego, la pensée et le sentiment, etc. L'union suprême est un mariage sacré, comme décrit dans l'hexagramme numéro onze. Ici, cela se réfère simplement à faire une connexion -- recevoir le message.
Ces éléments psychiques se trouvant derrière l'ego dans l'inconscient de l'individu sont projetés, c'est-à-dire qu'ils sont reflétés ou mirés extérieurement, dans des personnes et des choses et des situations qui acquièrent donc pour lui une signification et un pouvoir d'attraction empruntés aux aspects inconnus de sa propre psyché. M.E. Harding -- Psychic Energy
A. Ce que vous percevez comme des circonstances mauvaises se révélera avec le temps être fortuné.
B. Des éléments disparates dans la psyché sont sur le point de se réunir. Vous percevez une désunion là où il n'en existe pas.
31 Influence
Autres titres : Influence, Séduction, Attraction, Sensation, Stimulation, Conjonction, Sentiments, Sensibilité, Perception, Affection, Incitation à l'Action, Tension, Recherche d'Union, Persuasion, Courtiser la Réponse, Importuner
Jugement
Legge : Lors de la réalisation des conditions impliquées dans Initiative, il y aura libre cours et succès. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Influence. Succès. La persévérance est bénéfique. Prendre une jeune fille pour épouse apporte la bonne fortune.
Blofeld : Attraction. Succès ! La persistance juste apporte une récompense. Prendre une épouse entraînera la bonne fortune.
Liu : Attraction. Succès. Continuer est bénéfique. Épouser une fille est de bon augure.
Ritsema/Karcher : Conjonction, Croissance. Épreuve fructueuse. Saisir la féminité est significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'influence que les parties séparées d'un tout intrinsèque ont les unes sur les autres. Il souligne que mettre ces parties en contact est la manière adéquate de gérer la situation...]
Shaughnessy : Sentiments : Réception ; bénéfique de déterminer ; prendre pour épouse une femme est de bon augure.
Cleary (1) : Sensibilité est développementale. Il est bénéfique d'être correct. Le mariage apporte la bonne fortune.
Cleary (2) :Perception passe, bénéfique si correct. Le mariage est de bon augure.
Wu :Affection indique la pénétration et l'avantage de persévérer. Il y aura bonne fortune à épouser une jeune femme.
L'Image
Legge : L'image d'un marais sur une montagne forme Initiative. L'homme supérieur libère son esprit des préoccupations pour être ouvert à l'influence des autres. [Lit : "Ainsi l'homme supérieur reçoit les gens par la vertu du vide."]
Wilhelm/Baynes : Un lac sur la montagne : l'image de l'Influence. Ainsi l'homme supérieur encourage les gens à l'approcher par sa volonté de les recevoir.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac situé sur une montagne. En traitant avec les hommes, l'Homme Supérieur se montre entièrement dépourvu d'égoïsme.
Liu : Le lac au sommet de la montagne symbolise Attraction. Avec une attitude humble, l'homme supérieur reçoit les gens.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne se trouve un marais. Conjonction. Un chun tzu utilise le vide pour acquiescer aux gens.
Cleary (1) : Il y a un lac sur une montagne. Ainsi la personne supérieure accepte les gens avec ouverture.
Cleary (2) : Il y a un lac au sommet d'une montagne – Perception. Les personnes développées acceptent les autres avec ouverture.
Wu : Il y a un marais dans la montagne ; c'est l'Affection. Ainsi le jun zi reçoit les gens avec humilité.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Initiative est ici utilisée dans le sens d'influencer mutuellement. Le trigramme magnétique est au-dessus et le trigramme dynamique est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Le ciel et la terre se stimulent mutuellement et toutes choses atteignent la naissance. Les sages stimulent les esprits des hommes et l'harmonie naît. Si nous examinons le schéma de ces influences, la nature du ciel et de la terre est révélée.
Legge : Les lignes de l'hexagramme traitent toutes du mouvement ou de l'influence vers le mouvement, et la figure est un essai sur les différentes manières de créer une influence, et les résultats engendrés par celle-ci. Le trigramme inférieur du plus jeune fils soutient le trigramme supérieur de la plus jeune fille dans une union heureuse. Cela est correct car le trigramme inférieur (ici yang) doit toujours prendre l'initiative. Aucune influence n'est aussi puissante et constante que celle entre mari et femme, et lorsqu'ils sont tous deux jeunes, elle est particulièrement active. Par conséquent, l'influence mutuelle, correcte en elle-même, et pour des fins correctes est sûre d'être efficace.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Initiative réussit seulement lorsqu'elle émane du Soi.
L'Homme Supérieur clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.
La traduction de Wilhelm du nom de cet hexagramme est Influence, mais j'ai choisi Initiative pour souligner l'idée de la source appropriée de l'influence impliquée dans le symbolisme. Le Webster's Third New International Dictionary définit l'initiative comme suit :
Initiative 1 : une étape ou un mouvement introductif : un acte conçu pour initier ou mettre en marche, comme un processus ou une série d'événements. Souvent utilisé dans la phrase : de sa propre initiative, comme dans : "Ne me blâmez pas, il a agi de sa propre initiative."
Le Jugement déclare que la situation ne peut être améliorée que par la fermeté correcte associée à la conclusion appropriée d'un mariage. Nous savons déjà que le symbolisme du mariage se réfère à une union des opposés au sein de la psyché. Pour comprendre ce que l'on entend par la conclusion appropriée d'un mariage, il suffit de regarder l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété (La Jeune Mariée), pour voir la manière inappropriée de le faire -- c'est-à-dire, lorsque la femme prend l'initiative.
Loin d'être une idée sexiste, le symbolisme révèle une vérité archétypale profonde. La polarité des forces dans la psyché montre l'ego comme magnétique par rapport au Soi dynamique. C'est-à-dire que le complexe ego-conscient dans toute psyché, masculine ou féminine, est féminin, ou magnétique par rapport au Soi, qui est masculin, ou dynamique. Dans le I Ching, le Soi est symbolisé par le ciel, et l'ego est symbolisé par la terre. Cette relation primordiale entre les deux qualités se retrouve dans de nombreux systèmes symboliques. Voici la version kabbalistique :
Cela indique clairement la fonction de polarité qui prévaut entre les plans de forme et les plans de force ; les plans de forme étant l'aspect féminin, polarisé et rendu fertile par les influencesdes plans de force. D. Fortune -- La Kabbale Mystique
La tradition hermétique la décrit ainsi :
Il y a ce double aspect dans l'esprit de chaque personne. Le "Je" [Soi] représente le Principe Masculin du Genre Mental -- le "Moi" [ego] représente le Principe Féminin. Le Kybalion
Dans la conclusion d'un mariage entre le ciel et la terre (unissant les polarités au sein de la psyché divisée), l'ego doit apprendre, généralement à travers de grandes souffrances, que son rôle correct est magnétique par rapport à celui du Soi. Le Travail ne peut progresser tant que cette leçon n'a pas été apprise et acceptée complètement. Tant que l'ego insiste pour prendre l'initiative dynamique "comme d'habitude" dans le monde illusoire des apparences, les résultats ne peuvent être que le genre de monde objectif que nous habitons -- un monde de chaos et de conflits. La leçon de cet hexagramme est donc la réalisation que la seule source correcte de pouvoir réside dans le Soi, et que l'ego doit céder à cette source comme une mariée à son époux. (Malheureusement, la relation contemporaine entre les sexes est devenue si confuse que cette métaphore est rarement efficace pour transmettre la vérité profonde qu'elle représente.)
Le Soi (le Corps Causal de la Théosophie) réside au-delà des restrictions de l'espace-temps et est particulièrement adapté pour diriger le Travail, car il peut "voir à l'avance" pour ainsi dire, et il connaît les effets de tous les choix disponibles. L'ego, en revanche, réside dans l'espace-temps et est capable d'agir : par ses choix, il fait ou défait le Travail. La réciprocité idéale entre l'ego et le Soi est une simple et logique division du travail -- le Soi peut voir à l'avance mais ne peut pas agir directement, et l'ego peut agir directement mais ne peut pas voir à l'avance. Pour que l'ego agisse sans direction du Soi, c'est tâtonner à l'aveuglette dans le noir -- et le Travail ne peut clairement pas progresser dans de telles circonstances. L'homme supérieur donc, "clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.” Évidemment, il faut du temps pour apprendre à faire cela correctement ; dans ses étapes initiales, c'est ce que le Travail est tout au sujet.
La majorité des gens sont plus ou moins les esclaves de l'hérédité, de l'environnement, etc., et manifestent très peu de liberté. Ils sont influencés par les opinions, les coutumes et les pensées du monde extérieur, et aussi par leurs émotions, sentiments, humeurs, etc. Ils ne manifestent aucune Maîtrise, digne de ce nom. Le Kybalion
Les deuxième et troisième phrases du commentaire confucéen évoquent assez clairement le symbolisme sexuel dans cet hexagramme : "Le trigramme [féminin] est au-dessus et le trigramme [masculin] est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement.” Blofeld commente cela dans une note de bas de page :
Je doute que cela doive être considéré comme éclairant le concept chinois ancien de la position la plus acceptable pour les rapports sexuels ; il est plus probable que cela signifie que la fille peut dépendre de l'homme comme une plante dépend de la terre pour sa nourriture.
Le symbolisme fonctionne à de nombreux niveaux, et l'intuition avortée de Blofeld s'applique à certains d'entre eux. Il est un fait établi que les phrases en question décrivent avec précision des techniques sexuelles tantriques pratiquées en Orient depuis des millénaires. Pour comprendre les principes du Travail, nous devons être capables de voir "l'évident" comme symbolique d'une abstraction -- et vice-versa. La polarité sexuelle est un symbole très délicat et volatile car nous sommes prédisposés à la confiner à sa signification la plus littérale. La partie la plus difficile de l'interprétation symbolique est de savoir où, dans le continuum, un symbole spécifique appartient dans une situation donnée.
Sans lignes changeantes, cet hexagramme suggère que vous examiniez vos impulsions et motivations à agir et voyez si elles sont vraiment en accord avec les objectifs du Travail. La figure peut parfois prendre le sens de importuner : "presser ou inciter avec des demandes fréquentes ou déraisonnables ou une persistance gênante.” En d'autres termes, vous pourriez importuner l'oracle pour des réponses qu'il n'a pas l'intention de vous donner. Il est également significatif de noter que chaque ligne a une connotation plus ou moins négative. Ce sont toutes des avertissements très forts à l'ego pour contrôler son besoin compulsif de prendre l'Initiative, d'influencer la situation. Calmez-vous -- la réalité n'est pas ce qu'elle semble être. Veuillez permettre au Soi de diriger le Travail.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez les concepts de cet hexagramme avec l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété; numéro cinquante-trois, Progrès Graduel; et numéro onze, Harmonie. Comment traitent-ils tous du symbole du mariage comme un aspect du Travail ? Comparez les trois premières lignes avec l'hexagramme numéro 52,Rester Immobile.
Initiativeest le premier hexagramme de la Partie II du I Ching. Pourquoi pensez-vous que le livre a été divisé en deux sections inégales ? Pourquoi la division est-elle apparue entre les trentième et trente et unième hexagrammes ? (Une division égale serait entre les trente-deuxième et trente-troisième.)
Le (I Ching) était à l'origine divisé en deux livres. (Appendice VI) considère le premier de ceux-ci comme traitant du monde de la nature, et le second comme traitant de celui de l'homme. Fung Yu-Lan -- Une Brève Histoire de la Philosophie Chinoise
Quels aperçus le concept alchimique de l'Unus Mundus apporte-t-il à ces questions ?