Reprendre de vieilles habitudes
On se prépare à retourner vers ceux qu'on avait quittés. taoscopy.com
Perception trouble36
Restez résilient face à l'adversité. Dans des circonstances difficiles, maintenez une clarté intérieure et une intégrité tout en dissimulant votre lumière à ceux qui pourraient ne pas la comprendre ou l'apprécier. La patience et la persévérance sont essentielles.
↓ Line 1
En période d'adversité, il faut être prudent et éviter d'attirer l'attention. La persévérance est nécessaire malgré les difficultés.
↓ Line 3
En période difficile, la patience est nécessaire. Un succès immédiat est peu probable, et il faut être prêt à faire face à des revers.
↓ Line 5
Même en période difficile, maintenir l'intégrité et la persévérance mènera à une reconnaissance et un succès éventuels.
↓ Union8
La collaboration et l'union avec les autres apportent de la force. Engagez-vous à des objectifs communs et construisez des alliances.
36 Perception trouble
Autres titres : Assombrissement de la Lumière, Le Symbole de l'Apparition de l'Intelligence Claire Blessée, Blessure, Blessure de la Brillance, Brillance Cachée, Faisan Appelant, La Lumière Assombrie, Dissimulation de l'Illumination, Blessure de l'Illumination, Lumière Obnubilée, Intelligence Non Appréciée, Censure, Cacher Sa Lumière, La Nuit Noire de l'Âme, Ignorance "Pas nécessairement aussi mauvais que cela en a l'air, peut simplement signifier être restreint ou se restreindre." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Dans les conditions de Perception Obscurcie soyez conscient de la difficulté de votre position et maintenez une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes : Assombrissement de la Lumière. Dans l'adversité, il est bénéfique de persévérer.
Blofeld :Assombrissement de la Lumière. La persistance juste face à la difficulté apporte une récompense.
Liu :Assombrissement de la Lumière. Il est bénéfique de continuer à travers les temps difficiles.
Ritsema/Karcher : Brillance Cachée, Récolter : labeur, Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'intelligence cachée ou blessée. Il souligne que dissimuler délibérément votre lumière en entrant dans ce qui est en dessous de vous est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : cacher votre brillance !]
Shaughnessy : Faisan appelant : Bénéfique de déterminer à propos de la difficulté.
Cleary (1) : Dans la dissimulation de l'illumination, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Cleary (2) : Quand l'illumination est endommagée, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Wu :Lumière Obnubilée indique qu'il est avantageux de persévérer en temps de danger.
L'Image
Legge : Le soleil entre dans la terre -- l'image de Perception Obscurcie. L'homme supérieur gère ses subordonnés et montre son intelligence en la gardant cachée.
Wilhelm/Baynes : La lumière a sombré dans la terre : l'image de l'Assombrissement de la Lumière. Ainsi l'homme supérieur vit avec la grande masse : Il voile sa lumière, mais brille toujours.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la lumière cachée dans la terre. En gouvernant le peuple, l'Homme Supérieur, bien qu'il prenne soin de cacher sa lumière, brille néanmoins.
Liu : Le soleil s'enfonçant sous la terre symbolise l'Assombrissement de la Lumière. En approchant le peuple, l'homme supérieur voile sa brillance, mais a toujours de la gloire.
Ritsema/Karcher : Brillance entrant au centre de la terre. Brillance Cachée. Un chun tzu utilise la supervision des foules pour profiter de l'assombrissement et aussi de l'Éclat.
Cleary (1) : La lumière entre dans la terre, l'illumination est dissimulée.Ainsi les personnes supérieures traitent avec les masses, agissant discrètement tout en étant en fait illuminées. [Quand les pratiquants du Tao sont parmi les masses, s'ils utilisent trop leur illumination, ils effraieront les ignorants et étonneront les mondains, provoquant facilement des abus et des calomnies.]
Cleary (2) : L'illumination va sous terre, dans la dissimulation de l'illumination. En traitant avec les masses, les vrais leaders agissent discrètement tout en étant en fait illuminés. [Ce que les sages apprennent, c'est à devenir chaque jour plus illuminés à l'insu des autres.]
Wu : La lumière entre dans la terre ; c'est Lumière Obnubilée. Ainsi le jun zi utilise l'esprit de l'obscurité à la place de la brillance pour administrer les affaires du peuple. [En "atténuant" sa force intérieure, il ferait sentir aux gens qu'il est l'un d'eux.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image de la Brillance entrant au milieu de la terre suggère une clarté qui a été blessée ou obscurcie. Le trigramme inférieur montre la Clarté, le supérieur la Docilité. Le roi Wen possédait ces deux qualités, pourtant il était impliqué dans de grandes difficultés. L'individu concerné devrait obscurcir sa brillance. Ainsi le Comte Chi a pu maintenir correctement son esprit et son intention au milieu des difficultés de sa situation.
Legge : Cet hexagramme montre un officier capable se mettant au service de son pays, malgré l'occupation du trône par un souverain faible et antipathique. D'où le nom Perception Obscurcie ou Intelligence Blessée -- c'est-à-dire, blessée et opprimée. La leçon de la figure est de montrer comment un tel officier se conduira et maintiendra son objectif.
Le roi Wen n'était pas de la lignée de Shang. Bien qu'opposé et persécuté par son souverain, il a pu poursuivre sa propre voie, jusqu'à ce que sa lignée finisse par supplanter l'autre. Il ne pouvait en être ainsi pour le Comte de Chi, qui était membre de la Maison de Shang. Il ne pouvait rien faire qui aiderait à sa chute.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Reconnaissez une situation difficile et utilisez votre volonté pour faire face à ses restrictions.
L'Homme Supérieur gère la situation en réprimant son besoin de spéculer, de se mêler ou d'attirer l'attention sur lui-même. (Alternatif : En présence de l'arrogance, l'homme sage joue le fou.)
Le trente-cinquième hexagramme montre le trigramme de la Clarté progressant sur la terre -- une image de la prise de conscience croissante. Le trente-sixième hexagramme est l'inverse de cela -- il montre le trigramme de la Clarté englouti par la terre. Si l'image de Avancée de la Conscience symbolise midi, lorsque le soleil est au zénith, alors Perception Obscurcie symbolise minuit, lorsque le soleil est à l'Imum Coeli, ou sous le ciel. C'est un moment de ténèbres maximales, d'ignorance maximale ; un moment où les forces obscures de l'inconscient sont à leur plus fort. Nous nous rappelons la Nuit Noire de l'Âme, une phase inévitable et inéluctable du Travail :
Quand, enfin, ils se sont exercés pendant un certain temps dans le chemin de la vertu, persévérant dans la méditation et la prière, où, avec la suavité et le plaisir qu'ils ont trouvés, ils se sont détachés des choses mondaines, et ont acquis une certaine force spirituelle en Dieu, de sorte qu'ils peuvent réfréner les appétits des créatures et dans une certaine mesure souffrir pour Dieu une légère charge et sécheresse, sans reculer au moment crucial ; quand, à leur avis, ils progressent dans ces exercices spirituels à leur entière satisfaction et délice ; et quand le Soleil des faveurs divines semble briller sur eux le plus radieusement, Dieu obscurcit toute cette lumière, et ferme la porte et la source de l'eau spirituelle douce, qu'ils avaient l'habitude de boire en Dieu aussi souvent et aussi longtemps qu'ils le voulaient ... et ainsi, il les laisse dans une obscurité si profonde qu'ils ne savent pas où diriger le sens de l'imagination et les spéculations de l'esprit. St. Jean de la Croix
La Nuit Noire de l'Âme est l'expérience universelle de tous ceux qui suivent le chemin au-delà des sentiers battus du dilettante spirituel. C'est un filtre archétypal pour déterminer la survie du plus apte dans l'évolution psychique. Pour ceux qui sont entrés dans cette phase du Travail, il est bon de se rappeler que personne ne reçoit un test qu'il ne peut réussir s'il le veut sincèrement.
La situation dans la ligne cinq de cet hexagramme signifie peu pour celui qui n'est pas familier avec l'histoire chinoise. Dans son essence, l'histoire du Comte Chi concerne un homme supérieur qui a été emprisonné par un empereur maléfique. La seule façon pour lui de survivre à cette période sombre était de feindre la folie. Ainsi, le message dans l'Image nous conseille de montrer notre intelligence en la dissimulant. Il existe une large gamme d'applications pour cette règle, et peut-être que Lao Tse nous donne la meilleure paraphrase de l'idée dans son célèbre aphorisme : Celui qui sait ne parle pas ; Celui qui parle ne sait pas.
En termes de Travail, cela peut signifier qu'il faut comprendre fermement qu'il y a certaines choses qui ne peuvent être partagées avec n'importe qui. Le travail intérieur est très fragile jusqu'à ce qu'il ait eu le temps de se cristalliser, et exposer ses vérités à la lumière crue de l'intellect non sophistiqué, c'est risquer de graves dommages au processus d'individuation.
On ne doit pas dire aux gens des choses qu'ils ne peuvent pas saisir. Il y a des mystères qui ne peuvent être partagés avec tout le monde ... Certaines choses ne peuvent être dites à personne et un secret dit à une mauvaise personne est destructeur et même irresponsable. M.L. Von Franz -- Le Féminin dans les Contes de Fées
Cet hexagramme peut symboliser de nombreuses situations, mais parfois c'est une suggestion que vous êtes ignorant ou "dans le noir" à propos de l'état réel des affaires qui prévaut actuellement.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet avec une perception obscurcie, volant, mais avec des ailes tombantes. Quand l'homme supérieur s'occupe de ses affaires, il peut passer trois jours sans manger. Où qu'il aille, les gens là-bas peuvent parler de lui de manière dérisoire.
Wilhelm/Baynes : Obscurcissement de la lumière pendant le vol. Il abaisse ses ailes. L'homme supérieur ne mange pas pendant trois jours lors de ses errances. Mais il a un endroit où aller. L'hôte a l'occasion de bavarder à son sujet.
Blofeld : L'échec de la lumière pendant sa progression dans le ciel l'a amené à abaisser ses ailes. Lorsqu'il est occupé par des affaires, l'Homme Supérieur peut se passer de nourriture pendant trois jours d'affilée, tellement il est concentré sur l'atteinte de son objectif ; mais son seigneur aura quelque chose à dire à ce sujet.
Liu : La lumière obscurcie vole et abaisse ses ailes. L'homme supérieur jeûne pendant trois jours lors de ses errances. Son hôte parle de lui avec dérision. Il part pour aller quelque part.
Ritsema/Karcher : La Brillance Cachée tend à voler. Abaissant ses ailes. Un chun tzu tend à se déplacer : trois jours sans prendre. Possédant une direction. Un seigneur : des gens possédant des mots.
Shaughnessy : Le faisan en vol, laisse tomber son aile gauche : le gentleman en mouvement, pendant trois jours ne mange pas ; il y a un endroit où aller ; le souverain a des mots.
Cleary (1) : Illumination cachée en vol, laissant les ailes pendre ; un homme supérieur en voyage ne mange pas pendant trois jours a un endroit où aller. Le maître est critiqué.
Cleary (2) : Illumination cachée en vol, etc … Le souverain a quelque chose à dire.
Wu : C'est comme un oiseau en vol avec ses ailes tombantes. Si le jun zi entreprend un voyage, il peut se passer de nourriture pendant trois jours et son hôte aura des mots à propos de ses entreprises.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans un tel cas, il estime qu'il est juste de ne pas manger. Wilhelm/ Baynes : C'est l'obligation de l'homme supérieur de s'abstenir de manger pendant ses errances. Blofeld : C'est le devoir de l'Homme Supérieur de se passer de nourriture pendant trois jours si ses activités l'exigent. Ritsema/Karcher : Un chun tzu tend à se déplacer : justement ne pas prendre en effet. Cleary (2) : Il est juste qu'ils ne mangent pas. [C'est comme une personne juste fuyant un tyran vicieux … telle est la rapidité du voyage qu'ils n'ont pas le loisir de manger pendant trois jours.]Wu : Pour la justice, il refuse de manger.]
Legge : La ligne une est dynamique, et à sa place correcte. Il devrait aller de l'avant, mais la signification générale de l'hexagramme suppose qu'il est blessé. La blessure, reçue au début de l'action, est légère. Elle suggère un oiseau blessé de sorte qu'il doit abaisser ses ailes. Le sujet apparaît alors directement comme l'homme supérieur. Il comprend qu'il doit cesser de lutter pour un temps, et est tellement absorbé par cette pensée qu'il peut jeûner pendant trois jours sans y penser. Lorsqu'il se retire, l'opposition peut le suivre, mais il s'en tient à son propre objectif. Le commentaire dit qu'il ne jeûne pas volontairement, mais quand il n'a rien à manger, il ne se plaint pas. Il pense qu'il est juste que ce soit ainsi dans ce cas.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme rencontre l'hostilité et la dérision dans sa tentative de s'élever au-dessus de tous les obstacles. Il ne fait pas de compromis mais persévère dans sa pensée et reste fidèle à ses principes. Les gens ne le comprennent pas.
Wing : Une tentative de s'élever au-dessus des obstacles de votre environnement sera rencontrée par l'hostilité. Si vous décidez de servir vos motivations personnelles et de compromettre les besoins de la société, vous serez mal compris et censuré. Telle est la difficulté de la position.
Éditeur : Voler : L'air est le domaine de la pensée. Voler, c'est se déplacer dans le domaine des idées : penser, spéculer, raisonner. Ailes tombantes : Blessé dans le domaine de la pensée : pensée altérée, conceptualisation inférieure, paralysé par des idées défectueuses ou des informations incomplètes, "ailes coupées". Il ne mange pas : il ne saute pas aux conclusions, mais raisonne jusqu'au bout. Trois jours : Une période d'achèvement. ("Les Chinois disent que les nombres commencent à un et sont rendus parfaits à trois." -- Gaskell, Dictionnaire des Écritures et des Mythes.) Les gens parlent de manière dérisoire : Les éléments subordonnés au sein de la psyché (émotions, etc.) réclament une résolution, des réponses faciles, etc. Psychologiquement, cette combinaison de symboles pointe vers une situation confuse qui exige une différenciation minutieuse. Bien que les réponses ne soient peut-être pas immédiates, soyez patient et vous obtiendrez ce que vous cherchez. La ligne peut également se référer à suivre douloureusement son chemin indépendamment des conséquences. (Comparer avec le symbolisme du corrélat de la quatrième ligne.)
En un mot : le premier travail du héros est de se retirer de la scène mondiale des effets secondaires vers ces zones causales de la psyché où résident réellement les difficultés, et là, clarifier les difficultés, les éradiquer dans son propre cas (c'est-à-dire, livrer bataille aux démons de la culture locale) et percer jusqu'à l'expérience directe non déformée et l'assimilation de ce que C.G. Jung a appelé "les images archétypales". C'est le processus connu dans la philosophie hindoue et bouddhiste sous le nom de viveka, "discrimination". Joseph Campbell --Le Héros aux mille visages
A. Votre pensée est confuse et nécessite un nouveau point de vue. Ne sautez pas aux conclusions faciles. Même si vous êtes impatient de résoudre le problème, vous êtes obligé de le raisonner jusqu'au bout.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet dans la condition de perception obscurcie, chassant au sud, et capturant le grand chef des ténèbres. Il ne devrait pas être impatient de tout corriger d'un coup.
Wilhelm/Baynes : Obscurcissement de la lumière pendant la chasse au sud. Leur grand chef est capturé. On ne doit pas s'attendre à de la persévérance trop tôt.
Blofeld : Blessé lors d'une expédition militaire dans le sud, il parvient tout de même à capturer le chef rebelle. La persistance jusqu'à la folie doit être évitée.
Liu : L'expédition sud de la lumière obscurcie capture le chef. Agir sans précipitation. Continuer.
Ritsema/Karcher : La clarté se cache en se dirigeant vers le sud, chassant. Acquérir son grand, la tête. Ne pas permettre l'affliction. Épreuve.
Shaughnessy : Le faisan appelant est blessé lors de la chasse au sud, obtenant sa grande tête ; il n'est pas permis de déterminer à propos de la maladie.
Cleary (1) : Illumination cachée, allant au sud chasser, capturant le grand chef ; une correction hâtive ne fera pas l'affaire.
Wu : Une chasse royale dans le pays du sud capture la tête des chefs. Il est correct d'y aller sans hâte.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Avec le but représenté par la chasse au sud, un grand accomplissement est réalisé. Wilhelm/Baynes : Le but de la chasse au sud a un grand succès. Blofeld : Sa volonté d'entreprendre l'expédition vers le sud symbolise la détermination à obtenir de grands résultats. Ritsema/Karcher : Le sud : le but de la chasse. Ensuite, acquérir le grand en effet. Cleary (2) : Une grande prise. Wu : Le but est de faire de grands gains.
Legge : La ligne trois, dynamique dans un endroit dynamique, est la ligne la plus haute du trigramme inférieur de la Clarté. Il répond à son corrélat approprié dans la ligne six, symbolisé dans cet hexagramme comme le siège du tyran faible. La lumière solaire se trouve au sud, vers lequel nous nous tournons lorsque nous regardons le soleil à midi, et donc le sujet de cette ligne est vu comme un chasseur poursuivant avec succès sa proie. Bien que réussi, il ne devrait pas être trop impatient de tout mettre en ordre d'un coup.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme rencontre le chef du désordre et le capture. Malgré une victoire rapide, il n'est pas trop impatient de tout mettre en ordre d'un seul coup. Seule la gradualité est efficace pour corriger les maux de longue date.
Wing : Vous vous retrouvez face à face avec l'auteur de la mauvaise pensée. Les circonstances sont telles que vous pouvez facilement prendre le contrôle de la situation. Procédez avec prudence. Il est dangereux de tenter d'abolir un ancien et enraciné schéma d'un seul coup.
Éditeur : Le sud est l'endroit où se trouve la lumière, et y chasser, c'est chercher l'illumination dans la question en cours. Prendre le "grand chef des ténèbres" signifie appréhender la source du problème. Ne pas être impatient de tout corriger d'un coup peut être une mise en garde contre l'imposition du raisonnement intellectuel sur les forces émotionnelles. (La ligne 18-2 est similaire à cet égard.) Dans son interprétation la plus neutre, la ligne suggère la compréhension d'un problème.
Remplir l'esprit conscient de conceptions idéales est une caractéristique de la théosophie occidentale, mais pas la confrontation avec l'ombre et le monde des ténèbres. On ne devient pas éclairé en imaginant des figures de lumière, mais en rendant la ténèbre consciente. Jung -- Études alchimiques
A. Comprendre un problème est plus facile que de le corriger. Ne vous attendez pas à un succès instantané.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre comment le Comte de Chi a rempli la condition indiquée par une perception obscurcie. Il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes : Obscurcissement de la lumière comme avec le Prince Chi. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Le Prince Chi a subi des blessures, mais sa persistance sur une voie juste a été récompensée.
Liu : La lumière obscurcie du Prince Chi. La continuité est bénéfique.
Ritsema/Karcher : Le fils vannant, la Brillance Cachée. Récolte d'essai.
Shaughnessy : L'appel du faisan de Jizi ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : La dissimulation de l'illumination dans un panier est bénéfique si elle est correcte.
Cleary (2) : La dissimulation de l'illumination de la part d'un juste descendant d'une maison dirigeante maléfique est bénéfique et droite.
Wu : La manière dont le Vicomte de Qi a géré la situation de Lumière Obscurcie est avantageuse seulement par la persévérance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa luminosité ne pouvait pas être complètement éteinte. Wilhelm/Baynes : La persévérance du Prince Chi montre que la lumière ne peut pas être éteinte. Blofeld : C'était une lumière qui ne peut jamais être éteinte. Ritsema/Karcher : La luminosité n'est pas permise de s'arrêter en effet. Cleary (2) : Sa compréhension ne peut pas être supprimée. [Cela représente être extérieurement flexible tout en étant intérieurement fort, restant équilibré au milieu, semblant ignorant tout en étant en réalité illuminé.]Wu : La persévérance du Vicomte de Qi a rendu impossible d'oblitérer la lumière.
Legge : La ligne cinq devrait être la place du souverain, mais dans cet hexagramme, la ligne six prend cette position. L'officier ici, au centre du trigramme supérieur, juste en dessous du souverain, est modelé sur le Comte de Chi, un personnage historique.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme se souvient de la manière dont le Prince Chi a préservé ses convictions en feignant la folie lorsqu'il était piégé à la cour du tyran Chou Hsin. En faisant face au danger en période de ténèbres, il montre une invincibilité d'esprit, couplée à une prudence inhabituelle.
Wing : Vous êtes dans un rôle évident et important dans cette situation, mais vous n'êtes pas en accord avec elle. Vous n'êtes pas en position de lutter contre des éléments qui vont à l'encontre de vos principes. Cachez vos idéaux et acquiescez extérieurement aux pouvoirs en place. Vous serez finalement récompensé.
Éditeur : Le Comte Chi "cachait sa lumière" en feignant la folie pour tromper le tyran qui le retenait captif. Fondamentalement, l'idée est que vous êtes "emprisonné" par la situation actuelle et impuissant à faire autre chose que de vous y adapter. Si vous ne renoncez pas à votre intégrité, vous pouvez persévérer à travers une période sombre et difficile. Comme souvent dans les cinquièmes lignes, l'image est un écho des idées dans le Jugement et/ou l'Image de l'hexagramme dans son ensemble. Cette situation particulière nous rappelle l'histoire biblique de David :
David ... a eu très peur d'Achish, le roi de Gath. Quand leurs yeux étaient sur lui, il faisait le fou et, quand ils le tenaient, il feignait la folie. Il tambourinait sur les portes de la porte et laissait sa salive couler sur sa barbe. Achish dit à ses serviteurs : "Vous pouvez voir que cet homme est fou. Pourquoi me l'amener ? N'ai-je pas assez de fous sans que vous m'ameniez celui-ci pour me fatiguer avec ses pitreries ?" I Samuel 21: 13--15 :
A. En présence de l'arrogance, le sage joue le fou. (C'est le moment de cacher votre lumière.)
B. La Nuit Noire de l'Âme.
C. La clarté dans la question en cours est cachée pour l'instant.
8 Union
Autres titres : Le Symbole de l'Assistance Subalterne, Union, Unité, Groupement, Alliance, Coordination, Leadership, Fusion (comme avec les affluents d'une rivière), Recherche d'Union, Unification, Accord, Soumission, Individuation, Intégration
Jugement
Legge :Se Tenir Ensemble indique une bonne fortune, mais que le consultant se réexamine par divination pour savoir si sa vertu est grande, ininterrompue et ferme. Si c'est le cas, il n'y aura pas d'erreur. Ceux qui sont prêts se joindront alors à lui, mais ceux qui tardent rencontreront le malheur.
Wilhelm/Baynes :Se Tenir Ensemble apporte la bonne fortune. Interrogez à nouveau l'oracle pour savoir si vous possédez la sublimité, la constance et la persévérance ; alors il n'y a pas de blâme. Ceux qui sont incertains se joignent progressivement. Quiconque arrive trop tard rencontre le malheur.
Blofeld :Unité (ou coordination). Bonne fortune ! Une consultation supplémentaire de l'oracle fournira un présage de grande et durable valeur. Pas d'erreur ! Ceux dont le cœur est troublé se rassemblent. Les retardataires subissent un désastre. [Tout comme le dernier hexagramme traite ostensiblement des affaires militaires, celui-ci concerne en grande partie l'administration. Pour les fins de divination, il doit être considéré de manière figurative - à moins qu'un problème d'administration ne soit réellement impliqué dans la question.]
Liu : Union. Bonne fortune. La prédiction pour celui qui tente l'union devrait être grandeur, continuation et constance ; pas de blâme. Si l'on hésite, puis rejoint tard : malheur.
Ritsema/Karcher :Groupement, significatif. Revenir à la consultation de l'oracle : Printemps, essai perpétuel. Sans faute. Pas apaisant, venant de tous côtés. Ensuite, épargnant : écueil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de comment vous catégorisez les gens et les choses et comment vous vous rapportez à ces catégories. Il souligne que joindre les gens et les choses en reconnaissant leurs qualités essentielles est la manière adéquate de le gérer.]
Shaughnessy :Alliance: auspice. La divination originale par l'achillée : prime ; la détermination permanente n'est pas un problème. La terre non tranquille vient ; pour le dernier compagnon, inauspice.
Cleary (1) :Accord est de bon augure. Enquêter et vérifier, si la base est toujours correcte, il n'y a pas d'erreur : Alors les inquiets viendront ; mais les retardataires sont malheureux.
Cleary (2) : Accord présage bien. Assurez-vous que la base est toujours correcte, afin qu'il n'y ait pas de faute. Alors les inquiets viendront. Les retardataires sont malheureux.
Wu : Soumission indique une auspice. Chercher à confirmer l'intention et la motivation de l'allégeance par divination est sans faute. Ceux qui cherchent la paix peuvent tous venir, mais ceux qui hésitent et viennent tard auront de la malchance.
L'Image
Legge : L'image de la terre, et au-dessus d'elle l'eau, forme Se Tenir Ensemble. Les anciens rois, conformément à cela, ont établi les divers États et maintenu une relation affectueuse avec leurs princes.
Wilhelm/Baynes : Sur la terre est l'eau : l'image de Se Tenir Ensemble. Ainsi les rois de l'antiquité ont accordé les différents États comme fiefs et cultivé des relations amicales avec les seigneurs féodaux.
Blofeld : L'hexagramme symbolise l'eau reposant sur la terre -- coordination. [Ceci est indiqué par la nature des trigrammes composants. C'est par la coopération entre la terre fertile et l'eau qui l'irrigue que la croissance est réalisée.] Les anciens dirigeants ont renforcé le royaume en étant en termes affectueux avec les seigneurs féodaux. [Cela peut suggérer de traiter avec bienveillance les subordonnés immédiats.]
Liu : L'eau sur la terre symbolise Union. Les anciens rois ont établi de nombreux États et étaient amicaux avec les seigneurs féodaux.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la terre possédant un ruisseau. Groupement. Les Rois Anciens ont utilisé l'installation de myriades de villes pour connecter les feudataires connotés.
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur la terre, en accord. Ainsi les rois d'antan ont établi de nombreux royaumes et se sont associés à leurs représentants.
Wu : Il y a de l'eau sur le sol ; c'est Soumission. Ainsi les derniers rois ont fondé les États et ont gardé une relation personnelle avec tous les princes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Se Tenir Ensemble dénote de l'aide, et nous voyons dans la figure des inférieurs suivant docilement leur supérieur. Tout ce qui est dit dans le Jugement découle de la position de la ligne dynamique au centre du trigramme supérieur. Ceux qui ne lui répondent pas ont épuisé leur bonne fortune.
Legge : L'idée d'union entre les différents membres et classes d'un État et comment elle peut être assurée, est le sujet de Se Tenir Ensemble. La ligne dynamique à la cinquième place d'autorité représente le dirigeant auquel les sujets de toutes les autres lignes offrent une soumission prête. En général, la deuxième ligne est le corrélat approprié de la cinquième, mais ici toutes les autres lignes sont également ses sujets. L'union harmonieuse est assurée par l'autorité souveraine du dirigeant, mais il est averti de veiller à ce que sa vertu soit digne de sa position, et ses sujets sont avertis de ne pas tarder à se soumettre à lui. Ceux qui ne cherchent pas à promouvoir et à profiter de l'union jusqu'à ce qu'il soit trop tard sont laissés de côté. Le sentiment est le même que celui des lignes de Shakespeare à propos de la marée dans les affaires des hommes. Dans l'Image, "l'eau sur la face de la terre" suggests un emblème d'union étroite.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le succès de l'Œuvre est déterminé par l'intégration correcte des forces intrapsychiques. Des forces séparées et disparates sont un indice de son échec. La volonté ininterrompue est le catalyseur de l'unité. Avez-vous la volonté requise pour faciliter cet objectif ? Demandez à l'oracle.
L'Image : Les intelligences archétypales (les dieux) ont créé de nombreuses dimensions de conscience (l'inconscient collectif de Jung ou la psyché objective), maintenant un contact bienveillant avec elles toutes. ("Bienveillant" se réfère à l'intention originale -- le royaume des formes idéales de Platon -- "Le Bien." C'est l'image d'un multivers évolutif de conscience – une psyché humaine.)
Interprété psychologiquement,Se Tenir Ensemble dépeint le Soi comme le dirigeant de la cinquième ligne entouré de ses complexes satellites. Rendu astrologiquement, nous voyons la même image dans le système solaire avec son Soleil entouré de planètes -- chacune symbolisant une faculté au sein de la psyché (par exemple, Mercure est l'intellect, Mars est l'agression, etc.). Vu de cette manière, le huitième hexagramme dépeint le fonctionnement d'un processus divin. (Chaque fois que les "anciens rois" sont mentionnés dans le I Ching,nous pouvons les prendre comme les architectes symboliques d'un idéal primordial de perfection.)
L'Image dans Se Tenir Ensemble est une allégorie du Soi établissant les divers complexes au sein de la psyché (le Soleil établissant ses planètes) afin qu'ils puissent évoluer en un reflet de l'intention idéale de l'Œuvre. (Dans les royaumes intemporels de l'hyperespace, le Jardin d'Éden et la Nouvelle Jérusalem existent simultanément, bien qu'ici dans l'espace-temps, en tant que facilitateurs clés dans une "œuvre en cours", nous travaillons quelque part entre la cause et l'effet.)
Bien que la psyché d'un être humain fonctionnel soit maintenue ensemble de manière relativement cohérente, ses relations internes orbitent continuellement les unes autour des autres dans des cycles de changement. (Les transits astrologiques symbolisent de tels changements.) Le Tao de l'évolution psychique (l'Œuvre) est de répondre aux changements de manière consciente et cohérente afin que toutes les forces finissent par se synchroniser avec la volonté de leur source. La seule responsabilité de l'ego est de faire cela dans la dimension espace-temps pour le bénéfice du Soi.
De quelque manière que l'on puisse concevoir la relation entre le soi individuel et le Soi universel, qu'ils soient considérés comme identiques ou similaires, distincts ou unis, il est très important de reconnaître clairement, et de garder toujours présent en théorie et en pratique, la différence qui existe entre le Soi dans sa nature essentielle -- ce qui a été appelé la ‘source', le ‘centre', l'‘être profond', l'‘apex' de nous-mêmes -- et la petite personnalité ordinaire, le petit ‘soi' ou ego, dont nous sommes normalement conscients. Le mépris de cette distinction vitale conduit à des conséquences absurdes et dangereuses. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Le message pour l'homme supérieur dans cet hexagramme est la seule injonction dans le Livre des Changementsde reconsulter l'oracle. Implicite dans ce défi curieux est un besoin d'évaluer votre compétence à faire avancer l'Œuvre. La réponse devrait vous indiquer l'état de votre volonté.
La volonté n'est, curieusement, pas reconnue comme la fonction centrale et fondamentale de l'ego. Elle a souvent été dépréciée comme étant inefficace contre les divers pulsions et le pouvoir de l'imagination, ou elle a été considérée avec suspicion comme menant à l'affirmation de soi (volonté de puissance). Mais ce dernier n'est qu'un usage perverti de la volonté, tandis que l'apparente futilité de la volonté est due uniquement à un usage défectueux et peu intelligent. La volonté n'est inefficace que lorsqu'elle tente d'agir en oppositionà l'imagination et aux autres fonctions psychologiques, tandis que son usage habile et par conséquent réussi consiste à réguler et diriger toutes les autres fonctions vers un but délibérément choisi et affirmé. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Les différences entre les hexagrammes numéro sept et numéro huit sont les différences entre un cadre de référence géocentrique et héliocentrique – soulignant le fait que l'ego et le Soi perçoivent chacun la psyché d'un point de vue entièrement différent.
Car mes pensées ne sont pas vos pensées,
mes voies ne sont pas vos voies -- c'est Yahweh qui parle.
Oui, les cieux sont aussi hauts au-dessus de la terre