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Perception trouble36
Restez résilient face à l'adversité. Dans des circonstances difficiles, maintenez une clarté intérieure et une intégrité tout en dissimulant votre lumière à ceux qui pourraient ne pas la comprendre ou l'apprécier. La patience et la persévérance sont essentielles.
↓ Line 2
Malgré les blessures ou les revers, on devrait continuer à avancer avec détermination et force, menant à un succès éventuel.
↓ Line 3
En période difficile, la patience est nécessaire. Un succès immédiat est peu probable, et il faut être prêt à faire face à des revers.
↓ Line 4
Comprendre le cœur du problème permet de trouver une issue à l'adversité. La perspicacité mène à la libération.
↓ Line 5
Même en période difficile, maintenir l'intégrité et la persévérance mènera à une reconnaissance et un succès éventuels.
↓ Joie58
Adoptez la joie et communiquez ouvertement. Les interactions positives et l'enthousiasme partagé renforcent les liens et cultivent le bonheur.
36 Perception trouble
Autres titres : Assombrissement de la Lumière, Le Symbole de l'Apparition de l'Intelligence Claire Blessée, Blessure, Blessure de la Brillance, Brillance Cachée, Faisan Appelant, La Lumière Assombrie, Dissimulation de l'Illumination, Blessure de l'Illumination, Lumière Obnubilée, Intelligence Non Appréciée, Censure, Cacher Sa Lumière, La Nuit Noire de l'Âme, Ignorance "Pas nécessairement aussi mauvais que cela en a l'air, peut simplement signifier être restreint ou se restreindre." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Dans les conditions de Perception Obscurcie soyez conscient de la difficulté de votre position et maintenez une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes : Assombrissement de la Lumière. Dans l'adversité, il est bénéfique de persévérer.
Blofeld :Assombrissement de la Lumière. La persistance juste face à la difficulté apporte une récompense.
Liu :Assombrissement de la Lumière. Il est bénéfique de continuer à travers les temps difficiles.
Ritsema/Karcher : Brillance Cachée, Récolter : labeur, Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'intelligence cachée ou blessée. Il souligne que dissimuler délibérément votre lumière en entrant dans ce qui est en dessous de vous est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : cacher votre brillance !]
Shaughnessy : Faisan appelant : Bénéfique de déterminer à propos de la difficulté.
Cleary (1) : Dans la dissimulation de l'illumination, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Cleary (2) : Quand l'illumination est endommagée, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Wu :Lumière Obnubilée indique qu'il est avantageux de persévérer en temps de danger.
L'Image
Legge : Le soleil entre dans la terre -- l'image de Perception Obscurcie. L'homme supérieur gère ses subordonnés et montre son intelligence en la gardant cachée.
Wilhelm/Baynes : La lumière a sombré dans la terre : l'image de l'Assombrissement de la Lumière. Ainsi l'homme supérieur vit avec la grande masse : Il voile sa lumière, mais brille toujours.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la lumière cachée dans la terre. En gouvernant le peuple, l'Homme Supérieur, bien qu'il prenne soin de cacher sa lumière, brille néanmoins.
Liu : Le soleil s'enfonçant sous la terre symbolise l'Assombrissement de la Lumière. En approchant le peuple, l'homme supérieur voile sa brillance, mais a toujours de la gloire.
Ritsema/Karcher : Brillance entrant au centre de la terre. Brillance Cachée. Un chun tzu utilise la supervision des foules pour profiter de l'assombrissement et aussi de l'Éclat.
Cleary (1) : La lumière entre dans la terre, l'illumination est dissimulée.Ainsi les personnes supérieures traitent avec les masses, agissant discrètement tout en étant en fait illuminées. [Quand les pratiquants du Tao sont parmi les masses, s'ils utilisent trop leur illumination, ils effraieront les ignorants et étonneront les mondains, provoquant facilement des abus et des calomnies.]
Cleary (2) : L'illumination va sous terre, dans la dissimulation de l'illumination. En traitant avec les masses, les vrais leaders agissent discrètement tout en étant en fait illuminés. [Ce que les sages apprennent, c'est à devenir chaque jour plus illuminés à l'insu des autres.]
Wu : La lumière entre dans la terre ; c'est Lumière Obnubilée. Ainsi le jun zi utilise l'esprit de l'obscurité à la place de la brillance pour administrer les affaires du peuple. [En "atténuant" sa force intérieure, il ferait sentir aux gens qu'il est l'un d'eux.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image de la Brillance entrant au milieu de la terre suggère une clarté qui a été blessée ou obscurcie. Le trigramme inférieur montre la Clarté, le supérieur la Docilité. Le roi Wen possédait ces deux qualités, pourtant il était impliqué dans de grandes difficultés. L'individu concerné devrait obscurcir sa brillance. Ainsi le Comte Chi a pu maintenir correctement son esprit et son intention au milieu des difficultés de sa situation.
Legge : Cet hexagramme montre un officier capable se mettant au service de son pays, malgré l'occupation du trône par un souverain faible et antipathique. D'où le nom Perception Obscurcie ou Intelligence Blessée -- c'est-à-dire, blessée et opprimée. La leçon de la figure est de montrer comment un tel officier se conduira et maintiendra son objectif.
Le roi Wen n'était pas de la lignée de Shang. Bien qu'opposé et persécuté par son souverain, il a pu poursuivre sa propre voie, jusqu'à ce que sa lignée finisse par supplanter l'autre. Il ne pouvait en être ainsi pour le Comte de Chi, qui était membre de la Maison de Shang. Il ne pouvait rien faire qui aiderait à sa chute.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Reconnaissez une situation difficile et utilisez votre volonté pour faire face à ses restrictions.
L'Homme Supérieur gère la situation en réprimant son besoin de spéculer, de se mêler ou d'attirer l'attention sur lui-même. (Alternatif : En présence de l'arrogance, l'homme sage joue le fou.)
Le trente-cinquième hexagramme montre le trigramme de la Clarté progressant sur la terre -- une image de la prise de conscience croissante. Le trente-sixième hexagramme est l'inverse de cela -- il montre le trigramme de la Clarté englouti par la terre. Si l'image de Avancée de la Conscience symbolise midi, lorsque le soleil est au zénith, alors Perception Obscurcie symbolise minuit, lorsque le soleil est à l'Imum Coeli, ou sous le ciel. C'est un moment de ténèbres maximales, d'ignorance maximale ; un moment où les forces obscures de l'inconscient sont à leur plus fort. Nous nous rappelons la Nuit Noire de l'Âme, une phase inévitable et inéluctable du Travail :
Quand, enfin, ils se sont exercés pendant un certain temps dans le chemin de la vertu, persévérant dans la méditation et la prière, où, avec la suavité et le plaisir qu'ils ont trouvés, ils se sont détachés des choses mondaines, et ont acquis une certaine force spirituelle en Dieu, de sorte qu'ils peuvent réfréner les appétits des créatures et dans une certaine mesure souffrir pour Dieu une légère charge et sécheresse, sans reculer au moment crucial ; quand, à leur avis, ils progressent dans ces exercices spirituels à leur entière satisfaction et délice ; et quand le Soleil des faveurs divines semble briller sur eux le plus radieusement, Dieu obscurcit toute cette lumière, et ferme la porte et la source de l'eau spirituelle douce, qu'ils avaient l'habitude de boire en Dieu aussi souvent et aussi longtemps qu'ils le voulaient ... et ainsi, il les laisse dans une obscurité si profonde qu'ils ne savent pas où diriger le sens de l'imagination et les spéculations de l'esprit. St. Jean de la Croix
La Nuit Noire de l'Âme est l'expérience universelle de tous ceux qui suivent le chemin au-delà des sentiers battus du dilettante spirituel. C'est un filtre archétypal pour déterminer la survie du plus apte dans l'évolution psychique. Pour ceux qui sont entrés dans cette phase du Travail, il est bon de se rappeler que personne ne reçoit un test qu'il ne peut réussir s'il le veut sincèrement.
La situation dans la ligne cinq de cet hexagramme signifie peu pour celui qui n'est pas familier avec l'histoire chinoise. Dans son essence, l'histoire du Comte Chi concerne un homme supérieur qui a été emprisonné par un empereur maléfique. La seule façon pour lui de survivre à cette période sombre était de feindre la folie. Ainsi, le message dans l'Image nous conseille de montrer notre intelligence en la dissimulant. Il existe une large gamme d'applications pour cette règle, et peut-être que Lao Tse nous donne la meilleure paraphrase de l'idée dans son célèbre aphorisme : Celui qui sait ne parle pas ; Celui qui parle ne sait pas.
En termes de Travail, cela peut signifier qu'il faut comprendre fermement qu'il y a certaines choses qui ne peuvent être partagées avec n'importe qui. Le travail intérieur est très fragile jusqu'à ce qu'il ait eu le temps de se cristalliser, et exposer ses vérités à la lumière crue de l'intellect non sophistiqué, c'est risquer de graves dommages au processus d'individuation.
On ne doit pas dire aux gens des choses qu'ils ne peuvent pas saisir. Il y a des mystères qui ne peuvent être partagés avec tout le monde ... Certaines choses ne peuvent être dites à personne et un secret dit à une mauvaise personne est destructeur et même irresponsable. M.L. Von Franz -- Le Féminin dans les Contes de Fées
Cet hexagramme peut symboliser de nombreuses situations, mais parfois c'est une suggestion que vous êtes ignorant ou "dans le noir" à propos de l'état réel des affaires qui prévaut actuellement.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet avec une perception obscurcie et blessée à la cuisse gauche. Elle se sauve par la force d'un cheval rapide, et est chanceuse.
Wilhelm/Baynes : L'obscurcissement de la lumière le blesse à la cuisse gauche. Il
apporte de l'aide avec la force d'un cheval. Bonne fortune. [Ici, le Seigneur de
la Lumière est dans une position subordonnée et est blessé par le Seigneur des Ténèbres. Mais
la blessure n'est pas fatale ; c'est seulement un obstacle. Le sauvetage est encore possible.]
Blofeld : Bien que blessé à la cuisse gauche, il a utilisé un cheval pour soulager la détresse -- bonne fortune !
Liu : La lumière obscurcie blesse sa cuisse gauche, mais il est sauvé par un cheval fort. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Brillance Cachée. Cachée tendant vers la cuisse gauche. En se servant d'un cheval de secours, fortifiant significatif.
Shaughnessy : Le faisan appelant est blessé à la cuisse gauche ; ici, brandissez la vitalité du cheval ; de bon augure.
Cleary (1) : Dissimuler l'illumination. Être blessé à la jambe gauche appelle au secours ; si le cheval est fort, cela présage bien.
Wu : Sa cuisse gauche est blessée. Il y aura de la bonne fortune si un cheval fort est utilisé pour le sauver.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa bonne fortune est due à la manière appropriée dont elle agit selon ses circonstances. Wilhelm/Baynes : La bonne fortune vient de [la ligne] dévouée à la règle. Blofeld : Cette bonne fortune résulte de la conformité aux lois et règlements. [L'implication semble être que, lorsqu'on est chargé de tâches d'urgence, nous devons persister à les accomplir à tout prix.] Ritsema/Karcher : Céder utilisé par conséquence en effet. [Par conséquence (-de), TSE : connexion très forte, raison, cause, résultat ; règle, loi, modèle, norme...] Cleary (2) : La chance du deuxième yin est dans l'obéissance modèle. Wu : Respecter le principe.
Legge : La ligne deux est magnétique, mais dans sa place propre et centrale, nous donnant l'idée d'un officier, obéissant au devoir et au droit. Sa blessure à la cuisse gauche peut entraver ses mouvements, mais elle ne la rend pas invalide. Elle trouve les moyens de se sauver et de maintenir son bon objectif. La "manière appropriée d'agir" est suggérée par la ligne magnétique étant la place centrale.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est blessé mais n'est pas invalide. Il se rétablit et poursuit son bon objectif avec la force d'un cheval.
Wing : Plutôt que de vous handicaper, une blessure récente que vous avez subie sur votre chemin servira à vous inspirer vers une action affirmative et vigoureuse dans la direction du bien général.
Éditeur : La cuisse est un muscle de marche, nous donnant le pouvoir de bouger ou d'agir. La gauche est un symbole universel de la psyché inconsciente et de ses fonctions. La cuisse gauche, alors, est une image de la puissance motrice inconsciente, ou de la motivation naturelle. Être "blessé à la cuisse gauche" suggère une réponse naturelle entravée, par opposition à une réponse consciente et voulue. (Lorsqu'elle est associée à l'idée de Perception Obscurcie, cela peut se référer à un échec de l'intuition ou de l'intuition.) Un cheval représente l'énergie en général ; ici, il peut s'agir d'énergie psychique liée à la perception -- "le bon sens", si vous voulez. On pense au centaure Chiron, le "guérisseur blessé" du mythe grec, qui était également blessé à la cuisse. En astrologie, Chiron symbolise des blessures incurables, et bien que cela puisse étirer le symbolisme ici, traiter de telles blessures est une partie naturelle du Travail : elles peuvent être incurables, mais elles doivent être traitées néanmoins. Dans les mots d'une vieille chanson de Blues : "Je peux aller mieux, mais je ne guérirai pas." Parfois, recevoir cette ligne est un indice que si vous étiez en contact avec vos processus intérieurs, vous n'auriez pas eu besoin de poser la question.
La fusion, l'unité intérieure, est obtenue par le biais de la "friction", par la lutte entre "oui" et "non" chez l'homme. Si un homme vit sans lutte intérieure, si tout lui arrive sans opposition, s'il va où il est attiré ou où le vent souffle, il restera tel qu'il est. Mais si une lutte commence en lui, et en particulier s'il y a une ligne définie dans cette lutte, alors, progressivement, des traits permanents commencent à se former, il commence à "se cristalliser". Gurdjieff
A. Paralysé par l'ignorance, mais sauvé par l'instinct -- laissez le bon sens être votre guide.
B. Un manque de conscience a paralysé votre capacité à répondre, mais l'impulsion de votre sens inné de ce qui est correct vous portera à travers.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet dans la condition de perception obscurcie, chassant au sud, et capturant le grand chef des ténèbres. Il ne devrait pas être impatient de tout corriger d'un coup.
Wilhelm/Baynes : Obscurcissement de la lumière pendant la chasse au sud. Leur grand chef est capturé. On ne doit pas s'attendre à de la persévérance trop tôt.
Blofeld : Blessé lors d'une expédition militaire dans le sud, il parvient tout de même à capturer le chef rebelle. La persistance jusqu'à la folie doit être évitée.
Liu : L'expédition sud de la lumière obscurcie capture le chef. Agir sans précipitation. Continuer.
Ritsema/Karcher : La clarté se cache en se dirigeant vers le sud, chassant. Acquérir son grand, la tête. Ne pas permettre l'affliction. Épreuve.
Shaughnessy : Le faisan appelant est blessé lors de la chasse au sud, obtenant sa grande tête ; il n'est pas permis de déterminer à propos de la maladie.
Cleary (1) : Illumination cachée, allant au sud chasser, capturant le grand chef ; une correction hâtive ne fera pas l'affaire.
Wu : Une chasse royale dans le pays du sud capture la tête des chefs. Il est correct d'y aller sans hâte.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Avec le but représenté par la chasse au sud, un grand accomplissement est réalisé. Wilhelm/Baynes : Le but de la chasse au sud a un grand succès. Blofeld : Sa volonté d'entreprendre l'expédition vers le sud symbolise la détermination à obtenir de grands résultats. Ritsema/Karcher : Le sud : le but de la chasse. Ensuite, acquérir le grand en effet. Cleary (2) : Une grande prise. Wu : Le but est de faire de grands gains.
Legge : La ligne trois, dynamique dans un endroit dynamique, est la ligne la plus haute du trigramme inférieur de la Clarté. Il répond à son corrélat approprié dans la ligne six, symbolisé dans cet hexagramme comme le siège du tyran faible. La lumière solaire se trouve au sud, vers lequel nous nous tournons lorsque nous regardons le soleil à midi, et donc le sujet de cette ligne est vu comme un chasseur poursuivant avec succès sa proie. Bien que réussi, il ne devrait pas être trop impatient de tout mettre en ordre d'un coup.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme rencontre le chef du désordre et le capture. Malgré une victoire rapide, il n'est pas trop impatient de tout mettre en ordre d'un seul coup. Seule la gradualité est efficace pour corriger les maux de longue date.
Wing : Vous vous retrouvez face à face avec l'auteur de la mauvaise pensée. Les circonstances sont telles que vous pouvez facilement prendre le contrôle de la situation. Procédez avec prudence. Il est dangereux de tenter d'abolir un ancien et enraciné schéma d'un seul coup.
Éditeur : Le sud est l'endroit où se trouve la lumière, et y chasser, c'est chercher l'illumination dans la question en cours. Prendre le "grand chef des ténèbres" signifie appréhender la source du problème. Ne pas être impatient de tout corriger d'un coup peut être une mise en garde contre l'imposition du raisonnement intellectuel sur les forces émotionnelles. (La ligne 18-2 est similaire à cet égard.) Dans son interprétation la plus neutre, la ligne suggère la compréhension d'un problème.
Remplir l'esprit conscient de conceptions idéales est une caractéristique de la théosophie occidentale, mais pas la confrontation avec l'ombre et le monde des ténèbres. On ne devient pas éclairé en imaginant des figures de lumière, mais en rendant la ténèbre consciente. Jung -- Études alchimiques
A. Comprendre un problème est plus facile que de le corriger. Ne vous attendez pas à un succès instantané.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet venant d'entrer dans le côté gauche du ventre de la terre sombre. Mais elle est capable de réaliser l'esprit approprié à la condition de perception obscurcie, quittant la porte et la cour du seigneur des ténèbres.
Wilhelm/Baynes : Il pénètre le côté gauche du ventre. On atteint le cœur même de l'obscurcissement de la lumière, et on quitte la porte et la cour.
Blofeld : C'est comme s'il avait pénétré le côté gauche de quelqu'un et perçu un cœur obscurci aussi clairement que si ce cœur avait été extrait de son lieu de résidence. [Le texte chinois de cette ligne est si peu clair qu'il suggère qu'il est corrompu. Mon interprétation doit être considérée comme une simple supposition intelligente. Le texte réel se lit à peu près ainsi : "Dans le côté gauche, obtenir un cœur obscurci par la lumière -- ou le cœur de l'obscurcissement de la lumière -- à l'extérieur des portes et des cours (de la maison)." Heureusement, le commentaire sur cette ligne explique le sens général, donc la question n'est pas d'une grande importance.]
Liu : Il pénètre le ventre gauche (un lieu intérieur) et gagne le cœur (confiance) de la lumière obscurcie. Puis il a la chance de s'envoler de la cour.
Ritsema/Karcher : Entrant vers le ventre gauche. Capturant le cœur de la Lumière Cachée. Tendant à sortir des chambres de la porte.
Shaughnessy : Le faisan appelant est blessé dans le ventre gauche : Capturant le cœur du faisan appelant, en sortant de la porte et de la cour.
Cleary (1) : Entrant dans le ventre gauche, trouvant l'esprit dans lequel l'illumination est cachée, on quitte la maison.
Cleary (2) : … Trouvant le cœur de l'illumination dans la dissimulation et sortant de la maison.
Wu : Il entre dans le côté gauche du tronc pour atteindre le cœur de la Lumière Obscurcie. Il quitte sa maison.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ayant juste pénétré dans le côté gauche du ventre de la terre sombre, elle est encore capable de réaliser l'idée dans son esprit. Wilhelm/Baynes : C'est-à-dire qu'il découvre le sentiment le plus intime du cœur. Blofeld : C'est une façon de dire qu'il a vu clairement dans le cœur de l'autre. Ritsema/Karcher : Entrant vers le ventre gauche. Capturant le cœur, intention en effet. Cleary (2) : Entrer dans le ventre gauche, c'est trouver l'intention du cœur. Wu : Dans le but d'apprendre l'intention. [“Le côté gauche du tronc” suggère une zone obscurcie, se référant euphémiquement à la cour du roi tyran.]
Legge : La ligne quatre est magnétique, mais à sa place appropriée. Elle échappe à sa position dangereuse avec peu de dommages. L'"idée dans son esprit" est l'idée de se retirer de la position et de s'échapper.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est en étroite proximité avec le chef des forces du mal. Connaissant les pensées secrètes de ce dernier, il reconnaît qu'il n'y a aucun espoir d'amélioration. Il quitte donc la scène avant la tempête désastreuse.
Wing : Vous êtes dans une bonne position pour percevoir la situation actuelle avec clarté. Si elle semble sans espoir et condamnée, comme cela pourrait bien être le cas, c'est le bon moment pour partir.
Éditeur : Côté gauche : Symbole universel de l'inconscient. Ventre de la terre sombre : Le centre de l'inconscient, la source de l'ignorance, du mal, etc. Réaliser l'esprit approprié à la condition de perception obscurcie : c'est-à-dire, le Jugement et l'Image de l'hexagramme. Quitter la porte et la cour du seigneur des ténèbres : Une fois que vous voyez la source du problème, évitez-la désormais. Cette ligne est le corrélat approprié de la ligne un, qui décrit une enquête difficile. Dans certaines circonstances, les deux lignes pourraient être considérées comme une question et sa réponse.
Les parties inconscientes de la psyché sont en réalité, comme le terme l'implique, inconnues -- un fait souvent négligé, car il est difficile pour quiconque de croire que des facteurs dont il ne sait rien fonctionnent de manière autonome dans sa propre psyché. Même lorsque leur présence a été démontrée de manière concluante, il est souvent difficile pour l'individu d'admettre leur existence même à lui-même. M.E. Harding --Énergie Psychique
A. "Ne résistez pas au mal" -- évitez-le.
B. Clarifiez votre ignorance en allant au cœur du problème, puis agissez en conséquence.
C. Vous avez compris une vérité désagréable qui exige une réponse évidente et appropriée.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre comment le Comte de Chi a rempli la condition indiquée par une perception obscurcie. Il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes : Obscurcissement de la lumière comme avec le Prince Chi. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Le Prince Chi a subi des blessures, mais sa persistance sur une voie juste a été récompensée.
Liu : La lumière obscurcie du Prince Chi. La continuité est bénéfique.
Ritsema/Karcher : Le fils vannant, la Brillance Cachée. Récolte d'essai.
Shaughnessy : L'appel du faisan de Jizi ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : La dissimulation de l'illumination dans un panier est bénéfique si elle est correcte.
Cleary (2) : La dissimulation de l'illumination de la part d'un juste descendant d'une maison dirigeante maléfique est bénéfique et droite.
Wu : La manière dont le Vicomte de Qi a géré la situation de Lumière Obscurcie est avantageuse seulement par la persévérance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa luminosité ne pouvait pas être complètement éteinte. Wilhelm/Baynes : La persévérance du Prince Chi montre que la lumière ne peut pas être éteinte. Blofeld : C'était une lumière qui ne peut jamais être éteinte. Ritsema/Karcher : La luminosité n'est pas permise de s'arrêter en effet. Cleary (2) : Sa compréhension ne peut pas être supprimée. [Cela représente être extérieurement flexible tout en étant intérieurement fort, restant équilibré au milieu, semblant ignorant tout en étant en réalité illuminé.]Wu : La persévérance du Vicomte de Qi a rendu impossible d'oblitérer la lumière.
Legge : La ligne cinq devrait être la place du souverain, mais dans cet hexagramme, la ligne six prend cette position. L'officier ici, au centre du trigramme supérieur, juste en dessous du souverain, est modelé sur le Comte de Chi, un personnage historique.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme se souvient de la manière dont le Prince Chi a préservé ses convictions en feignant la folie lorsqu'il était piégé à la cour du tyran Chou Hsin. En faisant face au danger en période de ténèbres, il montre une invincibilité d'esprit, couplée à une prudence inhabituelle.
Wing : Vous êtes dans un rôle évident et important dans cette situation, mais vous n'êtes pas en accord avec elle. Vous n'êtes pas en position de lutter contre des éléments qui vont à l'encontre de vos principes. Cachez vos idéaux et acquiescez extérieurement aux pouvoirs en place. Vous serez finalement récompensé.
Éditeur : Le Comte Chi "cachait sa lumière" en feignant la folie pour tromper le tyran qui le retenait captif. Fondamentalement, l'idée est que vous êtes "emprisonné" par la situation actuelle et impuissant à faire autre chose que de vous y adapter. Si vous ne renoncez pas à votre intégrité, vous pouvez persévérer à travers une période sombre et difficile. Comme souvent dans les cinquièmes lignes, l'image est un écho des idées dans le Jugement et/ou l'Image de l'hexagramme dans son ensemble. Cette situation particulière nous rappelle l'histoire biblique de David :
David ... a eu très peur d'Achish, le roi de Gath. Quand leurs yeux étaient sur lui, il faisait le fou et, quand ils le tenaient, il feignait la folie. Il tambourinait sur les portes de la porte et laissait sa salive couler sur sa barbe. Achish dit à ses serviteurs : "Vous pouvez voir que cet homme est fou. Pourquoi me l'amener ? N'ai-je pas assez de fous sans que vous m'ameniez celui-ci pour me fatiguer avec ses pitreries ?" I Samuel 21: 13--15 :
A. En présence de l'arrogance, le sage joue le fou. (C'est le moment de cacher votre lumière.)
B. La Nuit Noire de l'Âme.
C. La clarté dans la question en cours est cachée pour l'instant.
58 Joie
Autres titres : La Joie, Allégresse, Satisfaction Plaisante, Encourageant, Délice, Ouvert, Usurpation, Indulgence personnelle, Plaisir, Gaieté, Frivolité, Optimisme Naïf
Jugement
Legge :La Joie indique que dans ces conditions, il y aura progrès et réussite, mais il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :La Joyeuse. Succès. La persévérance est favorable.
Blofeld : Joie -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu : Allégresse. Succès. La continuité est favorable.
Ritsema/Karcher :Ouvert, Croissance. Récolte d'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'interaction et d'échange. Il souligne que stimuler les choses par des discours encourageants et persuasifs, l'action d'Ouvert, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : stimuler !]
Shaughnessy :Usurpation : Réception ; un peu bénéfique de déterminer.
Cleary (1): Joie est développementale, bénéfique si correcte. [Cet hexagramme représente la joie dans la pratique du Tao. Avoir sa volonté dans le Tao, c'est trouver la joie dans le Tao ; quand on se délecte du Tao, alors on peut pratiquer le Tao. C'est pourquoi la Joie est développementale.]
Cleary (2):Délice se manifeste, bénéfique si correct.
Wu:Joie indique la pénétration. Il est avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge: Deux images des eaux d'un marais, l'une sur l'autre, forment Joie. L'homme supérieur, en accord avec cela, encourage la conversation des amis et le stimulus de leur pratique commune.
Wilhelm/Baynes: Lacs reposant l'un sur l'autre : l'image de La Joyeuse. Ainsi l'homme supérieur se joint à ses amis pour la discussion et la pratique.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise deux masses d'eau réunies. L'Homme Supérieur rejoint ses amis dans des discussions et dans la pratique des divers arts et vertus.
Liu: Les beaux lacs symbolisent Allégresse. L'homme supérieur rejoint ses compagnons pour l'enseignement et l'étude.
Ritsema/Karcher: Marais se rassemblant. Ouvert. Un chun tzu utilise des amis partenaires pour expliciter la répétition.
Cleary (1): Lacs joints sont joyeux. Ainsi les personnes supérieures expliquent et pratiquent avec des compagnons. [Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, la joie développe une myriade d'êtres ; joyeux à l'intérieur et à l'extérieur, atteignant l'extérieur depuis l'intérieur, communiquant avec l'intérieur depuis l'extérieur, l'intérieur et l'extérieur sont conjoints, sans séparation entre eux – c'est pourquoi on l'appelle joie.]
Cleary (2): ... Ainsi les personnes développées étudient et pratiquent avec des compagnons.
Wu: Un marais est adjacent à un autre ; c'est Joie. Ainsi le jun zi discute et échange des idées avec des amis.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Joie a le sens de Satisfaction Plaisante. Nous avons les lignes dynamiques au centre et les lignes magnétiques sur le bord extérieur des deux trigrammes, indiquant que dans le plaisir, ce qui est le plus avantageux est le maintien d'une fermeté correcte. Grâce à cela, il y aura une conformité avec la volonté du ciel, et une correspondance avec les sentiments des hommes. Quand un tel plaisir précède le peuple, et le conduit, il oublie ses peines ; quand il l'anime à affronter des difficultés, il oublie le risque de mort. Quelle grande est la puissance de cette Satisfaction Plaisante, stimulant ainsi le peuple !
Legge: Le sentiment de plaisir est le sujet de cet hexagramme, qui est composé du trigramme doublé de Gaieté, ou Satisfaction Plaisante. Le progrès et la réussite de la figure sont dus à la ligne magnétique unique surmontant chaque trigramme et soutenue par les deux lignes dynamiques. L'idée est celle de la douceur qui est énergisée par une double portion de force.
Le plaisir qui conduit le peuple à endurer la peine et risquer la mort est l'effet de l'exemple instructif de leur dirigeant. Fu Fan-hsien paraphrase cette partie du texte comme : "Quand le sage avec cela les précède, il peut les faire endurer la peine sans aucun souhait de la refuser, et aller avec lui dans la difficulté et le danger sans qu'ils aient peur."
Anthony: Cet hexagramme parle, d'une part, de ce sur quoi repose la vraie joie, et d'autre part, de la joie comme désir, qui mène au conflit. L'essence de la vraie joie est la stabilité intérieure. Étant fermement dévoués à notre chemin, nous ne vacillons pas. Quand nous pensons au chemin doux et confortable, d'autre part, le conflit intérieur commence. Par conséquent, obtenir cet hexagramme indique que nous pouvons vaciller ou être irrésolus.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Une attitude joyeuse sert la volonté.
L'Homme Supérieur partage ses pensées et ses sentiments. [Ou, interprété psychologiquement : observe, pèse et intègre ses pensées avec ses sentiments.]
Le titre de cet hexagramme dénote la joie et le plaisir, et la plupart des gens le considèrent comme un bon présage lorsqu'ils le reçoivent. Pourtant, une analyse des lignes indique que seules les deux premières sont particulièrement favorables, et l'hexagramme lui-même semble rarement se référer à quelque chose de vaguement ressemblant à “Joie” dans une consultation typique de l'oracle. Les leçons à tirer de la figure sont les différences entre l'indulgence personnelle et le maintien de la stabilité émotionnelle dans sa conduite du Travail, qui exige toujours un contrôle ferme sur ses affects. Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes nécessite une discrimination attentive du consultant -- cela peut simplement signifier : "Oh jour heureux !" Ou, cela peut suggérer que vous examiniez une inclination vers un manque de contrôle dans la situation en question. L'oracle est capable d'un sarcasme brutal lorsque votre question le justifie, alors ne soyez pas trop prompt à accepter le sens superficiel deJoie – aussi souvent qu'autrement, Indulgence personnelle est le titre plus approprié.
Dans la frivolité légère, le centre est perdu ; dans l'action précipitée, la maîtrise de soi est perdue. Lao Tse
L'Image dépeint un échange ouvert parmi “amis.” Intrapsychiquement, cela suggère le va-et-vient normal entre pensées et sentiments dans le but d'atteindre l'intégration. Le symbole de “deux masses d'eau réunies” (Blofeld) pourrait se référer aux dimensions adjacentes de la pensée et de l'émotion au sein de la psyché. Lorsque les sentiments ne sont pas en harmonie avec la différenciation intellectuelle (un phénomène courant), le va-et-vient (“discussion et pratique”), est essentiel pour effectuer l'intégration : c'est-à-dire, l'harmonie, ou “joie.”"Pratique" suggère des cycles de temps, et l'idée que la perfection est encore à atteindre.
Le titre apparemment anormal de Shaughnessy pour cet hexagramme, Usurpation, offre quelques aperçus subtils sur le symbolisme ici. Les émotions, les sentiments, les affects, sont souvent décrits comme des forces démoniaques qui "usurpent" la conscience de l'ego et s'adonnent à la "joie" d'exprimer ce qu'ils représentent dans la psyché. C'est souvent ce qui est impliqué en recevant cet hexagramme.
Chacun de nous est équipé d'une disposition psychique qui limite notre liberté à un degré élevé et la rend pratiquement illusoire. Non seulement la "liberté de la volonté" est un problème incalculable philosophiquement, mais c'est aussi un abus de langage dans le sens pratique, car nous trouvons rarement quelqu'un qui n'est pas influencé et en effet dominé par des désirs, des habitudes, des impulsions, des préjugés, des ressentiments, et par toutes sortes de complexes. Tous ces faits naturels fonctionnent exactement comme un Olympe plein de divinités qui veulent être propitiées, servies, craintes et adorées, non seulement par le propriétaire individuel de ce panthéon assorti, mais par tout le monde dans son voisinage. Jung -- Psychologie et Religion
Le commentaire taoïste de Cleary : “Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, etc.,” soutient cette interprétation. L'eau symbolise le domaine émotionnel, et les “myriades d'êtres” qui y habitent sont des entités émotionnelles : des créatures comme des animaux sauvages, qui ne sont jamais plus heureuses que lorsqu'elles courent librement. Pour elles, c'est Joie; pour la fonction exécutive dans la psyché, c'est Indulgence personnelle. Usurpation a eu lieu.