Être acculé
On fait semblant de pouvoir accomplir des exploits, alors les autres demandent des explications. taoscopy.com
Perception trouble36
Restez résilient face à l'adversité. Dans des circonstances difficiles, maintenez une clarté intérieure et une intégrité tout en dissimulant votre lumière à ceux qui pourraient ne pas la comprendre ou l'apprécier. La patience et la persévérance sont essentielles.
↓ Line 1
En période d'adversité, il faut être prudent et éviter d'attirer l'attention. La persévérance est nécessaire malgré les difficultés.
↓ Line 2
Malgré les blessures ou les revers, on devrait continuer à avancer avec détermination et force, menant à un succès éventuel.
↓ Line 3
En période difficile, la patience est nécessaire. Un succès immédiat est peu probable, et il faut être prêt à faire face à des revers.
↓ Line 5
Même en période difficile, maintenir l'intégrité et la persévérance mènera à une reconnaissance et un succès éventuels.
↓ Danger29
Affrontez les défis répétés avec courage et détermination. Accueillez les revers comme des opportunités pour renforcer votre résilience. Restez fidèle à vos principes pour traverser les difficultés.
36 Perception trouble
Autres titres : Assombrissement de la Lumière, Le Symbole de l'Apparition de l'Intelligence Claire Blessée, Blessure, Blessure de la Brillance, Brillance Cachée, Faisan Appelant, La Lumière Assombrie, Dissimulation de l'Illumination, Blessure de l'Illumination, Lumière Obnubilée, Intelligence Non Appréciée, Censure, Cacher Sa Lumière, La Nuit Noire de l'Âme, Ignorance "Pas nécessairement aussi mauvais que cela en a l'air, peut simplement signifier être restreint ou se restreindre." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Dans les conditions de Perception Obscurcie soyez conscient de la difficulté de votre position et maintenez une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes : Assombrissement de la Lumière. Dans l'adversité, il est bénéfique de persévérer.
Blofeld :Assombrissement de la Lumière. La persistance juste face à la difficulté apporte une récompense.
Liu :Assombrissement de la Lumière. Il est bénéfique de continuer à travers les temps difficiles.
Ritsema/Karcher : Brillance Cachée, Récolter : labeur, Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'intelligence cachée ou blessée. Il souligne que dissimuler délibérément votre lumière en entrant dans ce qui est en dessous de vous est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : cacher votre brillance !]
Shaughnessy : Faisan appelant : Bénéfique de déterminer à propos de la difficulté.
Cleary (1) : Dans la dissimulation de l'illumination, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Cleary (2) : Quand l'illumination est endommagée, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Wu :Lumière Obnubilée indique qu'il est avantageux de persévérer en temps de danger.
L'Image
Legge : Le soleil entre dans la terre -- l'image de Perception Obscurcie. L'homme supérieur gère ses subordonnés et montre son intelligence en la gardant cachée.
Wilhelm/Baynes : La lumière a sombré dans la terre : l'image de l'Assombrissement de la Lumière. Ainsi l'homme supérieur vit avec la grande masse : Il voile sa lumière, mais brille toujours.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la lumière cachée dans la terre. En gouvernant le peuple, l'Homme Supérieur, bien qu'il prenne soin de cacher sa lumière, brille néanmoins.
Liu : Le soleil s'enfonçant sous la terre symbolise l'Assombrissement de la Lumière. En approchant le peuple, l'homme supérieur voile sa brillance, mais a toujours de la gloire.
Ritsema/Karcher : Brillance entrant au centre de la terre. Brillance Cachée. Un chun tzu utilise la supervision des foules pour profiter de l'assombrissement et aussi de l'Éclat.
Cleary (1) : La lumière entre dans la terre, l'illumination est dissimulée.Ainsi les personnes supérieures traitent avec les masses, agissant discrètement tout en étant en fait illuminées. [Quand les pratiquants du Tao sont parmi les masses, s'ils utilisent trop leur illumination, ils effraieront les ignorants et étonneront les mondains, provoquant facilement des abus et des calomnies.]
Cleary (2) : L'illumination va sous terre, dans la dissimulation de l'illumination. En traitant avec les masses, les vrais leaders agissent discrètement tout en étant en fait illuminés. [Ce que les sages apprennent, c'est à devenir chaque jour plus illuminés à l'insu des autres.]
Wu : La lumière entre dans la terre ; c'est Lumière Obnubilée. Ainsi le jun zi utilise l'esprit de l'obscurité à la place de la brillance pour administrer les affaires du peuple. [En "atténuant" sa force intérieure, il ferait sentir aux gens qu'il est l'un d'eux.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image de la Brillance entrant au milieu de la terre suggère une clarté qui a été blessée ou obscurcie. Le trigramme inférieur montre la Clarté, le supérieur la Docilité. Le roi Wen possédait ces deux qualités, pourtant il était impliqué dans de grandes difficultés. L'individu concerné devrait obscurcir sa brillance. Ainsi le Comte Chi a pu maintenir correctement son esprit et son intention au milieu des difficultés de sa situation.
Legge : Cet hexagramme montre un officier capable se mettant au service de son pays, malgré l'occupation du trône par un souverain faible et antipathique. D'où le nom Perception Obscurcie ou Intelligence Blessée -- c'est-à-dire, blessée et opprimée. La leçon de la figure est de montrer comment un tel officier se conduira et maintiendra son objectif.
Le roi Wen n'était pas de la lignée de Shang. Bien qu'opposé et persécuté par son souverain, il a pu poursuivre sa propre voie, jusqu'à ce que sa lignée finisse par supplanter l'autre. Il ne pouvait en être ainsi pour le Comte de Chi, qui était membre de la Maison de Shang. Il ne pouvait rien faire qui aiderait à sa chute.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Reconnaissez une situation difficile et utilisez votre volonté pour faire face à ses restrictions.
L'Homme Supérieur gère la situation en réprimant son besoin de spéculer, de se mêler ou d'attirer l'attention sur lui-même. (Alternatif : En présence de l'arrogance, l'homme sage joue le fou.)
Le trente-cinquième hexagramme montre le trigramme de la Clarté progressant sur la terre -- une image de la prise de conscience croissante. Le trente-sixième hexagramme est l'inverse de cela -- il montre le trigramme de la Clarté englouti par la terre. Si l'image de Avancée de la Conscience symbolise midi, lorsque le soleil est au zénith, alors Perception Obscurcie symbolise minuit, lorsque le soleil est à l'Imum Coeli, ou sous le ciel. C'est un moment de ténèbres maximales, d'ignorance maximale ; un moment où les forces obscures de l'inconscient sont à leur plus fort. Nous nous rappelons la Nuit Noire de l'Âme, une phase inévitable et inéluctable du Travail :
Quand, enfin, ils se sont exercés pendant un certain temps dans le chemin de la vertu, persévérant dans la méditation et la prière, où, avec la suavité et le plaisir qu'ils ont trouvés, ils se sont détachés des choses mondaines, et ont acquis une certaine force spirituelle en Dieu, de sorte qu'ils peuvent réfréner les appétits des créatures et dans une certaine mesure souffrir pour Dieu une légère charge et sécheresse, sans reculer au moment crucial ; quand, à leur avis, ils progressent dans ces exercices spirituels à leur entière satisfaction et délice ; et quand le Soleil des faveurs divines semble briller sur eux le plus radieusement, Dieu obscurcit toute cette lumière, et ferme la porte et la source de l'eau spirituelle douce, qu'ils avaient l'habitude de boire en Dieu aussi souvent et aussi longtemps qu'ils le voulaient ... et ainsi, il les laisse dans une obscurité si profonde qu'ils ne savent pas où diriger le sens de l'imagination et les spéculations de l'esprit. St. Jean de la Croix
La Nuit Noire de l'Âme est l'expérience universelle de tous ceux qui suivent le chemin au-delà des sentiers battus du dilettante spirituel. C'est un filtre archétypal pour déterminer la survie du plus apte dans l'évolution psychique. Pour ceux qui sont entrés dans cette phase du Travail, il est bon de se rappeler que personne ne reçoit un test qu'il ne peut réussir s'il le veut sincèrement.
La situation dans la ligne cinq de cet hexagramme signifie peu pour celui qui n'est pas familier avec l'histoire chinoise. Dans son essence, l'histoire du Comte Chi concerne un homme supérieur qui a été emprisonné par un empereur maléfique. La seule façon pour lui de survivre à cette période sombre était de feindre la folie. Ainsi, le message dans l'Image nous conseille de montrer notre intelligence en la dissimulant. Il existe une large gamme d'applications pour cette règle, et peut-être que Lao Tse nous donne la meilleure paraphrase de l'idée dans son célèbre aphorisme : Celui qui sait ne parle pas ; Celui qui parle ne sait pas.
En termes de Travail, cela peut signifier qu'il faut comprendre fermement qu'il y a certaines choses qui ne peuvent être partagées avec n'importe qui. Le travail intérieur est très fragile jusqu'à ce qu'il ait eu le temps de se cristalliser, et exposer ses vérités à la lumière crue de l'intellect non sophistiqué, c'est risquer de graves dommages au processus d'individuation.
On ne doit pas dire aux gens des choses qu'ils ne peuvent pas saisir. Il y a des mystères qui ne peuvent être partagés avec tout le monde ... Certaines choses ne peuvent être dites à personne et un secret dit à une mauvaise personne est destructeur et même irresponsable. M.L. Von Franz -- Le Féminin dans les Contes de Fées
Cet hexagramme peut symboliser de nombreuses situations, mais parfois c'est une suggestion que vous êtes ignorant ou "dans le noir" à propos de l'état réel des affaires qui prévaut actuellement.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet avec une perception obscurcie, volant, mais avec des ailes tombantes. Quand l'homme supérieur s'occupe de ses affaires, il peut passer trois jours sans manger. Où qu'il aille, les gens là-bas peuvent parler de lui de manière dérisoire.
Wilhelm/Baynes : Obscurcissement de la lumière pendant le vol. Il abaisse ses ailes. L'homme supérieur ne mange pas pendant trois jours lors de ses errances. Mais il a un endroit où aller. L'hôte a l'occasion de bavarder à son sujet.
Blofeld : L'échec de la lumière pendant sa progression dans le ciel l'a amené à abaisser ses ailes. Lorsqu'il est occupé par des affaires, l'Homme Supérieur peut se passer de nourriture pendant trois jours d'affilée, tellement il est concentré sur l'atteinte de son objectif ; mais son seigneur aura quelque chose à dire à ce sujet.
Liu : La lumière obscurcie vole et abaisse ses ailes. L'homme supérieur jeûne pendant trois jours lors de ses errances. Son hôte parle de lui avec dérision. Il part pour aller quelque part.
Ritsema/Karcher : La Brillance Cachée tend à voler. Abaissant ses ailes. Un chun tzu tend à se déplacer : trois jours sans prendre. Possédant une direction. Un seigneur : des gens possédant des mots.
Shaughnessy : Le faisan en vol, laisse tomber son aile gauche : le gentleman en mouvement, pendant trois jours ne mange pas ; il y a un endroit où aller ; le souverain a des mots.
Cleary (1) : Illumination cachée en vol, laissant les ailes pendre ; un homme supérieur en voyage ne mange pas pendant trois jours a un endroit où aller. Le maître est critiqué.
Cleary (2) : Illumination cachée en vol, etc … Le souverain a quelque chose à dire.
Wu : C'est comme un oiseau en vol avec ses ailes tombantes. Si le jun zi entreprend un voyage, il peut se passer de nourriture pendant trois jours et son hôte aura des mots à propos de ses entreprises.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans un tel cas, il estime qu'il est juste de ne pas manger. Wilhelm/ Baynes : C'est l'obligation de l'homme supérieur de s'abstenir de manger pendant ses errances. Blofeld : C'est le devoir de l'Homme Supérieur de se passer de nourriture pendant trois jours si ses activités l'exigent. Ritsema/Karcher : Un chun tzu tend à se déplacer : justement ne pas prendre en effet. Cleary (2) : Il est juste qu'ils ne mangent pas. [C'est comme une personne juste fuyant un tyran vicieux … telle est la rapidité du voyage qu'ils n'ont pas le loisir de manger pendant trois jours.]Wu : Pour la justice, il refuse de manger.]
Legge : La ligne une est dynamique, et à sa place correcte. Il devrait aller de l'avant, mais la signification générale de l'hexagramme suppose qu'il est blessé. La blessure, reçue au début de l'action, est légère. Elle suggère un oiseau blessé de sorte qu'il doit abaisser ses ailes. Le sujet apparaît alors directement comme l'homme supérieur. Il comprend qu'il doit cesser de lutter pour un temps, et est tellement absorbé par cette pensée qu'il peut jeûner pendant trois jours sans y penser. Lorsqu'il se retire, l'opposition peut le suivre, mais il s'en tient à son propre objectif. Le commentaire dit qu'il ne jeûne pas volontairement, mais quand il n'a rien à manger, il ne se plaint pas. Il pense qu'il est juste que ce soit ainsi dans ce cas.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme rencontre l'hostilité et la dérision dans sa tentative de s'élever au-dessus de tous les obstacles. Il ne fait pas de compromis mais persévère dans sa pensée et reste fidèle à ses principes. Les gens ne le comprennent pas.
Wing : Une tentative de s'élever au-dessus des obstacles de votre environnement sera rencontrée par l'hostilité. Si vous décidez de servir vos motivations personnelles et de compromettre les besoins de la société, vous serez mal compris et censuré. Telle est la difficulté de la position.
Éditeur : Voler : L'air est le domaine de la pensée. Voler, c'est se déplacer dans le domaine des idées : penser, spéculer, raisonner. Ailes tombantes : Blessé dans le domaine de la pensée : pensée altérée, conceptualisation inférieure, paralysé par des idées défectueuses ou des informations incomplètes, "ailes coupées". Il ne mange pas : il ne saute pas aux conclusions, mais raisonne jusqu'au bout. Trois jours : Une période d'achèvement. ("Les Chinois disent que les nombres commencent à un et sont rendus parfaits à trois." -- Gaskell, Dictionnaire des Écritures et des Mythes.) Les gens parlent de manière dérisoire : Les éléments subordonnés au sein de la psyché (émotions, etc.) réclament une résolution, des réponses faciles, etc. Psychologiquement, cette combinaison de symboles pointe vers une situation confuse qui exige une différenciation minutieuse. Bien que les réponses ne soient peut-être pas immédiates, soyez patient et vous obtiendrez ce que vous cherchez. La ligne peut également se référer à suivre douloureusement son chemin indépendamment des conséquences. (Comparer avec le symbolisme du corrélat de la quatrième ligne.)
En un mot : le premier travail du héros est de se retirer de la scène mondiale des effets secondaires vers ces zones causales de la psyché où résident réellement les difficultés, et là, clarifier les difficultés, les éradiquer dans son propre cas (c'est-à-dire, livrer bataille aux démons de la culture locale) et percer jusqu'à l'expérience directe non déformée et l'assimilation de ce que C.G. Jung a appelé "les images archétypales". C'est le processus connu dans la philosophie hindoue et bouddhiste sous le nom de viveka, "discrimination". Joseph Campbell --Le Héros aux mille visages
A. Votre pensée est confuse et nécessite un nouveau point de vue. Ne sautez pas aux conclusions faciles. Même si vous êtes impatient de résoudre le problème, vous êtes obligé de le raisonner jusqu'au bout.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet avec une perception obscurcie et blessée à la cuisse gauche. Elle se sauve par la force d'un cheval rapide, et est chanceuse.
Wilhelm/Baynes : L'obscurcissement de la lumière le blesse à la cuisse gauche. Il
apporte de l'aide avec la force d'un cheval. Bonne fortune. [Ici, le Seigneur de
la Lumière est dans une position subordonnée et est blessé par le Seigneur des Ténèbres. Mais
la blessure n'est pas fatale ; c'est seulement un obstacle. Le sauvetage est encore possible.]
Blofeld : Bien que blessé à la cuisse gauche, il a utilisé un cheval pour soulager la détresse -- bonne fortune !
Liu : La lumière obscurcie blesse sa cuisse gauche, mais il est sauvé par un cheval fort. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Brillance Cachée. Cachée tendant vers la cuisse gauche. En se servant d'un cheval de secours, fortifiant significatif.
Shaughnessy : Le faisan appelant est blessé à la cuisse gauche ; ici, brandissez la vitalité du cheval ; de bon augure.
Cleary (1) : Dissimuler l'illumination. Être blessé à la jambe gauche appelle au secours ; si le cheval est fort, cela présage bien.
Wu : Sa cuisse gauche est blessée. Il y aura de la bonne fortune si un cheval fort est utilisé pour le sauver.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa bonne fortune est due à la manière appropriée dont elle agit selon ses circonstances. Wilhelm/Baynes : La bonne fortune vient de [la ligne] dévouée à la règle. Blofeld : Cette bonne fortune résulte de la conformité aux lois et règlements. [L'implication semble être que, lorsqu'on est chargé de tâches d'urgence, nous devons persister à les accomplir à tout prix.] Ritsema/Karcher : Céder utilisé par conséquence en effet. [Par conséquence (-de), TSE : connexion très forte, raison, cause, résultat ; règle, loi, modèle, norme...] Cleary (2) : La chance du deuxième yin est dans l'obéissance modèle. Wu : Respecter le principe.
Legge : La ligne deux est magnétique, mais dans sa place propre et centrale, nous donnant l'idée d'un officier, obéissant au devoir et au droit. Sa blessure à la cuisse gauche peut entraver ses mouvements, mais elle ne la rend pas invalide. Elle trouve les moyens de se sauver et de maintenir son bon objectif. La "manière appropriée d'agir" est suggérée par la ligne magnétique étant la place centrale.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est blessé mais n'est pas invalide. Il se rétablit et poursuit son bon objectif avec la force d'un cheval.
Wing : Plutôt que de vous handicaper, une blessure récente que vous avez subie sur votre chemin servira à vous inspirer vers une action affirmative et vigoureuse dans la direction du bien général.
Éditeur : La cuisse est un muscle de marche, nous donnant le pouvoir de bouger ou d'agir. La gauche est un symbole universel de la psyché inconsciente et de ses fonctions. La cuisse gauche, alors, est une image de la puissance motrice inconsciente, ou de la motivation naturelle. Être "blessé à la cuisse gauche" suggère une réponse naturelle entravée, par opposition à une réponse consciente et voulue. (Lorsqu'elle est associée à l'idée de Perception Obscurcie, cela peut se référer à un échec de l'intuition ou de l'intuition.) Un cheval représente l'énergie en général ; ici, il peut s'agir d'énergie psychique liée à la perception -- "le bon sens", si vous voulez. On pense au centaure Chiron, le "guérisseur blessé" du mythe grec, qui était également blessé à la cuisse. En astrologie, Chiron symbolise des blessures incurables, et bien que cela puisse étirer le symbolisme ici, traiter de telles blessures est une partie naturelle du Travail : elles peuvent être incurables, mais elles doivent être traitées néanmoins. Dans les mots d'une vieille chanson de Blues : "Je peux aller mieux, mais je ne guérirai pas." Parfois, recevoir cette ligne est un indice que si vous étiez en contact avec vos processus intérieurs, vous n'auriez pas eu besoin de poser la question.
La fusion, l'unité intérieure, est obtenue par le biais de la "friction", par la lutte entre "oui" et "non" chez l'homme. Si un homme vit sans lutte intérieure, si tout lui arrive sans opposition, s'il va où il est attiré ou où le vent souffle, il restera tel qu'il est. Mais si une lutte commence en lui, et en particulier s'il y a une ligne définie dans cette lutte, alors, progressivement, des traits permanents commencent à se former, il commence à "se cristalliser". Gurdjieff
A. Paralysé par l'ignorance, mais sauvé par l'instinct -- laissez le bon sens être votre guide.
B. Un manque de conscience a paralysé votre capacité à répondre, mais l'impulsion de votre sens inné de ce qui est correct vous portera à travers.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet dans la condition de perception obscurcie, chassant au sud, et capturant le grand chef des ténèbres. Il ne devrait pas être impatient de tout corriger d'un coup.
Wilhelm/Baynes : Obscurcissement de la lumière pendant la chasse au sud. Leur grand chef est capturé. On ne doit pas s'attendre à de la persévérance trop tôt.
Blofeld : Blessé lors d'une expédition militaire dans le sud, il parvient tout de même à capturer le chef rebelle. La persistance jusqu'à la folie doit être évitée.
Liu : L'expédition sud de la lumière obscurcie capture le chef. Agir sans précipitation. Continuer.
Ritsema/Karcher : La clarté se cache en se dirigeant vers le sud, chassant. Acquérir son grand, la tête. Ne pas permettre l'affliction. Épreuve.
Shaughnessy : Le faisan appelant est blessé lors de la chasse au sud, obtenant sa grande tête ; il n'est pas permis de déterminer à propos de la maladie.
Cleary (1) : Illumination cachée, allant au sud chasser, capturant le grand chef ; une correction hâtive ne fera pas l'affaire.
Wu : Une chasse royale dans le pays du sud capture la tête des chefs. Il est correct d'y aller sans hâte.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Avec le but représenté par la chasse au sud, un grand accomplissement est réalisé. Wilhelm/Baynes : Le but de la chasse au sud a un grand succès. Blofeld : Sa volonté d'entreprendre l'expédition vers le sud symbolise la détermination à obtenir de grands résultats. Ritsema/Karcher : Le sud : le but de la chasse. Ensuite, acquérir le grand en effet. Cleary (2) : Une grande prise. Wu : Le but est de faire de grands gains.
Legge : La ligne trois, dynamique dans un endroit dynamique, est la ligne la plus haute du trigramme inférieur de la Clarté. Il répond à son corrélat approprié dans la ligne six, symbolisé dans cet hexagramme comme le siège du tyran faible. La lumière solaire se trouve au sud, vers lequel nous nous tournons lorsque nous regardons le soleil à midi, et donc le sujet de cette ligne est vu comme un chasseur poursuivant avec succès sa proie. Bien que réussi, il ne devrait pas être trop impatient de tout mettre en ordre d'un coup.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme rencontre le chef du désordre et le capture. Malgré une victoire rapide, il n'est pas trop impatient de tout mettre en ordre d'un seul coup. Seule la gradualité est efficace pour corriger les maux de longue date.
Wing : Vous vous retrouvez face à face avec l'auteur de la mauvaise pensée. Les circonstances sont telles que vous pouvez facilement prendre le contrôle de la situation. Procédez avec prudence. Il est dangereux de tenter d'abolir un ancien et enraciné schéma d'un seul coup.
Éditeur : Le sud est l'endroit où se trouve la lumière, et y chasser, c'est chercher l'illumination dans la question en cours. Prendre le "grand chef des ténèbres" signifie appréhender la source du problème. Ne pas être impatient de tout corriger d'un coup peut être une mise en garde contre l'imposition du raisonnement intellectuel sur les forces émotionnelles. (La ligne 18-2 est similaire à cet égard.) Dans son interprétation la plus neutre, la ligne suggère la compréhension d'un problème.
Remplir l'esprit conscient de conceptions idéales est une caractéristique de la théosophie occidentale, mais pas la confrontation avec l'ombre et le monde des ténèbres. On ne devient pas éclairé en imaginant des figures de lumière, mais en rendant la ténèbre consciente. Jung -- Études alchimiques
A. Comprendre un problème est plus facile que de le corriger. Ne vous attendez pas à un succès instantané.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre comment le Comte de Chi a rempli la condition indiquée par une perception obscurcie. Il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes : Obscurcissement de la lumière comme avec le Prince Chi. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Le Prince Chi a subi des blessures, mais sa persistance sur une voie juste a été récompensée.
Liu : La lumière obscurcie du Prince Chi. La continuité est bénéfique.
Ritsema/Karcher : Le fils vannant, la Brillance Cachée. Récolte d'essai.
Shaughnessy : L'appel du faisan de Jizi ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : La dissimulation de l'illumination dans un panier est bénéfique si elle est correcte.
Cleary (2) : La dissimulation de l'illumination de la part d'un juste descendant d'une maison dirigeante maléfique est bénéfique et droite.
Wu : La manière dont le Vicomte de Qi a géré la situation de Lumière Obscurcie est avantageuse seulement par la persévérance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa luminosité ne pouvait pas être complètement éteinte. Wilhelm/Baynes : La persévérance du Prince Chi montre que la lumière ne peut pas être éteinte. Blofeld : C'était une lumière qui ne peut jamais être éteinte. Ritsema/Karcher : La luminosité n'est pas permise de s'arrêter en effet. Cleary (2) : Sa compréhension ne peut pas être supprimée. [Cela représente être extérieurement flexible tout en étant intérieurement fort, restant équilibré au milieu, semblant ignorant tout en étant en réalité illuminé.]Wu : La persévérance du Vicomte de Qi a rendu impossible d'oblitérer la lumière.
Legge : La ligne cinq devrait être la place du souverain, mais dans cet hexagramme, la ligne six prend cette position. L'officier ici, au centre du trigramme supérieur, juste en dessous du souverain, est modelé sur le Comte de Chi, un personnage historique.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme se souvient de la manière dont le Prince Chi a préservé ses convictions en feignant la folie lorsqu'il était piégé à la cour du tyran Chou Hsin. En faisant face au danger en période de ténèbres, il montre une invincibilité d'esprit, couplée à une prudence inhabituelle.
Wing : Vous êtes dans un rôle évident et important dans cette situation, mais vous n'êtes pas en accord avec elle. Vous n'êtes pas en position de lutter contre des éléments qui vont à l'encontre de vos principes. Cachez vos idéaux et acquiescez extérieurement aux pouvoirs en place. Vous serez finalement récompensé.
Éditeur : Le Comte Chi "cachait sa lumière" en feignant la folie pour tromper le tyran qui le retenait captif. Fondamentalement, l'idée est que vous êtes "emprisonné" par la situation actuelle et impuissant à faire autre chose que de vous y adapter. Si vous ne renoncez pas à votre intégrité, vous pouvez persévérer à travers une période sombre et difficile. Comme souvent dans les cinquièmes lignes, l'image est un écho des idées dans le Jugement et/ou l'Image de l'hexagramme dans son ensemble. Cette situation particulière nous rappelle l'histoire biblique de David :
David ... a eu très peur d'Achish, le roi de Gath. Quand leurs yeux étaient sur lui, il faisait le fou et, quand ils le tenaient, il feignait la folie. Il tambourinait sur les portes de la porte et laissait sa salive couler sur sa barbe. Achish dit à ses serviteurs : "Vous pouvez voir que cet homme est fou. Pourquoi me l'amener ? N'ai-je pas assez de fous sans que vous m'ameniez celui-ci pour me fatiguer avec ses pitreries ?" I Samuel 21: 13--15 :
A. En présence de l'arrogance, le sage joue le fou. (C'est le moment de cacher votre lumière.)
B. La Nuit Noire de l'Âme.
C. La clarté dans la question en cours est cachée pour l'instant.
29 Danger
Autres titres : L'Abysse, Le Symbole de l'Enfoncement, L'Eau, L'Abîme, La Gorge, Gorge Répétée, Piège Répété, Double Piège, Danger Multiple, Double Eau, La Profondeur, Forces Sombres, Le Puits Périlleux, "Cela peut ne pas être aussi mauvais que cela en a l'air, mais quoi qu'il arrive, restez fidèle à vous-même." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le trigramme de Danger, ici répété, montre la possession de la sincérité, par laquelle l'esprit est pénétrant. Une action en accord avec cela sera de grande valeur.
Wilhelm/Baynes :L'Abysse répété. Si vous êtes sincère, vous avez le succès dans votre cœur, et tout ce que vous faites réussit.
Blofeld : Abîme sur abîme -- grave danger ! Tout ira bien si la confiance est maintenue et un contrôle strict de l'esprit est gardé ; les activités ainsi menées gagneront l'estime.
Liu : Eau doublée. Danger. La sincérité mène au succès (à la paix) dans votre cœur et votre esprit. Vous réussirez dans vos actions. [Ce hexagramme signifie danger, malchance ou enchevêtrement dans une situation difficile... Vous devez être à la fois prudent et patient ; ne luttez pas contre toutes les difficultés qui vous entourent.]
Ritsema/Karcher : Gorge Répétée. Posséder la conformité. Tenir fermement le cœur Croissant. Le mouvement possède de l'honneur. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'une situation dangereuse que vous ne pouvez éviter. Il souligne que prendre le risque sans réserve, l'action de la Gorge, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : s'aventurer et tomber !]
Shaughnessy : Piège Répété : Il y a un retour ; le cœur ajouté ; réception ; en mouvement, il y aura élévation.
Cleary (1) : En maîtrisant les pièges il y a de la véracité ; ainsi l'esprit se développe. Il y a de l'excellence dans la pratique.
Cleary (2) : Dans le danger multiple, s'il y a de la sincérité, l'esprit passe à travers et l'action a de la valeur.
Wu :Piège indique qu'il y a de la confiance. Le cœur de la question est qu'il est omniprésent. Les actions prises en son accord seront louables.
L'Image
Legge : L'image de l'eau coulant continuellement forme le trigramme répété de Danger. L'homme supérieur, en accord avec cela, maintient constamment la vertu de son cœur et la sincérité de sa conduite, et pratique l'affaire de l'instruction.
Wilhelm/Baynes : L'eau coule sans interruption et atteint son but. L'image de l'Abysse répété. Ainsi l'homme supérieur marche dans une vertu durable et poursuit l'affaire de l'enseignement.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau coulant sans cesse et abîme sur abîme. [Le trigramme K'an est généralement de mauvais augure ; ici il apparaît en double comme le trigramme supérieur et inférieur ; ainsi l'implication est que nous sommes assaillis par de graves dangers dont, si nous pouvons y échapper, la plus grande habileté et confiance seront nécessaires pour nous en sortir.] L'Homme Supérieur agit en accord avec les vertus immuables et passe beaucoup de son temps à instruire les autres dans la conduite des affaires.
Liu : L'eau coule sans cesse dans les profondeurs symbolisant Eau doublée. L'homme supérieur préserve constamment sa vertu et pratique sa tâche d'éducation.
Ritsema/Karcher : Ruisseaux réitérant culminant. Gorge Répétée. Un chun tzu utilise des règles actualisant-tao pour se déplacer. [Un chun tzu utilise] la répétition pour enseigner les affaires. [Actualiser-tao, TE : réaliser le tao en action ; pouvoir, vertu ; capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : L'eau voyage, double eau. Ainsi les personnes supérieures pratiquent constamment la vertu et apprennent à enseigner.
Cleary (2) : L'eau vient à plusieurs reprises – danger multiple. Les personnes développées pratiquent l'enseignement par une action vertueuse constante. [C'est en parfait accord avec l'enseignement bouddhiste Tiantai de savoir comment traverser une impasse, la méthode de faire de l'impasse elle-même un moyen de passage ; c'est aussi la méthode d'utiliser habilement les maux naturels.]
Wu : L'eau vient encore et encore ; c'est l'Entrapment. Ainsi le jun zi pratique une conduite vertueuse et révise les didactiques.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Danger répété nous montre une souillure succédant à une autre. C'est la nature de l'eau -- elle coule, sans accumuler son volume pour déborder ; elle poursuit son chemin à travers un défilé dangereux, sans perdre sa vraie nature. Que l'esprit soit pénétrant est indiqué par la ligne dynamique au centre. Avancer en accord avec cela sera suivi par la réussite. La hauteur dangereuse du ciel ne peut être ascendue ; les endroits difficiles de la terre sont montagnes, rivières, collines et monticules. Les rois et les princes arrangent, par de tels moyens, de maintenir leurs territoires. Grande est en effet l'utilité de ce qui est enseigné ici sur les saisons de péril.
Legge : Le trigramme de Danger qui est doublé pour former ce hexagramme est le symbole de l'eau, et signifie un puits, une cavité ou un défilé périlleux avec de l'eau qui y coule. Les trigrammes consistent en une ligne centrale dynamique entre deux lignes magnétiques. Ensemble, ils symbolisent le danger -- comment il doit être affronté, ses effets sur l'esprit, et comment s'en échapper.
Liang Yin dit : "L'eau s'arrête au bon moment, et bouge au bon moment. N'est-ce pas un emblème du cours de l'homme supérieur face au danger ?”
Les éditeurs de K'ang-hsi disent que s'exercer à affronter la difficulté et le péril est la manière d'établir et de renforcer le caractère, et l'utilisation de cette expérience se voit dans toutes les mesures d'autodéfense.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'engagement envers le Travail engendre un discernement aigu des situations menaçantes et des facteurs qui les créent. Avec la capacité de reconnaître les éléments dangereux dans une situation, le succès est assuré.
L'Homme Supérieur maintient sa connexion avec le Soi et apprend des épreuves ainsi fournies.
C'est l'un des premiers hexagrammes que l'on apprend à reconnaître par nom et numéro, et il est généralement reçu avec appréhension. Comme la carte de la Mort dans le Tarot, il est souvent interprété comme un mauvais présage, bien qu'une compréhension plus profonde révèle une opportunité plutôt qu'une défaite dans de telles images.
Il y a du danger et de la souffrance dans le Travail, mais probablement bien moins (à long terme) que dans une vie ordinaire non examinée. L'angoisse au service d'un but est finalement tolérable -- c'est la souffrance incroyable de l'ignorance qui est vraiment tragique : toute cette douleur et ce chagrin dépensés sur des illusions mondaines !
Le commentaire confucéen fournit des aperçus précieux concernant l'utilisation défensive du danger par les rois et les princes pour protéger leurs royaumes. Maîtriser un défi dangereux avant de pouvoir progresser vers un niveau de conscience supérieur est un thème classique de l'initiation : sans cela, le candidat serait détruit par des forces qu'il n'était pas prêt à affronter. (C'est le but et le sens derrière l'archétype du "Gardien du Seuil".) Le danger est mauvais ou malheureux seulement si l'on est intimidé par lui -- un comportement correct en accord avec les principes du Travail vous mènera toujours à votre destination. Le Soi ne vous donnera que rarement, voire jamais, un test que vous ne pouvez pas réussir si vous vous appliquez pleinement. Quand il semble autrement, gardez à l'esprit que l'échec rend souvent de meilleures leçons que le succès, ou l'illusion de celui-ci.
Une névrose n'est en aucun cas simplement une chose négative, c'est aussi quelque chose de positif. Seul un rationalisme sans âme renforcé par une vision matérialiste étroite pourrait avoir négligé ce fait. En réalité, la névrose contient la psyché du patient, ou du moins une partie essentielle de celle-ci ; et si, comme le prétend le rationaliste, la névrose pouvait être arrachée de lui comme une mauvaise dent, il n'aurait rien gagné mais aurait perdu quelque chose de très essentiel pour lui. C'est-à-dire qu'il aurait perdu autant que le penseur privé de son doute, ou le moraliste privé de sa tentation, ou l'homme courageux privé de sa peur. Perdre une névrose, c'est se retrouver sans objet ; la vie perd son sens et donc sa signification. Ce ne serait pas une guérison, ce serait une véritable amputation. Jung -- Civilisation en Transition