Attirer l'attention des juges
On aperçoit ceux qui ont trouvé des défauts difficiles à justifier. taoscopy.com
Perception trouble36
Restez résilient face à l'adversité. Dans des circonstances difficiles, maintenez une clarté intérieure et une intégrité tout en dissimulant votre lumière à ceux qui pourraient ne pas la comprendre ou l'apprécier. La patience et la persévérance sont essentielles.
↓ Line 3
En période difficile, la patience est nécessaire. Un succès immédiat est peu probable, et il faut être prêt à faire face à des revers.
↓ Line 4
Comprendre le cœur du problème permet de trouver une issue à l'adversité. La perspicacité mène à la libération.
↓ Line 6
On peut éprouver des hauts et des bas extrêmes. Il est important de rester ancré et de ne pas se laisser influencer par les circonstances extérieures.
↓ Mordre à travers21
Affrontez les conflits de front pour éliminer les blocages ; une action décisive permet de surmonter les obstacles.
36 Perception trouble
Autres titres : Assombrissement de la Lumière, Le Symbole de l'Apparition de l'Intelligence Claire Blessée, Blessure, Blessure de la Brillance, Brillance Cachée, Faisan Appelant, La Lumière Assombrie, Dissimulation de l'Illumination, Blessure de l'Illumination, Lumière Obnubilée, Intelligence Non Appréciée, Censure, Cacher Sa Lumière, La Nuit Noire de l'Âme, Ignorance "Pas nécessairement aussi mauvais que cela en a l'air, peut simplement signifier être restreint ou se restreindre." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Dans les conditions de Perception Obscurcie soyez conscient de la difficulté de votre position et maintenez une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes : Assombrissement de la Lumière. Dans l'adversité, il est bénéfique de persévérer.
Blofeld :Assombrissement de la Lumière. La persistance juste face à la difficulté apporte une récompense.
Liu :Assombrissement de la Lumière. Il est bénéfique de continuer à travers les temps difficiles.
Ritsema/Karcher : Brillance Cachée, Récolter : labeur, Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'intelligence cachée ou blessée. Il souligne que dissimuler délibérément votre lumière en entrant dans ce qui est en dessous de vous est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : cacher votre brillance !]
Shaughnessy : Faisan appelant : Bénéfique de déterminer à propos de la difficulté.
Cleary (1) : Dans la dissimulation de l'illumination, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Cleary (2) : Quand l'illumination est endommagée, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Wu :Lumière Obnubilée indique qu'il est avantageux de persévérer en temps de danger.
L'Image
Legge : Le soleil entre dans la terre -- l'image de Perception Obscurcie. L'homme supérieur gère ses subordonnés et montre son intelligence en la gardant cachée.
Wilhelm/Baynes : La lumière a sombré dans la terre : l'image de l'Assombrissement de la Lumière. Ainsi l'homme supérieur vit avec la grande masse : Il voile sa lumière, mais brille toujours.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la lumière cachée dans la terre. En gouvernant le peuple, l'Homme Supérieur, bien qu'il prenne soin de cacher sa lumière, brille néanmoins.
Liu : Le soleil s'enfonçant sous la terre symbolise l'Assombrissement de la Lumière. En approchant le peuple, l'homme supérieur voile sa brillance, mais a toujours de la gloire.
Ritsema/Karcher : Brillance entrant au centre de la terre. Brillance Cachée. Un chun tzu utilise la supervision des foules pour profiter de l'assombrissement et aussi de l'Éclat.
Cleary (1) : La lumière entre dans la terre, l'illumination est dissimulée.Ainsi les personnes supérieures traitent avec les masses, agissant discrètement tout en étant en fait illuminées. [Quand les pratiquants du Tao sont parmi les masses, s'ils utilisent trop leur illumination, ils effraieront les ignorants et étonneront les mondains, provoquant facilement des abus et des calomnies.]
Cleary (2) : L'illumination va sous terre, dans la dissimulation de l'illumination. En traitant avec les masses, les vrais leaders agissent discrètement tout en étant en fait illuminés. [Ce que les sages apprennent, c'est à devenir chaque jour plus illuminés à l'insu des autres.]
Wu : La lumière entre dans la terre ; c'est Lumière Obnubilée. Ainsi le jun zi utilise l'esprit de l'obscurité à la place de la brillance pour administrer les affaires du peuple. [En "atténuant" sa force intérieure, il ferait sentir aux gens qu'il est l'un d'eux.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image de la Brillance entrant au milieu de la terre suggère une clarté qui a été blessée ou obscurcie. Le trigramme inférieur montre la Clarté, le supérieur la Docilité. Le roi Wen possédait ces deux qualités, pourtant il était impliqué dans de grandes difficultés. L'individu concerné devrait obscurcir sa brillance. Ainsi le Comte Chi a pu maintenir correctement son esprit et son intention au milieu des difficultés de sa situation.
Legge : Cet hexagramme montre un officier capable se mettant au service de son pays, malgré l'occupation du trône par un souverain faible et antipathique. D'où le nom Perception Obscurcie ou Intelligence Blessée -- c'est-à-dire, blessée et opprimée. La leçon de la figure est de montrer comment un tel officier se conduira et maintiendra son objectif.
Le roi Wen n'était pas de la lignée de Shang. Bien qu'opposé et persécuté par son souverain, il a pu poursuivre sa propre voie, jusqu'à ce que sa lignée finisse par supplanter l'autre. Il ne pouvait en être ainsi pour le Comte de Chi, qui était membre de la Maison de Shang. Il ne pouvait rien faire qui aiderait à sa chute.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Reconnaissez une situation difficile et utilisez votre volonté pour faire face à ses restrictions.
L'Homme Supérieur gère la situation en réprimant son besoin de spéculer, de se mêler ou d'attirer l'attention sur lui-même. (Alternatif : En présence de l'arrogance, l'homme sage joue le fou.)
Le trente-cinquième hexagramme montre le trigramme de la Clarté progressant sur la terre -- une image de la prise de conscience croissante. Le trente-sixième hexagramme est l'inverse de cela -- il montre le trigramme de la Clarté englouti par la terre. Si l'image de Avancée de la Conscience symbolise midi, lorsque le soleil est au zénith, alors Perception Obscurcie symbolise minuit, lorsque le soleil est à l'Imum Coeli, ou sous le ciel. C'est un moment de ténèbres maximales, d'ignorance maximale ; un moment où les forces obscures de l'inconscient sont à leur plus fort. Nous nous rappelons la Nuit Noire de l'Âme, une phase inévitable et inéluctable du Travail :
Quand, enfin, ils se sont exercés pendant un certain temps dans le chemin de la vertu, persévérant dans la méditation et la prière, où, avec la suavité et le plaisir qu'ils ont trouvés, ils se sont détachés des choses mondaines, et ont acquis une certaine force spirituelle en Dieu, de sorte qu'ils peuvent réfréner les appétits des créatures et dans une certaine mesure souffrir pour Dieu une légère charge et sécheresse, sans reculer au moment crucial ; quand, à leur avis, ils progressent dans ces exercices spirituels à leur entière satisfaction et délice ; et quand le Soleil des faveurs divines semble briller sur eux le plus radieusement, Dieu obscurcit toute cette lumière, et ferme la porte et la source de l'eau spirituelle douce, qu'ils avaient l'habitude de boire en Dieu aussi souvent et aussi longtemps qu'ils le voulaient ... et ainsi, il les laisse dans une obscurité si profonde qu'ils ne savent pas où diriger le sens de l'imagination et les spéculations de l'esprit. St. Jean de la Croix
La Nuit Noire de l'Âme est l'expérience universelle de tous ceux qui suivent le chemin au-delà des sentiers battus du dilettante spirituel. C'est un filtre archétypal pour déterminer la survie du plus apte dans l'évolution psychique. Pour ceux qui sont entrés dans cette phase du Travail, il est bon de se rappeler que personne ne reçoit un test qu'il ne peut réussir s'il le veut sincèrement.
La situation dans la ligne cinq de cet hexagramme signifie peu pour celui qui n'est pas familier avec l'histoire chinoise. Dans son essence, l'histoire du Comte Chi concerne un homme supérieur qui a été emprisonné par un empereur maléfique. La seule façon pour lui de survivre à cette période sombre était de feindre la folie. Ainsi, le message dans l'Image nous conseille de montrer notre intelligence en la dissimulant. Il existe une large gamme d'applications pour cette règle, et peut-être que Lao Tse nous donne la meilleure paraphrase de l'idée dans son célèbre aphorisme : Celui qui sait ne parle pas ; Celui qui parle ne sait pas.
En termes de Travail, cela peut signifier qu'il faut comprendre fermement qu'il y a certaines choses qui ne peuvent être partagées avec n'importe qui. Le travail intérieur est très fragile jusqu'à ce qu'il ait eu le temps de se cristalliser, et exposer ses vérités à la lumière crue de l'intellect non sophistiqué, c'est risquer de graves dommages au processus d'individuation.
On ne doit pas dire aux gens des choses qu'ils ne peuvent pas saisir. Il y a des mystères qui ne peuvent être partagés avec tout le monde ... Certaines choses ne peuvent être dites à personne et un secret dit à une mauvaise personne est destructeur et même irresponsable. M.L. Von Franz -- Le Féminin dans les Contes de Fées
Cet hexagramme peut symboliser de nombreuses situations, mais parfois c'est une suggestion que vous êtes ignorant ou "dans le noir" à propos de l'état réel des affaires qui prévaut actuellement.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet dans la condition de perception obscurcie, chassant au sud, et capturant le grand chef des ténèbres. Il ne devrait pas être impatient de tout corriger d'un coup.
Wilhelm/Baynes : Obscurcissement de la lumière pendant la chasse au sud. Leur grand chef est capturé. On ne doit pas s'attendre à de la persévérance trop tôt.
Blofeld : Blessé lors d'une expédition militaire dans le sud, il parvient tout de même à capturer le chef rebelle. La persistance jusqu'à la folie doit être évitée.
Liu : L'expédition sud de la lumière obscurcie capture le chef. Agir sans précipitation. Continuer.
Ritsema/Karcher : La clarté se cache en se dirigeant vers le sud, chassant. Acquérir son grand, la tête. Ne pas permettre l'affliction. Épreuve.
Shaughnessy : Le faisan appelant est blessé lors de la chasse au sud, obtenant sa grande tête ; il n'est pas permis de déterminer à propos de la maladie.
Cleary (1) : Illumination cachée, allant au sud chasser, capturant le grand chef ; une correction hâtive ne fera pas l'affaire.
Wu : Une chasse royale dans le pays du sud capture la tête des chefs. Il est correct d'y aller sans hâte.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Avec le but représenté par la chasse au sud, un grand accomplissement est réalisé. Wilhelm/Baynes : Le but de la chasse au sud a un grand succès. Blofeld : Sa volonté d'entreprendre l'expédition vers le sud symbolise la détermination à obtenir de grands résultats. Ritsema/Karcher : Le sud : le but de la chasse. Ensuite, acquérir le grand en effet. Cleary (2) : Une grande prise. Wu : Le but est de faire de grands gains.
Legge : La ligne trois, dynamique dans un endroit dynamique, est la ligne la plus haute du trigramme inférieur de la Clarté. Il répond à son corrélat approprié dans la ligne six, symbolisé dans cet hexagramme comme le siège du tyran faible. La lumière solaire se trouve au sud, vers lequel nous nous tournons lorsque nous regardons le soleil à midi, et donc le sujet de cette ligne est vu comme un chasseur poursuivant avec succès sa proie. Bien que réussi, il ne devrait pas être trop impatient de tout mettre en ordre d'un coup.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme rencontre le chef du désordre et le capture. Malgré une victoire rapide, il n'est pas trop impatient de tout mettre en ordre d'un seul coup. Seule la gradualité est efficace pour corriger les maux de longue date.
Wing : Vous vous retrouvez face à face avec l'auteur de la mauvaise pensée. Les circonstances sont telles que vous pouvez facilement prendre le contrôle de la situation. Procédez avec prudence. Il est dangereux de tenter d'abolir un ancien et enraciné schéma d'un seul coup.
Éditeur : Le sud est l'endroit où se trouve la lumière, et y chasser, c'est chercher l'illumination dans la question en cours. Prendre le "grand chef des ténèbres" signifie appréhender la source du problème. Ne pas être impatient de tout corriger d'un coup peut être une mise en garde contre l'imposition du raisonnement intellectuel sur les forces émotionnelles. (La ligne 18-2 est similaire à cet égard.) Dans son interprétation la plus neutre, la ligne suggère la compréhension d'un problème.
Remplir l'esprit conscient de conceptions idéales est une caractéristique de la théosophie occidentale, mais pas la confrontation avec l'ombre et le monde des ténèbres. On ne devient pas éclairé en imaginant des figures de lumière, mais en rendant la ténèbre consciente. Jung -- Études alchimiques
A. Comprendre un problème est plus facile que de le corriger. Ne vous attendez pas à un succès instantané.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet venant d'entrer dans le côté gauche du ventre de la terre sombre. Mais elle est capable de réaliser l'esprit approprié à la condition de perception obscurcie, quittant la porte et la cour du seigneur des ténèbres.
Wilhelm/Baynes : Il pénètre le côté gauche du ventre. On atteint le cœur même de l'obscurcissement de la lumière, et on quitte la porte et la cour.
Blofeld : C'est comme s'il avait pénétré le côté gauche de quelqu'un et perçu un cœur obscurci aussi clairement que si ce cœur avait été extrait de son lieu de résidence. [Le texte chinois de cette ligne est si peu clair qu'il suggère qu'il est corrompu. Mon interprétation doit être considérée comme une simple supposition intelligente. Le texte réel se lit à peu près ainsi : "Dans le côté gauche, obtenir un cœur obscurci par la lumière -- ou le cœur de l'obscurcissement de la lumière -- à l'extérieur des portes et des cours (de la maison)." Heureusement, le commentaire sur cette ligne explique le sens général, donc la question n'est pas d'une grande importance.]
Liu : Il pénètre le ventre gauche (un lieu intérieur) et gagne le cœur (confiance) de la lumière obscurcie. Puis il a la chance de s'envoler de la cour.
Ritsema/Karcher : Entrant vers le ventre gauche. Capturant le cœur de la Lumière Cachée. Tendant à sortir des chambres de la porte.
Shaughnessy : Le faisan appelant est blessé dans le ventre gauche : Capturant le cœur du faisan appelant, en sortant de la porte et de la cour.
Cleary (1) : Entrant dans le ventre gauche, trouvant l'esprit dans lequel l'illumination est cachée, on quitte la maison.
Cleary (2) : … Trouvant le cœur de l'illumination dans la dissimulation et sortant de la maison.
Wu : Il entre dans le côté gauche du tronc pour atteindre le cœur de la Lumière Obscurcie. Il quitte sa maison.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ayant juste pénétré dans le côté gauche du ventre de la terre sombre, elle est encore capable de réaliser l'idée dans son esprit. Wilhelm/Baynes : C'est-à-dire qu'il découvre le sentiment le plus intime du cœur. Blofeld : C'est une façon de dire qu'il a vu clairement dans le cœur de l'autre. Ritsema/Karcher : Entrant vers le ventre gauche. Capturant le cœur, intention en effet. Cleary (2) : Entrer dans le ventre gauche, c'est trouver l'intention du cœur. Wu : Dans le but d'apprendre l'intention. [“Le côté gauche du tronc” suggère une zone obscurcie, se référant euphémiquement à la cour du roi tyran.]
Legge : La ligne quatre est magnétique, mais à sa place appropriée. Elle échappe à sa position dangereuse avec peu de dommages. L'"idée dans son esprit" est l'idée de se retirer de la position et de s'échapper.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est en étroite proximité avec le chef des forces du mal. Connaissant les pensées secrètes de ce dernier, il reconnaît qu'il n'y a aucun espoir d'amélioration. Il quitte donc la scène avant la tempête désastreuse.
Wing : Vous êtes dans une bonne position pour percevoir la situation actuelle avec clarté. Si elle semble sans espoir et condamnée, comme cela pourrait bien être le cas, c'est le bon moment pour partir.
Éditeur : Côté gauche : Symbole universel de l'inconscient. Ventre de la terre sombre : Le centre de l'inconscient, la source de l'ignorance, du mal, etc. Réaliser l'esprit approprié à la condition de perception obscurcie : c'est-à-dire, le Jugement et l'Image de l'hexagramme. Quitter la porte et la cour du seigneur des ténèbres : Une fois que vous voyez la source du problème, évitez-la désormais. Cette ligne est le corrélat approprié de la ligne un, qui décrit une enquête difficile. Dans certaines circonstances, les deux lignes pourraient être considérées comme une question et sa réponse.
Les parties inconscientes de la psyché sont en réalité, comme le terme l'implique, inconnues -- un fait souvent négligé, car il est difficile pour quiconque de croire que des facteurs dont il ne sait rien fonctionnent de manière autonome dans sa propre psyché. Même lorsque leur présence a été démontrée de manière concluante, il est souvent difficile pour l'individu d'admettre leur existence même à lui-même. M.E. Harding --Énergie Psychique
A. "Ne résistez pas au mal" -- évitez-le.
B. Clarifiez votre ignorance en allant au cœur du problème, puis agissez en conséquence.
C. Vous avez compris une vérité désagréable qui exige une réponse évidente et appropriée.
Line 6
Legge: La sixième ligne, magnétique, montre le cas où il n'y a pas de lumière, mais seulement de l'obscurité. Son sujet était d'abord monté au sommet du ciel ; son avenir sera d'aller dans la terre.
Wilhelm/Baynes: Pas de lumière mais des ténèbres. D'abord il monta au ciel, puis il plongea dans les profondeurs de la terre.
Blofeld: Rien pour éclairer les ténèbres ! Ayant une fois grimpé au ciel, il descendit plus tard dans la terre.
Liu: Pas de lumière, mais des ombres. D'abord il monta au ciel, puis il plongea dans la terre.
Ritsema/Karcher: Pas d'éclaircissement, obscurcissement. Initialement montant vers le ciel. Ensuite entrant vers la terre.
Shaughnessy: Ni clair ni sombre : initialement il monte dans les cieux, ensuite il entre dans le sol.
Cleary (1): L'obscurité de l'incompréhension ; d'abord montant au ciel, puis descendant dans la terre.
Cleary (2): Dans l'obscurité de l'ignorance, d'abord montant au ciel, plus tard allant sous terre.
Wu: Ne sachant pas comment utiliser l'esprit de l'obscurité, il monte d'abord au ciel puis tombe dans les profondeurs de la terre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Elle aurait pu éclairer les quatre coins du royaume. Elle n'a pas réussi à remplir le modèle d'un dirigeant. Wilhelm/Baynes:
Ainsi, il aurait pu illuminer les terres des quatre coins de la terre. Parce qu'il avait perdu la règle. Blofeld: Il illumina les quatre coins de l'empire ; sa descente dans la terre signifie qu'il a transgressé la loi divine. Ritsema/Karcher: Illuminant les quatre villes en effet. Lâchant par conséquence en effet. Cleary (2): D'abord montant au ciel, c'est éclairer les nations ; plus tard allant sous terre, c'est perdre la guidance. Wu:“Il monte d'abord au ciel” quand sa clarté brille aux quatre coins du royaume, “et puis tombe dans les profondeurs de la terre” quand il viole le code de conduite.
Legge: La ligne six montre le destin du dirigeant, qui s'oppose à l'officier qui lui rendrait un bon et intelligent service. Au lieu de devenir comme le soleil, éclairant tout depuis la hauteur du ciel, elle est comme le soleil caché sous la terre.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Il n'y a que des ténèbres. Le dirigeant s'oppose aux officiers capables de rendre un bon et intelligent service. Il ne bénit pas son peuple mais ignore ses devoirs et responsabilités pour accroître le bien commun.
Wing: La tendance actuelle touche à sa fin. Les mauvais moments se consument et ne deviendront qu'un souvenir. Ceux qui ont autrefois lutté pour contrôler la situation retomberont dans l'obscurité.
Editor: Cette ligne est le Seigneur des Ténèbres oppressant tout l'hexagramme. Interprété psychologiquement, l'ego n'a pas vu la lumière. Parce que cette ligne change l'hexagramme en numéro vingt-deux, Persona, il y a un indice qu'une sorte de vanité égocentrique peut être impliquée.
C'est pourquoi ils fuient la lumière du ciel et se jettent dans leur propre lumière ; une lumière qui est comme celle des charbons ardents, et à certains endroits comme celle du soufre brûlant. Mais même cette lumière se transforme en ténèbres épaisses, lorsqu'une particule de lumière du ciel y pénètre. Swedenborg -- Le Ciel et l'Enfer
A. Vous aviez de la clarté, puis vous l'avez perdue.
B. Une image de la source de l'obscurité, de l'ignorance ou de la négativité dans la situation actuelle.
C. Un élément négatif sur le point d'être éliminé.
21 Mordre à travers
Autres titres : Mordre à travers, Ronger, Le Symbole de la Mastication et de la Punition par Pression et Compression, Morsure Rongeante, Séparation, Mastication, Punition, Réforme, Différenciation, Discrimination, Faire une Distinction, Recevoir le message "Quelque chose qui doit être, ou doit être mordu à travers. C'est essentiellement l'hexagramme légal. Lorsqu'on interroge sur les intentions d'un homme, il est probablement marié." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le succès se trouve dans Discernement. Les restrictions de la loi apportent un avantage.
Wilhelm/Baynes :Mordre à travers a du succès. Il est favorable de laisser la justice être administrée.
Blofeld : Ronger. Succès ! Le moment est favorable pour les processus légaux. [Le concept de ronger est suggéré par les trigrammes composants, qui sont considérés (en raison de l'arrangement de leurs lignes) comme ne se mélangeant pas ; ils sont aussi séparés l'un de l'autre que la mâchoire supérieure et inférieure lorsqu'on ronge quelque chose de dur.]
Liu : Mastication : Succès. Il est bénéfique d'administrer la justice. [Mastication indique le succès par le travail acharné. Ceux qui obtiennent cet hexagramme auront des difficultés au début.]
Ritsema/Karcher :Morsure Rongeante, Croissance. Récolter : profiter de la litige. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation avec un obstacle tenace. Il souligne que mordre à travers et nettoyer les choses jusqu'à ce que l'essentiel soit révélé est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : ronger et mordre à travers !]
Shaughnessy : Mordre et mâcher : Réception ; bénéfique d'utiliser un procès.
Cleary (1) :Mordre à travers est développemental. Il est bénéfique d'administrer la justice.
Cleary (2) : Mordre à travers est réussi. Il est bénéfique d'appliquer la justice.
Wu : Discernement est omniprésent. Il sera avantageux d'exiger des punitions.
L'Image
Legge : Les images du tonnerre et de l'éclair forment Discernement. Ainsi les anciens rois promulguaient leurs lois et formulaient leurs pénalités avec intelligence.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre et éclair : L'image de Mordre à travers. Ainsi les rois d'autrefois rendaient fermes les lois par des pénalités clairement définies.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise l'éclair accompagné de tonnerre. Les anciens dirigeants, après avoir rendu leur code légal parfaitement clair pour tous, appliquaient les lois vigoureusement. [Les lignes fermes et cédantes alternent plus ou moins ; ou le trigramme inférieur peut être considéré comme rempli de la puissance de la force tonitruante, tandis que le trigramme supérieur, représentant la beauté, est doux et cédant. (Li, le trigramme supérieur, représente l'éclair ainsi que le feu, la beauté, etc.) Je ne sais pas quelles étaient les vues des anciens Chinois sur le tonnerre et l'éclair ; il semble d'après cela qu'ils étaient considérés comme deux forces qui, comme l'acier et le silex, émettaient de la brillance lorsqu'elles étaient mises en contact aigu l'une avec l'autre. Une paire de trigrammes tous deux avec des centres cédants n'est pas ressentie comme un bon arrangement ; qu'elle favorise néanmoins le processus de la loi peut avoir été suggéré à l'auteur du Texte par le fait que les lignes faibles (personnes moralement faibles ?) sont entièrement contenues par les fortes (murs de prison, gardiens, etc.)]
Liu : Tonnerre et éclair symbolisent Mastication. Les anciens rois faisaient les lois et clarifiaient les pénalités.
Ritsema/Karcher : Tonnerre, éclair. Morsure Rongeante. Les Rois Anciens utilisaient le fouet éclairant pour faire respecter les lois.
Cleary (1) : Tonnerre et éclair, mordre à travers. Ainsi les rois d'antan clarifiaient les pénalités et proclamaient les lois. [Ceux qui administrent les lois devraient imiter les anciens rois en les clarifiant d'abord avant de les exécuter, afin d'éviter de blesser la vie par erreur.]
Wu : Tonnerre et éclair forment Discernement. Ainsi les anciens rois faisaient des punitions justes et maintenaient la loi du pays.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'existence de quelque chose entre les mâchoires donne naissance au nom Discernement-- union par le biais de mordre à travers l'article intermédiaire. Les lignes dynamiques et magnétiques sont également divisées dans la figure. Le mouvement est indiqué par le trigramme inférieur, et la Clarté par le supérieur -- le tonnerre et l'éclair s'unissant en eux, et ayant une manifestation brillante. La cinquième ligne magnétique est au centre, et agit dans sa haute position. Bien qu'elle ne soit pas à sa place appropriée, cela est avantageux pour l'utilisation des contraintes légales.
Legge : Discernement signifie littéralement "union par ronger." La figure se compose de lignes non divisées dans les positions supérieure, inférieure et quatrième -- donnant l'image de mâchoires ouvertes avec quelque chose en elles "étant rongé." Lorsque l'objet a été mordu à travers, les mâchoires supérieure et inférieure se rejoignent en union -- d'où : " Union par ronger." Enlevez les obstacles à l'union et le haut et le bas se rencontreront dans la compréhension. La force exercée par le ronger suggère l'idée de contraintes légales.
La division égale des lignes dynamiques et magnétiques est vue en les prenant par paires, bien que l'ordre de la première paire soit différent des deux autres. La cinquième ligne magnétique est la dirigeante de l'hexagramme, indiquant que le jugement est tempéré par la clémence.
Ch'eng-tzu dit que le tonnerre et l'éclair se trouvent toujours ensemble, et donc leurs trigrammes vont ensemble pour donner l'idée d'union voulue dans Discernement : un trigramme symbolisant la majesté et l'autre l'intelligence.
Cleary (1) : La pratique du Tao est comme l'administration de la justice : Discerner le vrai et le faux, le bien et le mal, est comme le juge décidant du bon et du mauvais ; se débarrasser du mensonge et garder la vérité, afin de préserver l'essence et la vie, est comme l'administration [juste] récompensant le bien et punissant le mal, afin d'alléger le fardeau de l'injustice.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Favoriser le Travail par un Discernement attentif entre ce qui est vrai et faux, juste et incorrect.
L'Image dépeint la connexion entre cause et effet, où les conséquences sont toujours basées sur les lois inexorables de la nature.
Mordre, c'est comprendre, et mordre à travers, c'est faire des distinctions. Les lignes du haut et du bas de l'hexagramme représentent les mâchoires supérieure et inférieure, et portent toutes deux des images de restriction et de punition. Chacune des lignes entre elles dépeint une version de mordre à travers la chair. Ainsi, les mâchoires définissent le problème général, et les dents différencient les détails.
Le symbole de la perte de dents a la signification primitive de perdre sa prise car dans des circonstances primitives et dans le règne animal, les dents et la bouche sont l'organe de préhension. Si l'on perd des dents, on perd la prise sur quelque chose. Cela peut signifier une perte de contrôle de soi, etc. Le mot anglais grip est contenu dans le mot allemand begriff (conception ou notion). Le mot latin conceptio signifie la même chose, c'est-à-dire, saisir quelque chose, avoir une prise sur quelque chose. Jung -- Lettres
Dans le symbolisme du I Ching , les "anciens rois” sont toujours synonymes d'autorité spirituelle. Analogues aux dieux ou aux forces cosmiques, leurs "lois" sont comme les lois du karma ou de la nature -- inexorables dans leur résultat. Par conséquent, le thème de la punition dans l'hexagramme nous avertit qu'un manque de Discernement dans la question en cours a des pénalités intégrées : c'est-à-dire, "Recevez le message ou subissez les conséquences.”
Voici, le péché et la punition ne font qu'un, et le feu de la punition est le feu qui affine mes œuvres. Même dans le pécheur, je suis l'acteur, et moi aussi, je suis le souffrant dans l'expérience de la punition. P.F. Case -- Le Livre des Symboles
Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes indique un besoin de faire des distinctions importantes dans la question en cours. “Comprenez-le” pourrait faire un bon titre alternatif en de tels moments. La note taoïste de Cleary sur l'image (“Ceux qui administrent les lois devraient imiter les anciens rois en les clarifiant d'abord avant de les exécuter, afin d'éviter de blesser la vie par erreur”) est une claire admonition à obtenir tous vos faits avant de poursuivre votre enquête. Que vous ne sachiez pas ou ne compreniez pas quelque chose est implicite.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Le vingt-et-unième hexagramme renversé devient le vingt-deuxième. Le message pour l'homme supérieur dans l'Image de chacun concerne l'application de la loi. Quelle est la relation entre Discernement et Persona dans un tel contexte ? Les trigrammes composants de ces deux figures composent également les hexagrammes numéro cinquante-cinq, Expansion de la Conscience et numéro cinquante-six, Transition.Les messages pour l'homme supérieur dans chacune de ces figures se rapportent également à la litige. Pourquoi ? Que suggèrent les quatre hexagrammes sur la nature du Travail ?