Reprendre son cours
On revient à son chemin après s'être détourné pour aider les autres. taoscopy.com
Perception trouble36
Restez résilient face à l'adversité. Dans des circonstances difficiles, maintenez une clarté intérieure et une intégrité tout en dissimulant votre lumière à ceux qui pourraient ne pas la comprendre ou l'apprécier. La patience et la persévérance sont essentielles.
↓ Line 2
Malgré les blessures ou les revers, on devrait continuer à avancer avec détermination et force, menant à un succès éventuel.
↓ Line 3
En période difficile, la patience est nécessaire. Un succès immédiat est peu probable, et il faut être prêt à faire face à des revers.
↓ Approche19
L'ouverture et l'accessibilité apportent le succès. Accueillez les autres avec sincérité et un leadership attentif. Saisissez les opportunités avec confiance tout en reconnaissant la nature temporaire de l'influence.
36 Perception trouble
Autres titres : Assombrissement de la Lumière, Le Symbole de l'Apparition de l'Intelligence Claire Blessée, Blessure, Blessure de la Brillance, Brillance Cachée, Faisan Appelant, La Lumière Assombrie, Dissimulation de l'Illumination, Blessure de l'Illumination, Lumière Obnubilée, Intelligence Non Appréciée, Censure, Cacher Sa Lumière, La Nuit Noire de l'Âme, Ignorance "Pas nécessairement aussi mauvais que cela en a l'air, peut simplement signifier être restreint ou se restreindre." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Dans les conditions de Perception Obscurcie soyez conscient de la difficulté de votre position et maintenez une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes : Assombrissement de la Lumière. Dans l'adversité, il est bénéfique de persévérer.
Blofeld :Assombrissement de la Lumière. La persistance juste face à la difficulté apporte une récompense.
Liu :Assombrissement de la Lumière. Il est bénéfique de continuer à travers les temps difficiles.
Ritsema/Karcher : Brillance Cachée, Récolter : labeur, Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'intelligence cachée ou blessée. Il souligne que dissimuler délibérément votre lumière en entrant dans ce qui est en dessous de vous est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : cacher votre brillance !]
Shaughnessy : Faisan appelant : Bénéfique de déterminer à propos de la difficulté.
Cleary (1) : Dans la dissimulation de l'illumination, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Cleary (2) : Quand l'illumination est endommagée, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Wu :Lumière Obnubilée indique qu'il est avantageux de persévérer en temps de danger.
L'Image
Legge : Le soleil entre dans la terre -- l'image de Perception Obscurcie. L'homme supérieur gère ses subordonnés et montre son intelligence en la gardant cachée.
Wilhelm/Baynes : La lumière a sombré dans la terre : l'image de l'Assombrissement de la Lumière. Ainsi l'homme supérieur vit avec la grande masse : Il voile sa lumière, mais brille toujours.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la lumière cachée dans la terre. En gouvernant le peuple, l'Homme Supérieur, bien qu'il prenne soin de cacher sa lumière, brille néanmoins.
Liu : Le soleil s'enfonçant sous la terre symbolise l'Assombrissement de la Lumière. En approchant le peuple, l'homme supérieur voile sa brillance, mais a toujours de la gloire.
Ritsema/Karcher : Brillance entrant au centre de la terre. Brillance Cachée. Un chun tzu utilise la supervision des foules pour profiter de l'assombrissement et aussi de l'Éclat.
Cleary (1) : La lumière entre dans la terre, l'illumination est dissimulée.Ainsi les personnes supérieures traitent avec les masses, agissant discrètement tout en étant en fait illuminées. [Quand les pratiquants du Tao sont parmi les masses, s'ils utilisent trop leur illumination, ils effraieront les ignorants et étonneront les mondains, provoquant facilement des abus et des calomnies.]
Cleary (2) : L'illumination va sous terre, dans la dissimulation de l'illumination. En traitant avec les masses, les vrais leaders agissent discrètement tout en étant en fait illuminés. [Ce que les sages apprennent, c'est à devenir chaque jour plus illuminés à l'insu des autres.]
Wu : La lumière entre dans la terre ; c'est Lumière Obnubilée. Ainsi le jun zi utilise l'esprit de l'obscurité à la place de la brillance pour administrer les affaires du peuple. [En "atténuant" sa force intérieure, il ferait sentir aux gens qu'il est l'un d'eux.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image de la Brillance entrant au milieu de la terre suggère une clarté qui a été blessée ou obscurcie. Le trigramme inférieur montre la Clarté, le supérieur la Docilité. Le roi Wen possédait ces deux qualités, pourtant il était impliqué dans de grandes difficultés. L'individu concerné devrait obscurcir sa brillance. Ainsi le Comte Chi a pu maintenir correctement son esprit et son intention au milieu des difficultés de sa situation.
Legge : Cet hexagramme montre un officier capable se mettant au service de son pays, malgré l'occupation du trône par un souverain faible et antipathique. D'où le nom Perception Obscurcie ou Intelligence Blessée -- c'est-à-dire, blessée et opprimée. La leçon de la figure est de montrer comment un tel officier se conduira et maintiendra son objectif.
Le roi Wen n'était pas de la lignée de Shang. Bien qu'opposé et persécuté par son souverain, il a pu poursuivre sa propre voie, jusqu'à ce que sa lignée finisse par supplanter l'autre. Il ne pouvait en être ainsi pour le Comte de Chi, qui était membre de la Maison de Shang. Il ne pouvait rien faire qui aiderait à sa chute.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Reconnaissez une situation difficile et utilisez votre volonté pour faire face à ses restrictions.
L'Homme Supérieur gère la situation en réprimant son besoin de spéculer, de se mêler ou d'attirer l'attention sur lui-même. (Alternatif : En présence de l'arrogance, l'homme sage joue le fou.)
Le trente-cinquième hexagramme montre le trigramme de la Clarté progressant sur la terre -- une image de la prise de conscience croissante. Le trente-sixième hexagramme est l'inverse de cela -- il montre le trigramme de la Clarté englouti par la terre. Si l'image de Avancée de la Conscience symbolise midi, lorsque le soleil est au zénith, alors Perception Obscurcie symbolise minuit, lorsque le soleil est à l'Imum Coeli, ou sous le ciel. C'est un moment de ténèbres maximales, d'ignorance maximale ; un moment où les forces obscures de l'inconscient sont à leur plus fort. Nous nous rappelons la Nuit Noire de l'Âme, une phase inévitable et inéluctable du Travail :
Quand, enfin, ils se sont exercés pendant un certain temps dans le chemin de la vertu, persévérant dans la méditation et la prière, où, avec la suavité et le plaisir qu'ils ont trouvés, ils se sont détachés des choses mondaines, et ont acquis une certaine force spirituelle en Dieu, de sorte qu'ils peuvent réfréner les appétits des créatures et dans une certaine mesure souffrir pour Dieu une légère charge et sécheresse, sans reculer au moment crucial ; quand, à leur avis, ils progressent dans ces exercices spirituels à leur entière satisfaction et délice ; et quand le Soleil des faveurs divines semble briller sur eux le plus radieusement, Dieu obscurcit toute cette lumière, et ferme la porte et la source de l'eau spirituelle douce, qu'ils avaient l'habitude de boire en Dieu aussi souvent et aussi longtemps qu'ils le voulaient ... et ainsi, il les laisse dans une obscurité si profonde qu'ils ne savent pas où diriger le sens de l'imagination et les spéculations de l'esprit. St. Jean de la Croix
La Nuit Noire de l'Âme est l'expérience universelle de tous ceux qui suivent le chemin au-delà des sentiers battus du dilettante spirituel. C'est un filtre archétypal pour déterminer la survie du plus apte dans l'évolution psychique. Pour ceux qui sont entrés dans cette phase du Travail, il est bon de se rappeler que personne ne reçoit un test qu'il ne peut réussir s'il le veut sincèrement.
La situation dans la ligne cinq de cet hexagramme signifie peu pour celui qui n'est pas familier avec l'histoire chinoise. Dans son essence, l'histoire du Comte Chi concerne un homme supérieur qui a été emprisonné par un empereur maléfique. La seule façon pour lui de survivre à cette période sombre était de feindre la folie. Ainsi, le message dans l'Image nous conseille de montrer notre intelligence en la dissimulant. Il existe une large gamme d'applications pour cette règle, et peut-être que Lao Tse nous donne la meilleure paraphrase de l'idée dans son célèbre aphorisme : Celui qui sait ne parle pas ; Celui qui parle ne sait pas.
En termes de Travail, cela peut signifier qu'il faut comprendre fermement qu'il y a certaines choses qui ne peuvent être partagées avec n'importe qui. Le travail intérieur est très fragile jusqu'à ce qu'il ait eu le temps de se cristalliser, et exposer ses vérités à la lumière crue de l'intellect non sophistiqué, c'est risquer de graves dommages au processus d'individuation.
On ne doit pas dire aux gens des choses qu'ils ne peuvent pas saisir. Il y a des mystères qui ne peuvent être partagés avec tout le monde ... Certaines choses ne peuvent être dites à personne et un secret dit à une mauvaise personne est destructeur et même irresponsable. M.L. Von Franz -- Le Féminin dans les Contes de Fées
Cet hexagramme peut symboliser de nombreuses situations, mais parfois c'est une suggestion que vous êtes ignorant ou "dans le noir" à propos de l'état réel des affaires qui prévaut actuellement.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet avec une perception obscurcie et blessée à la cuisse gauche. Elle se sauve par la force d'un cheval rapide, et est chanceuse.
Wilhelm/Baynes : L'obscurcissement de la lumière le blesse à la cuisse gauche. Il
apporte de l'aide avec la force d'un cheval. Bonne fortune. [Ici, le Seigneur de
la Lumière est dans une position subordonnée et est blessé par le Seigneur des Ténèbres. Mais
la blessure n'est pas fatale ; c'est seulement un obstacle. Le sauvetage est encore possible.]
Blofeld : Bien que blessé à la cuisse gauche, il a utilisé un cheval pour soulager la détresse -- bonne fortune !
Liu : La lumière obscurcie blesse sa cuisse gauche, mais il est sauvé par un cheval fort. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Brillance Cachée. Cachée tendant vers la cuisse gauche. En se servant d'un cheval de secours, fortifiant significatif.
Shaughnessy : Le faisan appelant est blessé à la cuisse gauche ; ici, brandissez la vitalité du cheval ; de bon augure.
Cleary (1) : Dissimuler l'illumination. Être blessé à la jambe gauche appelle au secours ; si le cheval est fort, cela présage bien.
Wu : Sa cuisse gauche est blessée. Il y aura de la bonne fortune si un cheval fort est utilisé pour le sauver.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa bonne fortune est due à la manière appropriée dont elle agit selon ses circonstances. Wilhelm/Baynes : La bonne fortune vient de [la ligne] dévouée à la règle. Blofeld : Cette bonne fortune résulte de la conformité aux lois et règlements. [L'implication semble être que, lorsqu'on est chargé de tâches d'urgence, nous devons persister à les accomplir à tout prix.] Ritsema/Karcher : Céder utilisé par conséquence en effet. [Par conséquence (-de), TSE : connexion très forte, raison, cause, résultat ; règle, loi, modèle, norme...] Cleary (2) : La chance du deuxième yin est dans l'obéissance modèle. Wu : Respecter le principe.
Legge : La ligne deux est magnétique, mais dans sa place propre et centrale, nous donnant l'idée d'un officier, obéissant au devoir et au droit. Sa blessure à la cuisse gauche peut entraver ses mouvements, mais elle ne la rend pas invalide. Elle trouve les moyens de se sauver et de maintenir son bon objectif. La "manière appropriée d'agir" est suggérée par la ligne magnétique étant la place centrale.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est blessé mais n'est pas invalide. Il se rétablit et poursuit son bon objectif avec la force d'un cheval.
Wing : Plutôt que de vous handicaper, une blessure récente que vous avez subie sur votre chemin servira à vous inspirer vers une action affirmative et vigoureuse dans la direction du bien général.
Éditeur : La cuisse est un muscle de marche, nous donnant le pouvoir de bouger ou d'agir. La gauche est un symbole universel de la psyché inconsciente et de ses fonctions. La cuisse gauche, alors, est une image de la puissance motrice inconsciente, ou de la motivation naturelle. Être "blessé à la cuisse gauche" suggère une réponse naturelle entravée, par opposition à une réponse consciente et voulue. (Lorsqu'elle est associée à l'idée de Perception Obscurcie, cela peut se référer à un échec de l'intuition ou de l'intuition.) Un cheval représente l'énergie en général ; ici, il peut s'agir d'énergie psychique liée à la perception -- "le bon sens", si vous voulez. On pense au centaure Chiron, le "guérisseur blessé" du mythe grec, qui était également blessé à la cuisse. En astrologie, Chiron symbolise des blessures incurables, et bien que cela puisse étirer le symbolisme ici, traiter de telles blessures est une partie naturelle du Travail : elles peuvent être incurables, mais elles doivent être traitées néanmoins. Dans les mots d'une vieille chanson de Blues : "Je peux aller mieux, mais je ne guérirai pas." Parfois, recevoir cette ligne est un indice que si vous étiez en contact avec vos processus intérieurs, vous n'auriez pas eu besoin de poser la question.
La fusion, l'unité intérieure, est obtenue par le biais de la "friction", par la lutte entre "oui" et "non" chez l'homme. Si un homme vit sans lutte intérieure, si tout lui arrive sans opposition, s'il va où il est attiré ou où le vent souffle, il restera tel qu'il est. Mais si une lutte commence en lui, et en particulier s'il y a une ligne définie dans cette lutte, alors, progressivement, des traits permanents commencent à se former, il commence à "se cristalliser". Gurdjieff
A. Paralysé par l'ignorance, mais sauvé par l'instinct -- laissez le bon sens être votre guide.
B. Un manque de conscience a paralysé votre capacité à répondre, mais l'impulsion de votre sens inné de ce qui est correct vous portera à travers.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet dans la condition de perception obscurcie, chassant au sud, et capturant le grand chef des ténèbres. Il ne devrait pas être impatient de tout corriger d'un coup.
Wilhelm/Baynes : Obscurcissement de la lumière pendant la chasse au sud. Leur grand chef est capturé. On ne doit pas s'attendre à de la persévérance trop tôt.
Blofeld : Blessé lors d'une expédition militaire dans le sud, il parvient tout de même à capturer le chef rebelle. La persistance jusqu'à la folie doit être évitée.
Liu : L'expédition sud de la lumière obscurcie capture le chef. Agir sans précipitation. Continuer.
Ritsema/Karcher : La clarté se cache en se dirigeant vers le sud, chassant. Acquérir son grand, la tête. Ne pas permettre l'affliction. Épreuve.
Shaughnessy : Le faisan appelant est blessé lors de la chasse au sud, obtenant sa grande tête ; il n'est pas permis de déterminer à propos de la maladie.
Cleary (1) : Illumination cachée, allant au sud chasser, capturant le grand chef ; une correction hâtive ne fera pas l'affaire.
Wu : Une chasse royale dans le pays du sud capture la tête des chefs. Il est correct d'y aller sans hâte.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Avec le but représenté par la chasse au sud, un grand accomplissement est réalisé. Wilhelm/Baynes : Le but de la chasse au sud a un grand succès. Blofeld : Sa volonté d'entreprendre l'expédition vers le sud symbolise la détermination à obtenir de grands résultats. Ritsema/Karcher : Le sud : le but de la chasse. Ensuite, acquérir le grand en effet. Cleary (2) : Une grande prise. Wu : Le but est de faire de grands gains.
Legge : La ligne trois, dynamique dans un endroit dynamique, est la ligne la plus haute du trigramme inférieur de la Clarté. Il répond à son corrélat approprié dans la ligne six, symbolisé dans cet hexagramme comme le siège du tyran faible. La lumière solaire se trouve au sud, vers lequel nous nous tournons lorsque nous regardons le soleil à midi, et donc le sujet de cette ligne est vu comme un chasseur poursuivant avec succès sa proie. Bien que réussi, il ne devrait pas être trop impatient de tout mettre en ordre d'un coup.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme rencontre le chef du désordre et le capture. Malgré une victoire rapide, il n'est pas trop impatient de tout mettre en ordre d'un seul coup. Seule la gradualité est efficace pour corriger les maux de longue date.
Wing : Vous vous retrouvez face à face avec l'auteur de la mauvaise pensée. Les circonstances sont telles que vous pouvez facilement prendre le contrôle de la situation. Procédez avec prudence. Il est dangereux de tenter d'abolir un ancien et enraciné schéma d'un seul coup.
Éditeur : Le sud est l'endroit où se trouve la lumière, et y chasser, c'est chercher l'illumination dans la question en cours. Prendre le "grand chef des ténèbres" signifie appréhender la source du problème. Ne pas être impatient de tout corriger d'un coup peut être une mise en garde contre l'imposition du raisonnement intellectuel sur les forces émotionnelles. (La ligne 18-2 est similaire à cet égard.) Dans son interprétation la plus neutre, la ligne suggère la compréhension d'un problème.
Remplir l'esprit conscient de conceptions idéales est une caractéristique de la théosophie occidentale, mais pas la confrontation avec l'ombre et le monde des ténèbres. On ne devient pas éclairé en imaginant des figures de lumière, mais en rendant la ténèbre consciente. Jung -- Études alchimiques
A. Comprendre un problème est plus facile que de le corriger. Ne vous attendez pas à un succès instantané.
19 Approche
Other titles: The Symbol of Advance and Arrival, Nearing, Overseeing, Condescension, Getting Ahead, Promotion, Conduct, Drawing Near, Becoming Great, The Forest, Advance, Advancing, "Two people advancing together; or a good influence which hasn't been seen or felt for some time, is approaching." -- D.F. Hook
Judgment
Legge: Approach means successful progress through firm correctness. In the eighth month there will be evil.
Wilhelm/Baynes : Approach has supreme success. Perseverance furthers. When the eighth month comes, there will be misfortune.
Blofeld:Approach.Sublime success! Righteous persistence brings reward. However, when the eighth month is reached, misfortune will befall. [The eighth moon of the lunar calendar corresponds approximately to September.]
Liu: Approach. Great Success. It is of benefit to continue. When the eighth month arrives, then there will be misfortune.
Ritsema/Karcher: Nearing, Spring Growing Harvesting Trial. Culminating tending-towards the eighth moon: possessing a pitfall. [This hexagram describes your situation in terms of approaching and being approached. It emphasizes that acting without immediately expecting to attain what you desire is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: The Forest: Prime receipt; beneficial to determine; arriving at the eighth month there is inauspiciousness.
Cleary (1):Overseeing is creative and developmental, beneficial if correct. In the eighth month there is misfortune.
Cleary (2):Overseeing is very successful, beneficial if correct. If you go on until the eighth month, there will be misfortune. [If you ride on the momentum of the time and do not know to turn back, at a certain point deterioration will inevitably set in, after flourishing has reached its climax, and there will surely be misfortune.]
Wu:Condescension is great, pervasive, and persevering, etc. [Condescension as used in several judgments has two meanings: to condescend (or to look down from a higher position) and to press forward with authority.]
Hua-Ching Ni: Advance. It is beneficial to go forward with a positive attitude, but be mindful of the cyclical nature of things.
The Image
Legge: The earth over a marsh -- the image of Approach. The superior man is inexhaustible in his instruction and unflagging in his nourishing support of the people.
Wilhelm/Baynes: The earth above the lake: the image of Approach. Thus the superior man is inexhaustible in his will to teach, and without limits in his tolerance and protection of the people.
Blofeld: This hexagram symbolizes land rising above a marsh. The Superior Man's teaching and his affection for his juniors are inexhaustible. Nothing hinders him in his care for the people. [The lower component trigram suggests the nourishment which the Superior Man gives joyfully to others. The upper trigram symbolizes the great bulk of those who benefit.]
Liu: The earth above the lake symbolizes Approach. The superior man's will for instruction has no limit. He is boundless in his support and protection of the people.
Ritsema/Karcher: Above marsh possessing earth. Nearing. A chun tzu uses teaching to ponder without exhausting. [A chun tzu uses] tolerating to protect the commoners without delimiting.
Cleary (1): Above the lake there is earth, overseeing. Superior people use
inexhaustibility of education and thought to embrace and protect the people without bound.
Wu: There is ground above the marsh; this is Condescension. Thus the jun zi realizes that there is no limit to the ideas of education and there is no boundary in the protection of people.
COMMENTARY
Confucius/Legge: In Approach we see the dynamic lines gradually increasing and advancing. The lower trigram is the symbol of Being Pleased, and the upper of Being Compliant. The strong line is in the central position, and is properly responded to. It is the way of heaven to bring progress and success through firm correctness, however the advancing power will decay after no long time.
Legge: Approach suggests the approach of authority -- to inspect, to comfort or to rule. The figure shows two dynamic lines advancing on the four magnetic lines above them. Their action will be powerful and successful, but it must be governed by rectitude and a caution that understands the nature of continuous change.
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment: Two steps forward are followed by one step backward.
The Superior Man remains true to the Work regardless of fluctuations within the psyche.
The meaning of Approach is derived from the two dynamic lines advancing from below to encounter the magnetic lines above. These two are firm allies, and the action of the superior man in the Image suggests that their ascent is one of benevolent regard for the welfare of their subordinates -- only the third line need change for the hexagram to become number eleven, Harmony. We are reminded of the proper relationship between the ego and the Self -- when they advance together, the magnetic forces in the rest of the psyche are eventually transformed.
This hexagram recognizes the inevitably slow progress of the Work (" Rome wasn't built in a day"), and that advances are always followed by retreats. The point is that if one maintains the will to advance, one can be confident that the Work is advancing, regardless of appearances.
(Confucius) tried his best, but the issue he left to Ming. Ming is often translated as Fate, Destiny or Decree. To Confucius, it meant the Decree of Heaven or Will of Heaven ... Thus to know Ming means to acknowledge the inevitability of the world as it exists, and so to disregard one's external success or failure. If we can act in this way, we can, in a sense, never fail. For if we do our duty that duty through our very act is morally done, regardless of the external success or failure of our action. Fung Yu-Lan -- A Short History of Chinese Philosophy
Without changing lines, the hexagram suggests a progressive advance in the matter at hand. Nature being what it is however, no advance can be sustained indefinitely and an eventual regression can be expected. (This observation is such a truism that we must assume it is more than usually applicable to the current situation.)