Wiki I Ching

Progrès 35.2.3.4 18 Réparation

From
35
Progrès
To
18
Réparation

Éviter le problème
On se décharge sur les autres de certaines de ses obligations.
taoscopy.com


Progrès 35
Le progrès et la clarté émergent.
Avec effort et clarté, l'avancement est possible.
Gardez l'honnêteté et l'intégrité au premier plan.


Line 2
Le progrès peut s'accompagner de défis, mais la persévérance mène à la joie et au soutien de la famille ou de la tradition.


Line 3
L'harmonie avec les autres conduit à l'élimination des regrets et à un progrès fluide.


Line 4
Des progrès prudents sont nécessaires, mais soyez conscient des dangers potentiels et restez vigilant.


Réparation 18
Aborder les problèmes ; réparer ce qui a été négligé.
Assumer la responsabilité de restaurer et d'améliorer.



Lectures originales

35
Progrès


Autres titres : Progrès, Prospérité, Le Symbole de l'Avancement, Avancer, Avancement, Faire des Progrès, Comprendre l'Idée, "Vient l'Aube"

 

Jugement

Legge : Dans Avancement de la Conscience, nous voyons un prince qui assure la tranquillité du peuple, présenté à ce titre avec de nombreux chevaux par le roi, et reçu trois fois par jour en entretiens.

Wilhelm/Baynes : Progrès. Le puissant prince est honoré avec de nombreux chevaux. En une seule journée, il est reçu en audience trois fois.

Blofeld : Progrès. Le prince richement doté reçoit des faveurs royales sous forme de nombreux chevaux et est reçu en audience trois fois en une seule journée. [Ce passage indique un grand mérite richement récompensé.]

Liu : Le Marquis K'ang (riche, puissant, en bonne santé) est doté de nombreux chevaux par le roi, qui le reçoit trois fois en une seule journée.

Ritsema/Karcher : Prospérité, le feudataire calme profite de l'octroi de chevaux pour multiplier les multitudes. Soleil de jour trois fois réfléchi. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité sous la pleine lumière du soleil. Il souligne que contribuer à cette augmentation en aidant les choses à prospérer est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy : Le Seigneur de Kang est ainsi récompensé par des chevaux en nombre luxuriant, se connectant trois fois en plein jour.

Cleary (1) :Avancement, un seigneur solidement établi présente de nombreux chevaux, et accorde audience trois fois par jour.

Cleary (2) : Avancement, un seigneur solidement établi est présenté avec, etc.

Wu : Avancement indique que le prince qui a assuré la paix et la prospérité de l'État est doté de nombreux chevaux de qualité. Le roi lui accorde audience trois fois en une journée.


L'Image

Legge : L'image de la terre et celle du soleil brillant émergeant au-dessus d'elle forment Avancement de la Conscience. L'homme supérieur, en accord avec cela, s'engage à rendre plus brillante sa vertu éclatante.

Wilhelm/Baynes : Le soleil se lève sur la terre : l'image du Progrès. Ainsi l'homme supérieur lui-même éclaire sa vertu éclatante.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu flamboyant de la terre. L'Homme Supérieur reflète en sa personne la gloire de la vertu céleste.

Liu : Le soleil se levant au-dessus de la terre est le symbole du Progrès. Ainsi l'homme supérieur éclaire son caractère.

Ritsema/Karcher : La clarté émerge au-dessus de la terre. Prospérité. Un chun tzu utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : La lumière émerge au-dessus de la terre, avancement. Ainsi les personnes supérieures s'illuminent elles-mêmes de la qualité de l'éveil.

Cleary (2) : La lumière émerge au-dessus du sol, avancement. Les personnes développées illuminent la qualité de l'éveil par elles-mêmes.

Wu : La clarté s'élève au-dessus de la terre ; c'est Avancement. Ainsi le jun zi garde sa vertu éclatante brillante.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Dans Avancement de la Conscience nous avons le soleil brillant apparaissant au-dessus de la terre ; le symbole de la Soumission Docile s'attachant à celui de la Grande Clarté ; et la ligne magnétique avancée et se déplaçant au-dessus : toutes ces choses nous donnent l'idée d'un prince qui assure la tranquillité du peuple.

Legge : Le sujet du Jugement est un prince féodal dont les services à son pays l'ont rendu acceptable à son roi. La faveur du roi lui a été montrée par des cadeaux et des attentions personnelles. Le symbolisme des lignes indique les situations rencontrées par le prince. Le caractère écrit pour ce hexagramme signifie "avancer", une qualité qu'il partage avec les hexagrammes numéro quarante-six, Ascension, et numéro cinquante-trois, Progrès Graduel. Dans le cas présent, le soleil montant de la terre au méridien suggère facilement l'idée d'avancer.

Hu Ping-wen (dynastie Yuan) dit : "Parmi les choses fortes, il n'y a rien de plus fort que le Ciel, et donc l'homme supérieur se modèle sur sa force. Parmi les choses brillantes, il n'y a rien de plus brillant que le soleil, et il se modèle sur sa clarté."

Anthony : Ce hexagramme concerne le développement personnel qui produit des progrès dans notre situation de vie externe. Si nous ne progressons pas, nous devrions revoir notre attitude. Certaines idées largement acceptées peuvent être décadentes du point de vue du Sage, et donc obstruer le progrès. [Le "Sage" d'Anthony est conceptuellement identique au "Soi. -- Ed.]

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Lorsque les manifestations autonomes de nos pulsions intérieures sont canalisées, leur énergie devient celle de l'ego. (Interprété psychologiquement : Ego et Soi sont en accord.)

L'Homme Supérieur concentre sa conscience sur le perfectionnement de l'Œuvre. (Parfois, cela peut prendre le sens de : "Devenir sage !")

Le trigramme de la Clarté en progression sur celui de la Docilité donne la formule pour un Avancement de la Conscience. La soumission de l'ego aux restrictions de l'Œuvre, et la soumission tranquille conséquente de ses pulsions, appétits et impulsions agités, aboutit finalement à un flux d'énergie concentré de l'intérieur. (Après des années d'effort, cela est parfois ressenti physiquement comme une sensation rayonnante émanant de la poitrine, ou de la région du cœur.) Recevoir cette figure sans lignes changeantes ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint cette phase de l'Œuvre, mais cela suggère un progrès dans cette direction. Le nom traditionnel de ce hexagramme est, en fait : Progrès.

Le roi offrant des chevaux au prince en récompense pour avoir pacifié le royaume est analogue au Soi récompensant l'ego pour avoir contrôlé les forces autonomes au sein de la psyché. C'est une discipline essentiellement chamanique : les "chevaux" symbolisent les pulsions et émotions apprivoisées. De telles circonstances indiquent un Avancement de la Conscience ou une progression vers le but de "l'éveil" ou de l'intégration psychique, symbolisé par le soleil traversant la terre.

Cet état de dynamisme de la vie dans lequel la conscience se réalise comme une personnalité divisée et séparée qui aspire et s'efforce vers l'union avec son partenaire inconnu et inconnaissable, le Soi, Jung l'a appelé le processus d'individuation. C'est un effort conscient pour devenir ce que l'on "est" ou plutôt "est censé être."
E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique

La dernière phrase de la citation ci-dessus est exactement analogue à la traduction de Ritsema/Karcher de l'Image de ce hexagramme, où l'homme supérieur (chun tzu) "utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao."

"Actualisation-tao" est la "capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être."

Interprété psychologiquement alors, ce hexagramme aborde divers thèmes rencontrés au cours du processus d'individuation, qui n'est rien d'autre qu'un Avancement de la Conscience.

La phrase clé dans le Jugement de Legge est "la tranquillité du peuple." Il est relativement facile de sublimer ses pulsions, tout en ressentant encore du ressentiment à ce sujet -- en effet, c'est la forme que prend normalement le processus au début de l'Œuvre. Nos forces intérieures sont comme des enfants ou des animaux qui doivent apprendre à accepter les restrictions de la discipline. Une fois qu'ils l'ont acceptée et ont cessé de la ressentir (c'est-à-dire une fois qu'ils sont devenus "tranquilles"), ils sont prêts à être utiles aux intentions du Soi.

Par exemple : un chien non dressé poursuivra et tuera instinctivement des moutons s'il en a l'occasion ; d'autre part, un chien correctement dressé rassemblera et contrôlera un troupeau de moutons même en l'absence de son maître. Quiconque a observé un chien de berger dressé en action sait quels exploits étonnants ils accomplissent avec une grande joie dans la performance. Ils sont "tranquilles" dans leur rôle, et protégeront même les moutons des chiens non dressés qui les tueraient. Lorsque nos instincts ont appris à accepter tranquillement la discipline, ils sont prêts à nous aider dans les niveaux supérieurs de l'Œuvre. Jusqu'à ce moment, l'Œuvre consiste en grande partie à "dresser le chien." L'analogie est appropriée, car tout comme un chien non dressé n'est jamais aussi heureux dans sa volonté qu'un chien bien dressé dans son but, de même la permissivité indisciplinée ne peut se comparer aux joies du pouvoir contrôlé et de l'intention focalisée.


Line 2

Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet avec l'apparence d'avancer, et pourtant d'être triste. Si elle peut être ferme et correcte, il y aura de la bonne fortune. Elle recevra une grande bénédiction de sa grand-mère. [Comparez cette ligne et sa situation avec la ligne deux de l'Hexagramme 62. – Ed.]

Wilhelm/Baynes : Progresser, mais dans la tristesse. La persévérance apporte la bonne fortune. Alors on obtient un grand bonheur de son ancêtre.

Blofeld : Là où le progrès se fait tristement, la persistance juste apporte la bonne fortune. Un peu de bonheur est reçu, grâce à la Reine Mère.

Liu : Quand le progrès vient avec tristesse, la persistance apporte la bonne fortune.

Il reçoit de la bonne fortune de la Reine Mère.

Ritsema/Karcher : Prospérer ainsi, appréhender ainsi. Épreuve : significative. Acquiescer dans une cotte de mailles étroitement tissée : bénédiction. Tendant vers sa mère royale.

Shaughnessy : Aquatiquement, sombrement ; la détermination est de bon augure. Recevant cette grande bonne fortune de sa mère royale.

Cleary (1) : Avancer, pleurer, la rectitude est bonne ; cette grande bénédiction est reçue de la grand-mère.

Wu : C'est comme avancer et c'est comme avoir des préoccupations. La persévérance apportera la bonne fortune. Il recevra une grande fortune de sa grand-mère.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle recevra cette grande bénédiction parce qu'elle est à la place centrale et dans la position correcte pour elle. Wilhelm/Baynes : En raison de la position centrale et correcte. Blofeld : Le bonheur est impliqué par la position de cette ligne qui est centrale au trigramme inférieur. Ritsema/Karcher : En utilisant le centrage correct en effet. Cleary (2) : En raison de l'équilibre et de la rectitude. Wu :« Il recevra une grande fortune, » parce qu'il est central et correct.

Legge : La ligne deux est magnétique, tout comme sa corrélative la ligne cinq ; par conséquent, elle doit pleurer dans l'obscurité. Mais sa position est centrale et correcte et elle maintient l'élan jusqu'à ce que le succès final soit atteint. Le Symbolisme dit qu'elle le reçoit de sa grand-mère, et les lecteurs seront surpris par l'énoncé extraordinaire comme je l'ai été lorsque je l'ai lu pour la première fois. Littéralement, le texte dit "la mère du roi," mais "père du roi" et "mère du roi" sont des appellations chinoises bien connues pour "grand-père" et "grand-mère." C'est le point de vue donné sur le passage par Ch'eng-tzu, Chu Hsi et les éditeurs K'ang-hsi. Ils s'accordent tous pour dire que le nom nous renvoie à la ligne cinq, la corrélative de deux, et le souverain de l'hexagramme. La ligne cinq est le souverain qui finit par reconnaître la valeur du dirigeant féodal, et lui accorde la grande bénédiction. Je ne suis pas sûr que "roi maternel" ne serait pas la meilleure et la plus juste traduction de la phrase. Le chanoine McClatchie la rend comme "Mère Impériale" -- c'est-à-dire, l'épouse du Ciel Impérial (Junon) qui occupe le "trône" du diagramme, à savoir la cinquième ligne, qui est douce et donc féminine. Elle est la Grande Ancêtre de la race humaine.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme semble avancer mais est en deuil parce qu'il est empêché d'établir des contacts avec des hommes d'autorité. Sa persévérance à adhérer à des principes corrects sera récompensée par des bénédictions du dirigeant doux.

Wing : Votre Progrès n'est pas aussi satisfaisant qu'il pourrait l'être parce que vous êtes empêché de vivre une communication significative avec quelqu'un en autorité. Pourtant, une bonne fortune inattendue viendra à vous si vous persévérez dans vos efforts et restez vertueux dans vos principes.

Éditeur : Il y a de la perplexité quant au symbolisme de la "grand-mère" même parmi les commentaires chinois sur cette ligne. Notre hypothèse est que, bien que le symbolisme émergeant du psychisme objectif prenne différentes formes dans différentes cultures, il décrit toujours les mêmes archétypes généraux. Nous sommes donc justifiés de comparer cette ligne avec un concept analogue de la Kabbale : la sphère de conscience appelée Binah. Binah correspond à la notion chinoise du Yin primordial -- l'essence du Féminin. L'association de Canon McClatchie de "Junon, l'épouse du Ciel Impérial," à cette ligne pourrait tout aussi bien s'appliquer à Binah. Dans la Kabbale, Binah est étroitement associée à la tristesse -- identique à "Notre Dame des Douleurs" dans le symbolisme chrétien catholique. Ce qui est transmis dans cette ligne alors, c'est le potentiel de croissance inhérent à l'adversité. Les kabbalistes peuvent noter des similitudes ici avec le symbolisme du 17ème Chemin de l'Arbre de Vie.

Le chagrin est une force purgative et fortement perturbatrice, et lorsque le travail essentiel de briser les adhésions et de disperser les poisons a été accompli par lui, il cède la place à une profonde lassitude et à un sentiment de vide qui peut servir de base purifiée pour une nouvelle croissance. Les gens sont faits de telle sorte qu'ils ne réaliseront pas ou ne pourront pas réaliser pleinement une chose à moins qu'ils ne soient frappés dans la partie la plus vitale d'un sens émotionnel profond. Et donc seulement par le chagrin, et en passant de chagrin en chagrin, l'évolution d'un individu peut-elle progresser. L'homme qui ne peut pas ou ne veut pas ressentir de chagrin ou y faire face chez les autres ne peut pas progresser du tout.
G. Knight -- Symbolisme Qabalistique

A. Un chemin de larmes mène à la compréhension.

B. À travers l'adversité, nous acquérons de la force.

Line 3

Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet en qui tous autour d'elle ont confiance. Toute occasion de repentir disparaîtra.

Wilhelm/Baynes : Tous sont en accord. Le remords disparaît.

Blofeld : Tous sont en accord -- le regret s'évanouit !

Liu : Quand la majorité consent, le remords disparaît.

Ritsema/Karcher : Foules, sincérité, repentir éteint.

Shaughnessy : Les masses sont réelles ; le regret est parti.

Cleary(1) : Le groupe est d'accord ; le regret s'évanouit.

Wu : Il y a consensus parmi beaucoup de gens. Pas de regret.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Leur but commun est de monter et d'agir. Wilhelm/ Baynes : Parce qu'il y a une volonté de monter. Blofeld : Cela implique une détermination unanime à progresser. Ritsema/Karcher : Se déplacer au-dessus en effet. Cleary(2) : Le but est le progrès vers le haut. Wu : Un désir d'avancer.

Legge : La ligne trois est magnétique dans un endroit dynamique, mais les première et deuxième lignes partagent son désir d'avancer. Ils sont tous unis par une confiance et un but communs, d'où le bon présage.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme avance avec la confiance et le soutien de tous ceux qui l'entourent.

Wing : Votre Progrès dépend de la compagnie et de l'encouragement des autres. Les avantages de cette confiance commune élimineront toute cause de remords.

Éditeur : Cela peut être vu comme une image positive de forces cherchant la synthèse.

Psychologiquement, la ligne suggère une unité intérieure de quelque sorte -- pensées et sentiments sont en harmonie et prédisposés à la transformation.

Aucun homme n'est assez bon pour gouverner un autre homme sans le consentement de ce dernier.
Abraham Lincoln

A. L'image suggère une avancée coopérative.

B. Vous êtes sur la bonne voie.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet avec l'apparence d'avancer, mais comme une marmotte. Aussi ferme et correct qu'il puisse être, la position est périlleuse.

Wilhelm/Baynes : Progrès comme un hamster. La persévérance apporte le danger. [En période de progrès, il est facile pour les hommes forts mal placés d'amasser de grandes possessions. Mais une telle conduite évite la lumière. Et comme les périodes de progrès sont aussi toujours des périodes où les procédures douteuses sont inévitablement mises en lumière, la persévérance dans une telle action conduit toujours au danger.]

Blofeld : Progrès comme un écureuil -- la persistance aurait de graves conséquences.

Liu : Quand le progrès est comme un hamster, continuer apporte le danger.

Ritsema/Karcher : Prospérer, ainsi les rongeurs à queue touffue. Épreuve : adversité. [Épreuve, CHEN : test par épreuve ; enquête par divination et son résultat... Adversité, LI : danger ; démon menaçant, malveillant...]

Shaughnessy : Aquatiquement le grillon-taupe ; la détermination est dangereuse.

Cleary(1) : Avancer comme un écureuil, même si correct, c'est dangereux.

Cleary(2) : Avancer comme un écureuil est dangereux même si déterminé.

Wu : Il avance comme un rat géant. Même avec justesse, il est en péril.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Sa place n'est pas appropriée pour lui. Wilhelm/

Baynes : Un hamster se met en danger par persévérance ; la place n'est pas appropriée. Blofeld : Parce que la position de cette ligne est inappropriée. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Cleary (2) : Parce que la position n'est pas appropriée. Wu : Le rat géant est en péril malgré l'absence d'erreur, car sa position est inappropriée.

Legge : La ligne quatre est dynamique, mais dans une place magnétique et non centrale. Elle suggère l'idée d'une marmotte ou d'un rat, avançant furtivement. Rien ne pourrait être plus opposé à l'idée du seigneur féodal dans l'hexagramme.

Anthony : L'ego est présent à chaque situation, cherchant la gloire, le confort et une raison d'exister, ou trouvant une cause pour abandonner le chemin. Nous devons constamment être en garde contre son creusement et son amassage de possessions pour lui-même.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme avance comme une marmotte. Mais de telles machinations sont toujours découvertes.

Wing : Progrès se fait par des moyens douteux ou des personnes inférieures. Bien qu'il soit possible d'avancer de cette manière, la vérité viendra néanmoins à la lumière. Tout cela est très risqué et vous pourriez vous retrouver dans une position dangereuse.

Éditeur : Wilhelm ajoute l'idée que les rongeurs sont des animaux nocturnes, et parce que la ligne quatre vient d'entrer dans le trigramme supérieur de Clarté et de Lumière, elle est exposée et vulnérable. Blofeld suggère quelqu'un qui essaie de progresser trop rapidement et s'expose ainsi au danger. L'image est celle d'une souris courant le long d'un mur, essayant d'atteindre la sécurité de son trou avant que le chat ne puisse bondir. C'est un "progrès" d'une certaine sorte, mais guère quelque chose à désirer. La ligne est souvent reçue comme un avertissement contre l'agitation et l'anxiété. Une telle impatience à avancer conduit à Se Diviser, qui est l'hexagramme créé si c'est la seule ligne changeante. Parfois, cela peut être un avertissement sur les intentions malveillantes des autres.

Toute erreur humaine est impatience, une renonciation prématurée à la méthode, une fixation illusoire d'une illusion.
Franz Kafka

A. L'impatience ou l'anxiété vous ont mis en danger.

B. Les forces obscures poussent à la lumière -- des éléments inconscients entrent dans la conscience et menacent le Travail.

C. La ligne peut parfois se référer à une spéculation compulsive.

18
Réparation


Other titles: Work On What Has Been Spoiled, The Symbol of Destruction, Decay, Arresting of Decay, Work after Spoiling, Fixing, Rectifying, Corrupting, Branch, Degeneration, Misdeeds "Can refer to heredity and psychological traits.” -- D. F. Hook

 

Judgment

Legge: Successful progress is indicated for those who properly repair what has been spoiled. It is advantageous to cross the great stream. One should consider carefully the events three days before the turning point and the tasks remaining for three days afterward.

Wilhelm/Baynes:Work On What Has Been Spoiled has supreme success. It furthers one to cross the great water. Before the starting point, three days. After the starting point, three days.

Blofeld:Decay augurs sublime success and the advantage of crossing the great river (or sea). [I.e. of going on a journey or of going forward with one's plans.] What has happened once will surely happen again (literally, "three days before the commencement; three days after the commencement"). [It would have been hard to make sense of these words, were it not that the Confucian Commentary on the Text clearly explains them; hence the liberty I have taken with the Text.]

Liu: Work after spoiling. Great success. It is of benefit to cross the great water. Before starting, three days. After starting, three days. [This hexagram implies that, although conditions are bad now, improvement can be expected.]

Ritsema/Karcher: Corrupting, Spring Growing. Harvesting: wading the Great River. Before seedburst three days, after seedburst three days. [This hexagram describes your situation in terms of disorder, perversion and putrefaction. It emphasizes that letting things rot away so they become obsolete is the adequate way to handle it...]

Shaughnessy: Branch: Prime auspiciousness; receipt. Beneficial to ford the great river; preceding jia by three days, following jia by three days.

Cleary (1): Correcting degeneration is greatly developmental. It is beneficial to cross great rivers. Three days before the start, three days after the start. [The way to correct degeneracy is not in empty tranquility without action; it is necessary to work in the midst of great danger and difficulty, to act in the dragon’s pool and the tiger’s lair. Only then can one restore one’s original being, cultivating it into something indestructible.]

Cleary (2): From degeneration comes great development, etc.

Wu: Misdeeds is great and pervasive. It will be advantageous to cross the big river. It would be advisable to begin an undertaking three days before Jia and examine the ongoing progress three days thereafter.

 

The Image

Legge: The image of wind below the mountain forms Repair. The superior man, in accordance with this, stimulates the virtue of the people.

Wilhelm/Baynes: The wind blows low on the mountain: the image of Decay. Thus the superior man stirs up the people and strengthens their spirit.

Blofeld: This hexagram symbolizes wind blowing at the foot of a mountain. The Superior Man, by stimulating people's hearts, nourishes their virtue.

Liu: Wind blowing around the foot of the mountain symbolizes Work after Spoiling. The superior man encourages people to cultivate virtue.

Ritsema/Karcher: Below mountain possessing wind. Corrupting. A chun tzu uses rousing the commoners to nurture actualizing-tao. [Actualize-tao: ...ability to follow the course traced by the ongoing process of the cosmos... Linked with acquire, TE: acquiring that which makes a being become what it is meant to be.]

Cleary (1): There is wind in the mountains; degeneration. Thus superior people rouse the people and nurture virtue.

Cleary (2): … Leaders thus arouse the people to nurture virtue.

Wu: There is wind at the foot of the mountain; this is Misdeeds. Thus the jun zi arouses the people and nurtures his own virtue.

 

COMMENTARY

Confucius/Legge: The dynamic trigram is above, and the magnetic trigram is below. Pliancy is below, and Stopping above: these suggest troubled conditions verging on ruin. But Repair brings order to all under heaven, and he who advances will encounter the business to be done. The end of confusion is the beginning of order; such is the procedure of heaven.

Legge: Repair means the performance of painful but necessary duties. It shows a situation in which things are going to ruin, as if through poison or venomous worms. In order to justify the auspice of progress and success, the duty of the figure is to rectify this and restore conditions to health. This will require a major effort, such as crossing the great stream, and the careful differentiation of the causes of the problem, as well as the measures taken to fix it. The attribute of the lower trigram is Pliancy, and the upper represents Stoppage or Arrest. Hence, the feeble pliancy of decadence is stopped cold by the immovable mountain. The three days before and after the turning point symbolize the careful attention and differentiation necessary for any rectification to succeed.

On the Image, Ch'eng-tzu says: "When the wind encounters the mountain, it is driven back, and the things about are all scattered in disorder; such is the emblem of the state denoted by Repair." The nourishing of virtue appears especially in line six -- all the other lines belong to the helping of the people.

 

NOTES AND PARAPHRASES

Judgment:Repair means to set your house in order. Analyze your choices before the renovation and evaluate their consequences afterward.

The Superior Man orders his thoughts and feelings, reforms old attitudes, and strengthens his will. (Psychologically, to "stimulate the virtue of the people" (Legge) is to rectify the components of a complex.)

To imagine any truly objective state of perception we must include all that exists: the entire cosmos. Each differentiation of this, from atom to galaxy, is one slice out of an infinite whole. As a portion of the entirety, we are always linked with our ancestors in an infinite web of relationships which includes our family history, our racial-cultural-historical heritage and Homo sapiens as a species. Though seldom aware of them, it is useful to remember these links. Emanating from an unfathomable complexity, their karmically-charged morphogenetic fields are constantly shaping our lives. It follows that, although we perceive ourselves as separate from our ancestors, the separation is a subjective experience which is true only in a temporally limited sense.

Every line of Repair, except two and six, shows a son dealing with the troubles caused by his father. This reminds us of the biblical curse:

For I the Lord thy God am a jealous God, visiting the iniquity of the fathers upon the children unto the third and fourth generation of them that hate me.
Exodus 20: 5

The father archetype has a wide range of meanings: this extends from the Primal Spirit ("God the Father"), to a prior cause or intent in the psyche which has engendered a present condition. Psychologically interpreted, it is this latter reading which usually applies. If a "father" symbolizes the cause, then a "son" is the effect. If the effect is imperfect, then to rectify it is also to rectify the original intent.

To a large extent our lives consist of well-intentioned but misguided choices which create less than perfect consequences. To modify our attitude or behavior so that it corrects errors in our original intent is to "deal with the troubles caused by the father."

For example: In a misconceived expression of affection, a parent allows his child unrestricted access to candy. As a consequence of this choice, the kid's teeth become rotten, and the only logical way to correct the original error is to now curtail his intake of sugar. The fact that this new choice will create stress in the relationship between parent and child is just a consequence of the original choice and has no bearing at all on what is correct in the situation.

In some situations this hexagram may be interpreted as a response to a karmic chain of cause and effect:

To harmonize with the Wisdom Teachings, the scripture should read that the karma of the "father" is visited upon the "child" unto the fourth incarnation, not generation. The mistakes you made in the last four incarnations may be visited upon you in the form of karma flowing out of the heart seed atom in the present incarnation. Thus what you "fathered," or created, in your last incarnation may be the source ("parent") of your karma today. You are a child of that parent today. You have inherited from that parent -- the you of the past, not your physical parents -- all of your characteristics, weaknesses and strengths.
Earlyne Chaney -- The Mystery of Death and Dying

The interpretation of any oracle response can only be as profound as our minds are prepared to accept. As moderns we find it difficult to empathize with "ancestor worship," yet properly understood, it can provide useful insights into the Work. In the unconscious realm all time is immediate, not sequential, and the Objective Psyche consists of a non- temporal web of forces shading from personal to universal. This means that if we have a complex engendered in us by our father, for example, we can reasonably assume that he was passing on what he received from his own parents. In this way, the unresolved complexes of the ancestors shape our own personalities: they live in and through us right now, even if they had their birth in forefathers long forgotten. This is a kind of near-immortality: individuals may die, but beliefs, attitudes, complexes live as long as they have receptive vessels to inhabit. (This is probably the engine of karma.) To the extent that an ancestral chain of causality still motivates our choices, we are totally responsible for "setting right what has been spoiled by the father."


SUGGESTIONS FOR MEDITATION  

Most people have some level of unfinished business with their parents: psychologists would have little to do if this weren't true. It can be a healing ritual to set up an altar to a deceased parent and meditate there on the stresses that still remain between you. To approach the situation without judgment, to realize (non-logically) that forces pre-existing you provoked the condition as much as your parent did, will elicit much insight. Be especially aware of the presence of the past and the illusion of linear time. (Is it possible somehow to be your own great-grandfather?) Ancestor “worship” of this sort can be profoundly therapeutic.