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Grande Puissance34
Exploitez la force intérieure avec sagesse ; le véritable pouvoir vient de la patience et de la compréhension, pas de la force.
↓ Line 1
Agir avec précipitation conduit au malheur. Il faut être prudent et ne pas se précipiter dans l'action.
↓ Line 2
La fermeté et la détermination mènent au succès. On doit rester engagé sur son chemin.
↓ Line 3
Utiliser la force de manière imprudente conduit à l'enchevêtrement et au danger. La sagesse réside dans la retenue et la compréhension de ses limites.
↓ Line 6
Reconnaître les limitations et les difficultés conduit à la bonne fortune. La conscience et l'acceptation de sa situation sont essentielles pour progresser.
↓ Progrès35
Le progrès et la clarté émergent. Avec effort et clarté, l'avancement est possible. Gardez l'honnêteté et l'intégrité au premier plan.
34 Grande Puissance
Autres titres : La Puissance du Grand, Le Symbole de la Grande Vigueur, Personnes de Grande Autorité, Grande Force, Grand Revigorant, Grande Maturité, Force Accumulée, La Force des Puissants, Pouvoir Juste, Force Excessive
Jugement
Legge :Grande Puissance nécessite une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes :La Puissance du Grand. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : La Puissance du Grand. La persistance dans une voie juste apporte des récompenses. [Ce hexagramme avec un groupe solide de lignes fermes surmonté par un petit nombre de lignes cédantes signifie évidemment la force -- dans ce cas, le pouvoir de réussir malgré les difficultés. Une grande partie de ce qui suit concerne les chèvres -- un symbole probablement suggéré par la forme du hexagramme, à savoir un corps solide distingué par une paire de cornes -- les lignes cédantes au sommet.]
Liu : Grande Puissance. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Grand Revigorant, Récolte d'Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de la puissance revigorante d'une idée créative centrale. Il souligne que l'animation de tout ce qui vous entoure par cette motivation directrice est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de revigorer par le grand !]
Shaughnessy : Grande Maturité : Bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Grande puissance est bénéfique lorsqu'elle est correcte.
Wu : Grande Force indique qu'il est avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre sur le ciel forme le hexagramme de Grande Puissance. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne fait pas un pas qui ne soit pas conforme à la bienséance.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre dans le ciel au-dessus : L'image de La Puissance du Grand. Ainsi l'homme supérieur ne marche pas sur des chemins qui ne sont pas conformes à l'ordre établi.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le tonnerre dans le ciel. L'Homme Supérieur ne fait jamais un pas impliquant l'impropriété. [Note : La combinaison des trigrammes signifiant tonnerre et ciel suggère quelque chose de la qualité impressionnante du véritable grand.]
Liu : Le tonnerre dans le ciel au-dessus symbolise Grande Puissance. La conduite de l'homme supérieur ne s'oppose pas aux règles.
Ritsema/Karcher : Tonnerre situé au-dessus du ciel. Grand Revigorant. Un chun tzu n'utilise aucun code, ne marche nulle part.
Cleary (1) : Le tonnerre est dans le ciel, avec grande puissance. Ainsi les personnes supérieures s'abstiennent de ce qui est impropre.
Cleary (2) : … Les personnes développées ne font pas ce qui est impropre.
Wu : Il y a du tonnerre au-dessus du ciel ; c'est Grande Force. Ainsi le jun zi ne pratique pas ce qui n'est pas correct.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Grande Puissance nous voyons ce qui est grand devenir fort. Le trigramme de la Force dirige le trigramme du Mouvement, et donc l'ensemble exprime la vigueur. Mais ce qui est grand nécessite une fermeté correcte. Les attributs du ciel et de la terre sont affichés lorsque la fermeté et la correction atteignent leur état idéal.
Legge : Parce que les lignes dynamiques prédominent dans Grande Puissance, la figure suggère un état dans lequel il y a une abondance de force et de vigueur. La force seule suffit-elle pour la conduite des affaires ? Bien sûr que non ! La force doit toujours être subordonnée à l'idée de droit, et exercée uniquement en harmonie avec elle.
Le trigramme inférieur symbolise la Force, le supérieur symbolise le Mouvement. Dans le commentaire confucéen, "ce qui est grand” désigne le groupe de quatre lignes dynamiques qui nous frappe en regardant la figure, et aussi les hommes supérieurs en positions de pouvoir, dont ceux-ci sont les représentants. Que les attributs du ciel et de la terre soient affichés signifie que le pouvoir des hommes devrait être un reflet de la grande puissance que nous voyons travailler impartialement dans la nature.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "Le tonnerre roulant dans le ciel et faisant trembler toutes choses est le symbole de Grande Puissance." En rapportant son application à l'homme, il cite un beau dicton de l'antiquité : "L'homme fort est celui qui se surmonte lui-même."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Contrôlez-vous.
L'Homme Supérieur ne fait rien qui ne soit pas en accord avec les principes du Travail.
Wilhelm et Blofeld traduisent ce hexagramme par La Puissance du Grand., mais je préfère la version de Liu de Grande Puissance, car elle a une connotation plus neutre. La Puissance du Grand évoque la puissance des rois et des empereurs, et implique un pouvoir "supérieur" exercé à sa propre discrétion. Il est trop facile de mal interpréter ce hexagramme comme une injonction claire à prendre des mesures unilatérales. Cela est rarement le cas -- le hexagramme dépeint une charge d'énergie latente qui doit être correctement gérée.
La figure est généralement comparée à l'image d'un bélier ou d'une chèvre -- les quatre lignes dynamiques inférieures étant le corps, et les deux lignes magnétiques supérieures représentant les cornes. Puisque ce hexagramme est la figure précédente de Retraite renversée, on peut imaginer les deux ensemble comme une personne se retirant à travers un pâturage poursuivie par une bête en charge. Le bélier/chèvre est mentionné dans quatre des six lignes du hexagramme. C'est certainementGrande Puissance, mais sous une forme si brute qu'elle ne peut être véritablement appelée La Puissance du Grand.
Vraiment Grande Puissance, comme le Jugement nous le dit, est dérivée de notre volonté de restreindre nos émotions, instincts et appétits. Notez que les lignes deux et quatre sont les lignes les plus positivement puissantes du hexagramme et que toutes deux impliquent la retenue de la puissance comme la manière appropriée d'atteindre ses objectifs. Sans lignes changeantes, le hexagramme se réfère parfois à des provocations dans lesquelles on est "légitimement” tenté à une démonstration auto-justifiée de "puissance.” Rappelez-vous que les ego-trips des autres ne vous concernent pas : l'homme supérieur ne répond pas à eux autrement que par une réserve digne. Considérez cela comme un test et soyez joyeux si vous le réussissez !
Tout ce qui se trouve dans la littérature ultérieure semble indiquer que ces écoles méditatives exigeaient une forte discipline et une adhésion fidèle à un régime strict. Les écoles étaient extrêmement exigeantes, et n'étaient ouvertes qu'à ceux prêts à se dévouer totalement. Avant même d'être admis dans l'une de ces anciennes écoles méditatives, une personne devait être non seulement spirituellement avancée mais en contrôle complet de toutes ses émotions et sentiments. Au-delà de cela, les disciplines de la Torah et des commandements étaient centrales pour ces écoles, et ces disciplines nécessitaient un degré de maîtrise de soi auquel tout le monde ne pouvait aspirer. Aryeh Kaplan -- Méditation Juive
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet manifestant sa force dans ses orteils. Mais avancer mènera au mal -- très certainement.
Wilhelm/Baynes : Puissance dans les orteils. Continuer apporte le malheur. C'est certainement vrai.
Blofeld : Puissance dans les orteils. [C'est-à-dire une puissance de nature plutôt basse ou limitée.] Avancer maintenant apporterait le malheur.
Liu : Puissance dans les orteils. Les actions mènent au malheur. C'est vrai.
Ritsema/Karcher : Revigorer tendant vers les pieds. Châtiment : écueil, possédant conformité.
Shaughnessy : Mûr dans le pied ; être droit est de mauvais augure ; il y a un retour.
Cleary (1) : Avec puissance dans les pieds, il est de mauvais augure de partir en expédition – il y a une vérité en cela.
Cleary (2) : Avec puissance dans les pieds, une expédition présage mal, ayant certitude.
Wu : Avoir de la force dans les orteils indique un présage de malheur à avancer, malgré la confiance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela mènera certainement à l'épuisement. Wilhelm/Baynes : Cela mène certainement à l'échec. Blofeld : La confiance symbolisée par la puissance dans les orteils est bientôt épuisée. Ritsema/Karcher : La conformité de l'un est épuisée en effet. Cleary (2) : Avec puissance dans les pieds, cette certitude arrive à une impasse. Wu : La confiance a été mal placée.
Legge : Cette ligne est dynamique, à sa place correcte, et est la première ligne du trigramme inférieur de la Force dans l'hexagramme de Grande Puissance. L'essence de l'hexagramme pourrait sembler concentrée en elle et donc nous la voyons symbolisée par "force dans les orteils," ou "avancer." Mais une telle action est
trop audacieuse pour être entreprise par quelqu'un à la place la plus basse, et de plus il n'y a pas de corrélat approprié dans la ligne quatre. De l'épuisement suivra la détresse et d'autres maux.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme dans une situation humble possède une grande énergie. Chercher à avancer par la force, cependant, apportera le malheur.
Wing : Même si vous avez la force, poursuivre votre plan serait une erreur. Vous ne devez pas forcer cette question car vous n'êtes pas en position de le faire avec succès.
Éditeur : Comparez cette ligne avec la définition de la compulsion :
Compulsion :1a. un acte de contraindre : une poussée par force, pouvoir, pression, ou nécessité. 2. une impulsion irrésistible à accomplir un acte irrationnel.
La puissance est dans les orteils, la partie la plus basse du corps, et tout en bas de l'hexagramme. Cela suggère une impulsion compulsive, inconsciente, ou une impulsion mal considérée d'agir. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro trente-deux, Consistance,Durée ou Tenir Bon, qui est la réponse appropriée implicite ici. Dans son interprétation la plus neutre, cette ligne image une forte envie ou un élan à agir.
"Les hommes ne sont qu'apparemment attirés de l'avant ; en réalité, ils sont poussés de derrière ;" ils pensent être conduits par ce qu'ils voient, alors qu'en vérité ils sont poussés par ce qu'ils ressentent, -- par des instincts dont ils sont inconscients la moitié du temps. W. Durant -- (Citant Schopenhauer) L'Histoire de la Philosophie
A. Une force intérieure cherche à s'exprimer. Réprimez votre impulsion à agir.
B. "Ne sautez pas aux conclusions."
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre qu'avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : La persévérance apporte la bonne fortune.
Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune.
Liu : La persistance apporte la bonne fortune. Elle (la deuxième ligne) est au centre (la voie du milieu).
Ritsema/Karcher : Essai : significatif.
Shaughnessy : La détermination est de bon augure.
Cleary (1) : La rectitude est de bon augure.
Cleary (2) : La correction est de bon augure.
Wu : La persévérance apportera de l'auspice.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Parce qu'il est au centre et exemplifie la juste mesure. Wilhelm/Baynes : Parce qu'il est à la place centrale. Blofeld : Cela est indiqué par la position centrale de la ligne dans le trigramme inférieur. Ritsema/ Karcher : En utilisant le centrage en effet. Cleary (2) : En raison de l'équilibre. Wu : Parce que la deuxième ligne est centrale.
Legge : La force de la ligne deux est tempérée par sa position magnétique qui est également au centre. Avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune. La position centrale et la juste mesure morale de la ligne deux illustrent le dicton : "L'homme fort est celui qui se surpasse lui-même."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La voie commence à s'ouvrir pour la croissance et le progrès. Une confiance en soi exubérante doit être tempérée par un équilibre intérieur continu dans l'utilisation du pouvoir.
Wing : La modération est maintenant la clé du succès durable. Ne vous laissez pas devenir trop confiant parce que vous rencontrez si peu de résistance dans vos efforts. Utilisez votre pouvoir avec précaution.
Éditeur : Le symbolisme de la ligne, et le commentaire de Legge soulignent le fait que la volonté est la pierre angulaire du Travail.
Un homme est, avant tout, sa volonté. Comme est sa volonté dans cette vie, ainsi devient-il lorsqu'il la quitte. Par conséquent, sa volonté doit être fixée sur l'atteinte de Brahman. Chandogya Upanishad
A. La volonté réussit.
B. "Ne quittez pas le navire."
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre, dans le cas d'un homme inférieur, quelqu'un utilisant toute sa force ; et dans le cas d'un homme supérieur, quelqu'un dont la règle est de ne pas le faire. Même avec une fermeté correcte, la position serait périlleuse. L'exercice de la force dans cette situation pourrait être comparé au cas d'un bélier se heurtant à une clôture et s'emmêlant les cornes.
Wilhelm/Baynes : L'homme inférieur agit par la force. L'homme supérieur n'agit pas ainsi. Continuer est dangereux. Une chèvre se heurte à une haie et s'emmêle les cornes.
Blofeld : Les hommes inférieurs utilisent leur pouvoir là où (dans les circonstances actuelles) l'Homme Supérieur s'abstient d'utiliser le sien. La persistance maintenant entraînerait de graves conséquences, comme lorsqu'une chèvre se heurte à une haie et s'emmêle les cornes.
Liu : L'homme inférieur utilise sa force, tandis que l'homme supérieur ne le fait pas. La chèvre se heurte à une haie, s'emmêlant les cornes. Continuer est dangereux.
Ritsema/Karcher : Les petites gens se servent de la vigueur. Un chun tzu se sert de l'absence. Épreuve : adversité. Le bouc se heurte à une haie. Ruinant ses cornes.
Shaughnessy : Le petit homme utilise la maturité, le gentleman utilise la perte ; la détermination est dangereuse. Un bélier se heurte à une clôture et affaiblit ses cornes.
Cleary (1) : Pour les gens inférieurs, l'utilisation est puissante, mais pour les gens supérieurs, l'utilisation est nulle. Il est dangereux de persister dans cela, chèvre, etc.
Cleary (2) : Les petites gens utilisent la puissance ; les gens supérieurs utilisent le néant, chaste en danger, chèvre, etc.
Wu : Un petit homme déploie sa force sans discernement ; un jun zi ne le fait pas. Il y a un péril à venir, chèvre, etc.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'homme inférieur utilise toute sa force ; dans le cas de l'homme supérieur, c'est sa règle de ne pas le faire. Wilhelm/Baynes : L'homme inférieur utilise sa force. Cela, l'homme supérieur ne le fait pas. Blofeld : Cela signifie que les hommes inférieurs utilisent leur pouvoir et que l'Homme Supérieur est susceptible d'être trompé. Ritsema/Karcher : Les petites gens se servent de la vigueur. Un chun tzu : absence en effet. Cleary (2) : Les petites gens utilisent la puissance ; les gens supérieurs disparaissent. Wu : Un petit homme déploie sa force sans discernement, mais un jun zi ne le fait pas.
Legge : La ligne trois est dynamique, et à sa place appropriée au sommet du trigramme de la Force. Un homme inférieur ainsi placé utilisera toute sa force au maximum. Pas ainsi l'homme supérieur. Pour lui, la position est au-delà du milieu sûr, et il sera prudent de ne pas se blesser comme le bélier en exerçant toute sa force.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La situation devient embrouillée et périlleuse. L'homme inférieur au pouvoir applique toute sa force et se retrouve irrémédiablement empêtré. Il est comme une chèvre se heurtant à une haie et s'emmêlant les cornes. L'homme supérieur renonce à l'affichage vide de force et conserve la position médiane sécurisée.
Wing : Seules les personnes inférieures se vantent de leur pouvoir ou le démontrent de manière ostentatoire. Cela crée de nombreux enchevêtrements inutiles et, en fin de compte, du danger. Ne persistez pas dans cela. Le pouvoir caché, en ce moment, a le plus grand effet.
Éditeur : L'image suggère la différence entre forcer une question et la laisser se développer naturellement.
"Bonne fortune, mauvaise fortune, occasion de repentir, et raison de regret naissent toutes de l'activité." Hélas ! La bonne fortune n'est qu'une sur quatre. Ne devrions-nous pas être prudents quant à l'activité ? Chou Tun-I
A. Forcer la question ne mène qu'à une impasse.
B. "Ne poussez pas la rivière."
C. Détendez-vous ! L'effort artificiel gâche le Travail.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui peut être comparé au bélier qui frappe contre la clôture, et incapable de reculer ou d'avancer comme il le souhaiterait. Il n'y aura aucun avantage à aucun égard, mais s'il réalise la difficulté de sa position, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Une chèvre frappe contre une haie. Elle ne peut ni reculer ni avancer. Rien ne sert à progresser. Si l'on note la difficulté, cela apporte de la bonne fortune.
Blofeld : Une chèvre frappe contre une haie et ne peut ni reculer ni avancer ; elle ne peut aller nulle part. Pourtant, à ce moment, la difficulté présage une bonne fortune. ["Elle ne peut aller nulle part" est une traduction d'une phrase qui, prise symboliquement, signifie que ce n'est pas le moment d'avancer vers notre objectif ou destination. L'implication des deux dernières phrases est que la honte que nous ressentons en nous trouvant prisonniers des circonstances nous poussera à faire un effort suffisamment puissant pour nous libérer.]
Liu : Une chèvre frappe contre la haie. Elle ne peut ni avancer ni reculer ; rien ne progresse. Si l'on continue à travailler à travers la difficulté, il y a de la bonne fortune. [Si vous obtenez cette ligne, cessez tout comportement arrogant, sinon cela vous causera des ennuis.]
Ritsema/Karcher : Le bouc frappe une haie. Ne permettant pas de se retirer, ne permettant pas de se libérer. Sans direction : Récolte. Labeur par conséquent significatif. [Sans direction : Récolte : WU YU Li : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.]
Shaughnessy : Un bélier frappe une clôture, n'est pas capable de reculer et n'est pas capable de suivre ; il n'y a pas de lieu bénéfique ; difficile mais ensuite de bon augure.
Cleary (1) : Le bélier qui court dans une clôture ne peut reculer, ne peut avancer ; il n'y a aucun bénéfice. La lutte produira de bons résultats.
Cleary (2) : … Travaillez dur et il y aura de bons résultats.
Wu : Un bélier frappe une clôture. Il ne peut ni avancer ni reculer. Il n'y a rien à gagner. L'endurance apportera de la bonne fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'impasse est due à son manque de soin. S'il réalise sa difficulté, son erreur ne sera pas prolongée. Wilhelm/Baynes :"il ne peut ni reculer ni avancer." Cela n'apporte pas de chance. L'erreur n'est pas durable. Blofeld : L'incapacité de se retirer ou d'avancer n'est guère propice à la bonne fortune ; mais nos difficultés mêmes la généreront ; les circonstances ignobles dans lesquelles nous nous trouvons ne dureront pas longtemps. Ritsema/Karcher : Ne pas ruminer en effet. Faute non durable en effet. Cleary (2) : L'incapacité de reculer ou d'avancer est due à la négligence. Travaillez dur et il y aura de bons résultats car l'erreur ne s'aggravera pas. Wu : La situation n'est pas bonne. Le débâcle ne durera pas.
Legge : La ligne six, au sommet du trigramme du Mouvement dans l'hexagramme de Grande Puissance, peut être censée être dynamique dans l'exercice de la force. En raison de sa passivité, le résultat est tel que décrit. S'il cesse de pousser sa cause et réfléchit à sa position faible, la bonne fortune en résultera.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme va trop loin et atteint une impasse sans la capacité d'avancer ni l'opportunité de reculer. S'il reconnaît sa faiblesse et n'est pas obstiné, il ne compliquera pas l'erreur.
Wing : Vous êtes allé si loin dans la poursuite de vos désirs que vous êtes dans une impasse. Tout ce que vous essayez de faire ne fait que compliquer encore plus la situation. Voir la difficulté de cela vous forcera finalement à vous composer. Toute l'affaire peut alors être résolue.
Éditeur : L'image suggère une impasse qui ne peut être surmontée qu'en attendant patiemment sa résolution naturelle. La deuxième clause suggère que les circonstances s'amélioreront si vous ne vous en mêlez pas. Ritsema/Karcher : "Pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements" est généralement le meilleur choix chaque fois qu'il est reçu dans une ligne.
Le chemin hors du dilemme ne peut être trouvé qu'en attendant et en tenant consciemment les deux côtés du conflit, en faisant le plus grand effort pour garder les deux côtés dans la conscience la plus complète possible sans les réprimer ou tomber dans un état d'identification. Cela signifie rien de moins qu'une crucifixion ; par notre consentement, notre acceptation de cette souffrance, nous sommes cloués à la croix des pulsions opposées. Nous gardons le mal apparent en pleine vue et continuons à attendre un moyen qui nous permette d'exprimer son énergie de manière constructive plutôt que destructrice, bien que cela puisse sembler impossible pour le moment, tant en termes de moralité que de réalité existante. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Acceptez une impasse et apprenez sa leçon.
B. "Pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements."
35 Progrès
Autres titres : Progrès, Prospérité, Le Symbole de l'Avancement, Avancer, Avancement, Faire des Progrès, Comprendre l'Idée, "Vient l'Aube"
Jugement
Legge : Dans Avancement de la Conscience, nous voyons un prince qui assure la tranquillité du peuple, présenté à ce titre avec de nombreux chevaux par le roi, et reçu trois fois par jour en entretiens.
Wilhelm/Baynes : Progrès. Le puissant prince est honoré avec de nombreux chevaux. En une seule journée, il est reçu en audience trois fois.
Blofeld : Progrès. Le prince richement doté reçoit des faveurs royales sous forme de nombreux chevaux et est reçu en audience trois fois en une seule journée. [Ce passage indique un grand mérite richement récompensé.]
Liu : Le Marquis K'ang (riche, puissant, en bonne santé) est doté de nombreux chevaux par le roi, qui le reçoit trois fois en une seule journée.
Ritsema/Karcher : Prospérité, le feudataire calme profite de l'octroi de chevaux pour multiplier les multitudes. Soleil de jour trois fois réfléchi. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité sous la pleine lumière du soleil. Il souligne que contribuer à cette augmentation en aidant les choses à prospérer est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Le Seigneur de Kang est ainsi récompensé par des chevaux en nombre luxuriant, se connectant trois fois en plein jour.
Cleary (1) :Avancement, un seigneur solidement établi présente de nombreux chevaux, et accorde audience trois fois par jour.
Cleary (2) : Avancement, un seigneur solidement établi est présenté avec, etc.
Wu : Avancement indique que le prince qui a assuré la paix et la prospérité de l'État est doté de nombreux chevaux de qualité. Le roi lui accorde audience trois fois en une journée.
L'Image
Legge : L'image de la terre et celle du soleil brillant émergeant au-dessus d'elle forment Avancement de la Conscience. L'homme supérieur, en accord avec cela, s'engage à rendre plus brillante sa vertu éclatante.
Wilhelm/Baynes : Le soleil se lève sur la terre : l'image du Progrès. Ainsi l'homme supérieur lui-même éclaire sa vertu éclatante.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu flamboyant de la terre. L'Homme Supérieur reflète en sa personne la gloire de la vertu céleste.
Liu : Le soleil se levant au-dessus de la terre est le symbole du Progrès. Ainsi l'homme supérieur éclaire son caractère.
Ritsema/Karcher : La clarté émerge au-dessus de la terre. Prospérité. Un chun tzu utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : La lumière émerge au-dessus de la terre, avancement. Ainsi les personnes supérieures s'illuminent elles-mêmes de la qualité de l'éveil.
Cleary (2) : La lumière émerge au-dessus du sol, avancement. Les personnes développées illuminent la qualité de l'éveil par elles-mêmes.
Wu : La clarté s'élève au-dessus de la terre ; c'est Avancement. Ainsi le jun zi garde sa vertu éclatante brillante.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Avancement de la Conscience nous avons le soleil brillant apparaissant au-dessus de la terre ; le symbole de la Soumission Docile s'attachant à celui de la Grande Clarté ; et la ligne magnétique avancée et se déplaçant au-dessus : toutes ces choses nous donnent l'idée d'un prince qui assure la tranquillité du peuple.
Legge : Le sujet du Jugement est un prince féodal dont les services à son pays l'ont rendu acceptable à son roi. La faveur du roi lui a été montrée par des cadeaux et des attentions personnelles. Le symbolisme des lignes indique les situations rencontrées par le prince. Le caractère écrit pour ce hexagramme signifie "avancer", une qualité qu'il partage avec les hexagrammes numéro quarante-six, Ascension, et numéro cinquante-trois, Progrès Graduel. Dans le cas présent, le soleil montant de la terre au méridien suggère facilement l'idée d'avancer.
Hu Ping-wen (dynastie Yuan) dit : "Parmi les choses fortes, il n'y a rien de plus fort que le Ciel, et donc l'homme supérieur se modèle sur sa force. Parmi les choses brillantes, il n'y a rien de plus brillant que le soleil, et il se modèle sur sa clarté."
Anthony : Ce hexagramme concerne le développement personnel qui produit des progrès dans notre situation de vie externe. Si nous ne progressons pas, nous devrions revoir notre attitude. Certaines idées largement acceptées peuvent être décadentes du point de vue du Sage, et donc obstruer le progrès. [Le "Sage" d'Anthony est conceptuellement identique au "Soi. -- Ed.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Lorsque les manifestations autonomes de nos pulsions intérieures sont canalisées, leur énergie devient celle de l'ego. (Interprété psychologiquement : Ego et Soi sont en accord.)
L'Homme Supérieur concentre sa conscience sur le perfectionnement de l'Œuvre. (Parfois, cela peut prendre le sens de : "Devenir sage !")
Le trigramme de la Clarté en progression sur celui de la Docilité donne la formule pour un Avancement de la Conscience. La soumission de l'ego aux restrictions de l'Œuvre, et la soumission tranquille conséquente de ses pulsions, appétits et impulsions agités, aboutit finalement à un flux d'énergie concentré de l'intérieur. (Après des années d'effort, cela est parfois ressenti physiquement comme une sensation rayonnante émanant de la poitrine, ou de la région du cœur.) Recevoir cette figure sans lignes changeantes ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint cette phase de l'Œuvre, mais cela suggère un progrès dans cette direction. Le nom traditionnel de ce hexagramme est, en fait : Progrès.
Le roi offrant des chevaux au prince en récompense pour avoir pacifié le royaume est analogue au Soi récompensant l'ego pour avoir contrôlé les forces autonomes au sein de la psyché. C'est une discipline essentiellement chamanique : les "chevaux" symbolisent les pulsions et émotions apprivoisées. De telles circonstances indiquent un Avancement de la Conscience ou une progression vers le but de "l'éveil" ou de l'intégration psychique, symbolisé par le soleil traversant la terre.
Cet état de dynamisme de la vie dans lequel la conscience se réalise comme une personnalité divisée et séparée qui aspire et s'efforce vers l'union avec son partenaire inconnu et inconnaissable, le Soi, Jung l'a appelé le processus d'individuation. C'est un effort conscient pour devenir ce que l'on "est" ou plutôt "est censé être." E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
La dernière phrase de la citation ci-dessus est exactement analogue à la traduction de Ritsema/Karcher de l'Image de ce hexagramme, où l'homme supérieur (chun tzu) "utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao."
"Actualisation-tao" est la "capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être."
Interprété psychologiquement alors, ce hexagramme aborde divers thèmes rencontrés au cours du processus d'individuation, qui n'est rien d'autre qu'un Avancement de la Conscience.
La phrase clé dans le Jugement de Legge est "la tranquillité du peuple." Il est relativement facile de sublimer ses pulsions, tout en ressentant encore du ressentiment à ce sujet -- en effet, c'est la forme que prend normalement le processus au début de l'Œuvre. Nos forces intérieures sont comme des enfants ou des animaux qui doivent apprendre à accepter les restrictions de la discipline. Une fois qu'ils l'ont acceptée et ont cessé de la ressentir (c'est-à-dire une fois qu'ils sont devenus "tranquilles"), ils sont prêts à être utiles aux intentions du Soi.
Par exemple : un chien non dressé poursuivra et tuera instinctivement des moutons s'il en a l'occasion ; d'autre part, un chien correctement dressé rassemblera et contrôlera un troupeau de moutons même en l'absence de son maître. Quiconque a observé un chien de berger dressé en action sait quels exploits étonnants ils accomplissent avec une grande joie dans la performance. Ils sont "tranquilles" dans leur rôle, et protégeront même les moutons des chiens non dressés qui les tueraient. Lorsque nos instincts ont appris à accepter tranquillement la discipline, ils sont prêts à nous aider dans les niveaux supérieurs de l'Œuvre. Jusqu'à ce moment, l'Œuvre consiste en grande partie à "dresser le chien." L'analogie est appropriée, car tout comme un chien non dressé n'est jamais aussi heureux dans sa volonté qu'un chien bien dressé dans son but, de même la permissivité indisciplinée ne peut se comparer aux joies du pouvoir contrôlé et de l'intention focalisée.