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Influence31
L'attraction mutuelle favorise l'influence et l'inspiration. Connectez-vous profondément pour inspirer le changement et renforcer les liens.
↓ Line 3
Être trop influencé par les désirs peut mener à l'humiliation ; on devrait maintenir son indépendance.
↓ Line 4
La fermeté et la concentration apportent la bonne fortune ; les pensées dispersées mènent à des connexions peu fiables.
↓ Union8
La collaboration et l'union avec les autres apportent de la force. Engagez-vous à des objectifs communs et construisez des alliances.
Lectures originales
31 Influence
Autres titres : Influence, Séduction, Attraction, Sensation, Stimulation, Conjonction, Sentiments, Sensibilité, Perception, Affection, Incitation à l'Action, Tension, Recherche d'Union, Persuasion, Courtiser la Réponse, Importuner
Jugement
Legge : Lors de la réalisation des conditions impliquées dans Initiative, il y aura libre cours et succès. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Influence. Succès. La persévérance est bénéfique. Prendre une jeune fille pour épouse apporte la bonne fortune.
Blofeld : Attraction. Succès ! La persistance juste apporte une récompense. Prendre une épouse entraînera la bonne fortune.
Liu : Attraction. Succès. Continuer est bénéfique. Épouser une fille est de bon augure.
Ritsema/Karcher : Conjonction, Croissance. Épreuve fructueuse. Saisir la féminité est significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'influence que les parties séparées d'un tout intrinsèque ont les unes sur les autres. Il souligne que mettre ces parties en contact est la manière adéquate de gérer la situation...]
Shaughnessy : Sentiments : Réception ; bénéfique de déterminer ; prendre pour épouse une femme est de bon augure.
Cleary (1) : Sensibilité est développementale. Il est bénéfique d'être correct. Le mariage apporte la bonne fortune.
Cleary (2) :Perception passe, bénéfique si correct. Le mariage est de bon augure.
Wu :Affection indique la pénétration et l'avantage de persévérer. Il y aura bonne fortune à épouser une jeune femme.
L'Image
Legge : L'image d'un marais sur une montagne forme Initiative. L'homme supérieur libère son esprit des préoccupations pour être ouvert à l'influence des autres. [Lit : "Ainsi l'homme supérieur reçoit les gens par la vertu du vide."]
Wilhelm/Baynes : Un lac sur la montagne : l'image de l'Influence. Ainsi l'homme supérieur encourage les gens à l'approcher par sa volonté de les recevoir.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac situé sur une montagne. En traitant avec les hommes, l'Homme Supérieur se montre entièrement dépourvu d'égoïsme.
Liu : Le lac au sommet de la montagne symbolise Attraction. Avec une attitude humble, l'homme supérieur reçoit les gens.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne se trouve un marais. Conjonction. Un chun tzu utilise le vide pour acquiescer aux gens.
Cleary (1) : Il y a un lac sur une montagne. Ainsi la personne supérieure accepte les gens avec ouverture.
Cleary (2) : Il y a un lac au sommet d'une montagne – Perception. Les personnes développées acceptent les autres avec ouverture.
Wu : Il y a un marais dans la montagne ; c'est l'Affection. Ainsi le jun zi reçoit les gens avec humilité.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Initiative est ici utilisée dans le sens d'influencer mutuellement. Le trigramme magnétique est au-dessus et le trigramme dynamique est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Le ciel et la terre se stimulent mutuellement et toutes choses atteignent la naissance. Les sages stimulent les esprits des hommes et l'harmonie naît. Si nous examinons le schéma de ces influences, la nature du ciel et de la terre est révélée.
Legge : Les lignes de l'hexagramme traitent toutes du mouvement ou de l'influence vers le mouvement, et la figure est un essai sur les différentes manières de créer une influence, et les résultats engendrés par celle-ci. Le trigramme inférieur du plus jeune fils soutient le trigramme supérieur de la plus jeune fille dans une union heureuse. Cela est correct car le trigramme inférieur (ici yang) doit toujours prendre l'initiative. Aucune influence n'est aussi puissante et constante que celle entre mari et femme, et lorsqu'ils sont tous deux jeunes, elle est particulièrement active. Par conséquent, l'influence mutuelle, correcte en elle-même, et pour des fins correctes est sûre d'être efficace.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Initiative réussit seulement lorsqu'elle émane du Soi.
L'Homme Supérieur clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.
La traduction de Wilhelm du nom de cet hexagramme est Influence, mais j'ai choisi Initiative pour souligner l'idée de la source appropriée de l'influence impliquée dans le symbolisme. Le Webster's Third New International Dictionary définit l'initiative comme suit :
Initiative 1 : une étape ou un mouvement introductif : un acte conçu pour initier ou mettre en marche, comme un processus ou une série d'événements. Souvent utilisé dans la phrase : de sa propre initiative, comme dans : "Ne me blâmez pas, il a agi de sa propre initiative."
Le Jugement déclare que la situation ne peut être améliorée que par la fermeté correcte associée à la conclusion appropriée d'un mariage. Nous savons déjà que le symbolisme du mariage se réfère à une union des opposés au sein de la psyché. Pour comprendre ce que l'on entend par la conclusion appropriée d'un mariage, il suffit de regarder l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété (La Jeune Mariée), pour voir la manière inappropriée de le faire -- c'est-à-dire, lorsque la femme prend l'initiative.
Loin d'être une idée sexiste, le symbolisme révèle une vérité archétypale profonde. La polarité des forces dans la psyché montre l'ego comme magnétique par rapport au Soi dynamique. C'est-à-dire que le complexe ego-conscient dans toute psyché, masculine ou féminine, est féminin, ou magnétique par rapport au Soi, qui est masculin, ou dynamique. Dans le I Ching, le Soi est symbolisé par le ciel, et l'ego est symbolisé par la terre. Cette relation primordiale entre les deux qualités se retrouve dans de nombreux systèmes symboliques. Voici la version kabbalistique :
Cela indique clairement la fonction de polarité qui prévaut entre les plans de forme et les plans de force ; les plans de forme étant l'aspect féminin, polarisé et rendu fertile par les influencesdes plans de force. D. Fortune -- La Kabbale Mystique
La tradition hermétique la décrit ainsi :
Il y a ce double aspect dans l'esprit de chaque personne. Le "Je" [Soi] représente le Principe Masculin du Genre Mental -- le "Moi" [ego] représente le Principe Féminin. Le Kybalion
Dans la conclusion d'un mariage entre le ciel et la terre (unissant les polarités au sein de la psyché divisée), l'ego doit apprendre, généralement à travers de grandes souffrances, que son rôle correct est magnétique par rapport à celui du Soi. Le Travail ne peut progresser tant que cette leçon n'a pas été apprise et acceptée complètement. Tant que l'ego insiste pour prendre l'initiative dynamique "comme d'habitude" dans le monde illusoire des apparences, les résultats ne peuvent être que le genre de monde objectif que nous habitons -- un monde de chaos et de conflits. La leçon de cet hexagramme est donc la réalisation que la seule source correcte de pouvoir réside dans le Soi, et que l'ego doit céder à cette source comme une mariée à son époux. (Malheureusement, la relation contemporaine entre les sexes est devenue si confuse que cette métaphore est rarement efficace pour transmettre la vérité profonde qu'elle représente.)
Le Soi (le Corps Causal de la Théosophie) réside au-delà des restrictions de l'espace-temps et est particulièrement adapté pour diriger le Travail, car il peut "voir à l'avance" pour ainsi dire, et il connaît les effets de tous les choix disponibles. L'ego, en revanche, réside dans l'espace-temps et est capable d'agir : par ses choix, il fait ou défait le Travail. La réciprocité idéale entre l'ego et le Soi est une simple et logique division du travail -- le Soi peut voir à l'avance mais ne peut pas agir directement, et l'ego peut agir directement mais ne peut pas voir à l'avance. Pour que l'ego agisse sans direction du Soi, c'est tâtonner à l'aveuglette dans le noir -- et le Travail ne peut clairement pas progresser dans de telles circonstances. L'homme supérieur donc, "clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.” Évidemment, il faut du temps pour apprendre à faire cela correctement ; dans ses étapes initiales, c'est ce que le Travail est tout au sujet.
La majorité des gens sont plus ou moins les esclaves de l'hérédité, de l'environnement, etc., et manifestent très peu de liberté. Ils sont influencés par les opinions, les coutumes et les pensées du monde extérieur, et aussi par leurs émotions, sentiments, humeurs, etc. Ils ne manifestent aucune Maîtrise, digne de ce nom. Le Kybalion
Les deuxième et troisième phrases du commentaire confucéen évoquent assez clairement le symbolisme sexuel dans cet hexagramme : "Le trigramme [féminin] est au-dessus et le trigramme [masculin] est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement.” Blofeld commente cela dans une note de bas de page :
Je doute que cela doive être considéré comme éclairant le concept chinois ancien de la position la plus acceptable pour les rapports sexuels ; il est plus probable que cela signifie que la fille peut dépendre de l'homme comme une plante dépend de la terre pour sa nourriture.
Le symbolisme fonctionne à de nombreux niveaux, et l'intuition avortée de Blofeld s'applique à certains d'entre eux. Il est un fait établi que les phrases en question décrivent avec précision des techniques sexuelles tantriques pratiquées en Orient depuis des millénaires. Pour comprendre les principes du Travail, nous devons être capables de voir "l'évident" comme symbolique d'une abstraction -- et vice-versa. La polarité sexuelle est un symbole très délicat et volatile car nous sommes prédisposés à la confiner à sa signification la plus littérale. La partie la plus difficile de l'interprétation symbolique est de savoir où, dans le continuum, un symbole spécifique appartient dans une situation donnée.
Sans lignes changeantes, cet hexagramme suggère que vous examiniez vos impulsions et motivations à agir et voyez si elles sont vraiment en accord avec les objectifs du Travail. La figure peut parfois prendre le sens de importuner : "presser ou inciter avec des demandes fréquentes ou déraisonnables ou une persistance gênante.” En d'autres termes, vous pourriez importuner l'oracle pour des réponses qu'il n'a pas l'intention de vous donner. Il est également significatif de noter que chaque ligne a une connotation plus ou moins négative. Ce sont toutes des avertissements très forts à l'ego pour contrôler son besoin compulsif de prendre l'Initiative, d'influencer la situation. Calmez-vous -- la réalité n'est pas ce qu'elle semble être. Veuillez permettre au Soi de diriger le Travail.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez les concepts de cet hexagramme avec l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété; numéro cinquante-trois, Progrès Graduel; et numéro onze, Harmonie. Comment traitent-ils tous du symbole du mariage comme un aspect du Travail ? Comparez les trois premières lignes avec l'hexagramme numéro 52,Rester Immobile.
Initiativeest le premier hexagramme de la Partie II du I Ching. Pourquoi pensez-vous que le livre a été divisé en deux sections inégales ? Pourquoi la division est-elle apparue entre les trentième et trente et unième hexagrammes ? (Une division égale serait entre les trente-deuxième et trente-troisième.)
Le (I Ching) était à l'origine divisé en deux livres. (Appendice VI) considère le premier de ceux-ci comme traitant du monde de la nature, et le second comme traitant de celui de l'homme. Fung Yu-Lan -- Une Brève Histoire de la Philosophie Chinoise
Quels aperçus le concept alchimique de l'Unus Mundus apporte-t-il à ces questions ?
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre quelqu'un qui bouge ses cuisses et garde une emprise étroite sur ceux qu'il suit. Avancer de cette manière causera des regrets.
Wilhelm/Baynes : L'influence se manifeste dans les cuisses. S'attache à ce qui le suit. Continuer est humiliant.
Blofeld : Sensation dans les cuisses. Il s'attache si étroitement à sa femme (servante, etc.) que continuer ainsi serait honteux.
Liu : Stimulation dans les cuisses. S'il insiste pour suivre, il sera humilié.
Ritsema/Karcher : Joignant ses cuisses. S'accrochant à son suivant. Aller honteux.
Shaughnessy : Sentant son mollet : cuisse : s'accrochant à son suivant ; détresse.
Cleary (1) : Sensation dans les cuisses ; quand la persistance devient indulgence, continuer est honteux.
Cleary (2) : Sensation dans les cuisses, quand s'accrocher est suivre, continuer apporte la honte.
Wu : Il bouge ses cuisses et reste proche de ceux qu'il suit. Il regrettera s'il continue d'avancer.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : "Il bouge ses cuisses" -- il ne veut toujours pas se reposer à sa place. Sa volonté est de suivre les autres -- ce qu'il tient dans sa main est bas. Wilhelm/Baynes : Car il ne peut rester immobile. Quand la volonté est dirigée vers des choses auxquelles ses suiveurs s'attachent, c'est très bas. Blofeld : Sensation dans les cuisses signifie aussi agitation ; être guidé par la volonté d'une femme (ou subordonné) implique de s'accrocher à ce qui est inférieur. Ritsema/Karcher : Vraiment ne pas rester en place en effet. But situé dans le suivi des gens. Un endroit pour s'accrocher au-dessous en effet. Cleary (2) : Ne pas rester en place non plus ; le but est de suivre les autres ; ce à quoi on s'accroche est bas. Wu : Comme ses prédécesseurs, il ne veut pas non plus rester en place. Son désir de suivre les gens montre que ce qu'il tient est bas.
Legge : La tentative de bouger les cuisses est de mauvais augure. La troisième ligne dynamique, dans un endroit dynamique, veut courir après la ligne quatre, qui est ici dite être le siège de l'esprit. Il exerce son influence avec un but inférieur. "Ce qu'il tient dans sa main est bas" est compris comme se référant aux lignes magnétiques première et deuxième. "Suivre" conduit l'esprit aux lignes au-dessus. "Bas" est compris dans le sens de "méprisable."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Une personne devrait s'abstenir de courir après ceux qu'elle aimerait influencer, céder aux caprices de son maître, et acquiescer aux humeurs de son propre cœur. L'inhibition personnelle devrait constituer la base pour profiter de la liberté accordée.
Wing : Vous devez prendre le contrôle de vous-même. Ne courez pas dans tous les sens par impulsion pour tenter d'influencer les autres ou vous adonner à vos nombreux caprices. Vous serez finalement humilié par de telles actions inconsidérées. Établissez quelques inhibitions pour vous-même et opérez dans ces limites tout en développant un certain contrôle de soi.
Éditeur : M. Legge, un victorien convenable, n'a pas pleinement exprimé l'imagerie terreuse de cette ligne. Si nous devions recevoir cette image dans un rêve, elle pourrait prendre la forme ouvertement sexuelle de la poussée pelvienne associée aux chiens mâles. Vu de cette manière, l'idée derrière cette ligne devient claire.
C'est pourquoi chez les hommes le membre privé est désobéissant et volontaire, comme une créature qui ne veut pas écouter la raison, et à cause d'un appétit frénétique, il est déterminé à tout emporter. Chez les femmes encore, pour la même raison, ce qu'on appelle le matrice ou l'utérus, une créature vivante en elles avec un désir de procréation, si elle est laissée stérile au-delà de la saison due, est vexée et affligée, et errant à travers le corps et bloquant les canaux de la respiration, en interdisant la respiration, amène le souffrant à une détresse extrême et cause toutes sortes de désordres ; jusqu'à ce que finalement l'Éros de l'un et le Désir de l'autre réunissent le couple, cueillent comme le fruit de l'arbre et sèment le champ de l'utérus avec des créatures vivantes encore non formées et trop petites pour être vues. Platon -- Le Timée
A. L'image suggère une envie irréfléchie et compulsive d'influencer la situation.
B. Vous vous laissez influencer par des émotions basses.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre cette fermeté correcte qui mènera à la bonne fortune et empêchera toute occasion de repentir. Si son sujet est instable dans ses mouvements, seuls ses amis suivront ses desseins.
Wilhelm/Baynes : La persévérance apporte la bonne fortune. Le remords disparaît. Si un homme est agité dans son esprit et que ses pensées vont ici et là, seuls les amis sur lesquels il fixe consciemment ses pensées le suivront.
Blofeld : La persistance juste apporte la bonne fortune et le regret disparaît ; mais seuls les amis et les suiveurs immédiats perdront leurs pensées sur quelqu'un qui hésite irrésolument d'un côté à l'autre.
Liu : Continuer apporte la bonne fortune ; le remords disparaît. Si son esprit n'est pas calme et que ses pensées vont et viennent, seuls ses amis suivront ses idées.
Ritsema/Karcher : Essai significatif, repentir éteint. Hésitant, hésitant : allant, venant. Partenaire adhère simplement à la réflexion.
Shaughnessy : La détermination est de bon augure ; le regret est parti. Si indécis allant et venant, un ami vous suit en pensée.
Cleary (1) : La rectitude apporte la bonne fortune, et le regret disparaît. Aller et venir avec un esprit instable : les compagnons suivent vos pensées. [Les pensées qui "accompagnent les compagnons" obscurcissent l'esprit du Tao par la mentalité humaine.]
Cleary (2) : La correction apporte la bonne fortune, et le regret disparaît. Aller et venir sans cesse, les compagnons suivent vos pensées.
Wu : De la persévérance viendra l'auspice. Le regret s'effacera. Son esprit vacille, mais ses amis pourront suivre ses pensées.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il n'y a pas encore eu de mal d'un souhait égoïste d'influencer, mais son pouvoir d'influence n'est ni brillant ni grand. Wilhelm/Baynes : De cette façon, on ne suscite rien de nuisible. Les pensées allant ici et là dans l'agitation : par cela, on montre qu'on n'a pas encore de lumière claire. Blofeld : La persistance récompensée et la disparition du regret résultent toutes deux de notre absence d'incitation à faire le mal, mais cette conduite irrésolue n'indique guère de clarté d'esprit de notre part. [Cela suggère la bonne fortune plutôt négative d'avoir une conscience claire ; apparemment, nous avons peu de raisons de nous féliciter, puisque notre conduite plutôt lâche aliène tous ceux qui ne sont pas liés à nous par des liens de sang ou d'amitié.]Ritsema/Karcher : Pas encore influençant le mal en effet. Pas encore brillant grand en effet. Cleary (2) : On n'a pas encore senti le danger. On n'est pas encore grand. Wu : Il n'a rien fait de brillant.
Du Grand Traité -- Il est dit dans le I Ching : "Plein de pensées anxieuses, vous allez et venez ; seuls les amis vous suivront et penseront avec vous." Le Maître a dit : "Dans tous les processus se déroulant sous le ciel, qu'y a-t-il de la pensée ? Qu'y a-t-il de la planification anxieuse ? Ils aboutissent tous au même succès, bien que par des chemins différents. Il y a un résultat, bien qu'il puisse y avoir cent plans anxieux. Qu'y a-t-il de la pensée ? Qu'y a-t-il de la planification anxieuse ?"
Legge : La ligne quatre est dynamique, mais dans un endroit magnétique et réceptif. C'est le siège de l'esprit, et son sujet est donc averti d'être ferme et correct pour obtenir un bon résultat. S'il est hésitant et incertain, son influence ne s'étendra pas au-delà de son cercle d'amis.
Wilhelm/Baynes : C'est une ligne forte dans un endroit faible, d'où elle a une double possibilité. Elle peut rester ferme et, résistant à la tentation d'utiliser une influence spéciale, se faire sentir tranquillement comme l'un des dirigeants de l'hexagramme, en vertu de son caractère ; dans ce cas, elle ne stimule rien de nuisible, car elle est en harmonie avec le droit. Ou elle peut céder à l'influence du six au début, auquel elle est liée. Ainsi, elle limite son influence ; tout est déplacé sur le plan conscient, et la lumière intérieure s'obscurcit.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Aucun mal n'a encore été encouru d'un souhait égoïste d'influencer. Mais le pouvoir de l'homme n'est pas non plus d'une grande conséquence. Il est trop indécis et incertain de lui-même pour déplacer quiconque au-delà de son propre cercle d'amis.
Wing : Le désir d'influencer une personne ou une situation spécifique est maintenant renforcé. Ne devenez pas calculateur ou manipulateur dans vos efforts. Au lieu de cela, adoptez une approche unilatérale en affichant la force de vos convictions dans tout ce que vous faites. En restant cohérent dans toutes les affaires, vous atteindrez votre objectif.
Éditeur : Le commentaire confucéen du Grand Traité suggère la vérité subtile derrière cette ligne. Lorsque l'ego a atteint la véritable tranquillité, toute initiative vient directement du Soi. Si l'ego est "instable dans ses mouvements," seuls ses "amis" (complexes analogues au sein de la psyché) répondront. Parfois, le message ici est d'avoir la discipline de ne pas interférer avec un processus naturel.
Tant que le cœur n'a pas atteint la tranquillité absolue, il ne peut pas se mouvoir lui-même... Si, lorsqu'il est stimulé par des choses extérieures, on bouge, c'est l'impulsion de l'être. Si, lorsqu'il n'est pas stimulé par des choses extérieures, on bouge, c'est le mouvement du ciel... Quand aucune idée ne surgit, les bonnes idées viennent... Quand les choses sont calmes et qu'on est tout à fait ferme, et que la libération du ciel se meut soudainement, n'est-ce pas un mouvement sans but ? L'action par la non-action a juste ce sens. Le Secret de la Fleur d'Or
A. L'agitation empêche l'unité -- calmez-vous et unifiez votre pensée ou concentrez votre intention.
B. Laissez faire -- laissez la situation se dérouler.
8 Union
Autres titres : Le Symbole de l'Assistance Subalterne, Union, Unité, Groupement, Alliance, Coordination, Leadership, Fusion (comme avec les affluents d'une rivière), Recherche d'Union, Unification, Accord, Soumission, Individuation, Intégration
Jugement
Legge :Se Tenir Ensemble indique une bonne fortune, mais que le consultant se réexamine par divination pour savoir si sa vertu est grande, ininterrompue et ferme. Si c'est le cas, il n'y aura pas d'erreur. Ceux qui sont prêts se joindront alors à lui, mais ceux qui tardent rencontreront le malheur.
Wilhelm/Baynes :Se Tenir Ensemble apporte la bonne fortune. Interrogez à nouveau l'oracle pour savoir si vous possédez la sublimité, la constance et la persévérance ; alors il n'y a pas de blâme. Ceux qui sont incertains se joignent progressivement. Quiconque arrive trop tard rencontre le malheur.
Blofeld :Unité (ou coordination). Bonne fortune ! Une consultation supplémentaire de l'oracle fournira un présage de grande et durable valeur. Pas d'erreur ! Ceux dont le cœur est troublé se rassemblent. Les retardataires subissent un désastre. [Tout comme le dernier hexagramme traite ostensiblement des affaires militaires, celui-ci concerne en grande partie l'administration. Pour les fins de divination, il doit être considéré de manière figurative - à moins qu'un problème d'administration ne soit réellement impliqué dans la question.]
Liu : Union. Bonne fortune. La prédiction pour celui qui tente l'union devrait être grandeur, continuation et constance ; pas de blâme. Si l'on hésite, puis rejoint tard : malheur.
Ritsema/Karcher :Groupement, significatif. Revenir à la consultation de l'oracle : Printemps, essai perpétuel. Sans faute. Pas apaisant, venant de tous côtés. Ensuite, épargnant : écueil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de comment vous catégorisez les gens et les choses et comment vous vous rapportez à ces catégories. Il souligne que joindre les gens et les choses en reconnaissant leurs qualités essentielles est la manière adéquate de le gérer.]
Shaughnessy :Alliance: auspice. La divination originale par l'achillée : prime ; la détermination permanente n'est pas un problème. La terre non tranquille vient ; pour le dernier compagnon, inauspice.
Cleary (1) :Accord est de bon augure. Enquêter et vérifier, si la base est toujours correcte, il n'y a pas d'erreur : Alors les inquiets viendront ; mais les retardataires sont malheureux.
Cleary (2) : Accord présage bien. Assurez-vous que la base est toujours correcte, afin qu'il n'y ait pas de faute. Alors les inquiets viendront. Les retardataires sont malheureux.
Wu : Soumission indique une auspice. Chercher à confirmer l'intention et la motivation de l'allégeance par divination est sans faute. Ceux qui cherchent la paix peuvent tous venir, mais ceux qui hésitent et viennent tard auront de la malchance.
L'Image
Legge : L'image de la terre, et au-dessus d'elle l'eau, forme Se Tenir Ensemble. Les anciens rois, conformément à cela, ont établi les divers États et maintenu une relation affectueuse avec leurs princes.
Wilhelm/Baynes : Sur la terre est l'eau : l'image de Se Tenir Ensemble. Ainsi les rois de l'antiquité ont accordé les différents États comme fiefs et cultivé des relations amicales avec les seigneurs féodaux.
Blofeld : L'hexagramme symbolise l'eau reposant sur la terre -- coordination. [Ceci est indiqué par la nature des trigrammes composants. C'est par la coopération entre la terre fertile et l'eau qui l'irrigue que la croissance est réalisée.] Les anciens dirigeants ont renforcé le royaume en étant en termes affectueux avec les seigneurs féodaux. [Cela peut suggérer de traiter avec bienveillance les subordonnés immédiats.]
Liu : L'eau sur la terre symbolise Union. Les anciens rois ont établi de nombreux États et étaient amicaux avec les seigneurs féodaux.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la terre possédant un ruisseau. Groupement. Les Rois Anciens ont utilisé l'installation de myriades de villes pour connecter les feudataires connotés.
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur la terre, en accord. Ainsi les rois d'antan ont établi de nombreux royaumes et se sont associés à leurs représentants.
Wu : Il y a de l'eau sur le sol ; c'est Soumission. Ainsi les derniers rois ont fondé les États et ont gardé une relation personnelle avec tous les princes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Se Tenir Ensemble dénote de l'aide, et nous voyons dans la figure des inférieurs suivant docilement leur supérieur. Tout ce qui est dit dans le Jugement découle de la position de la ligne dynamique au centre du trigramme supérieur. Ceux qui ne lui répondent pas ont épuisé leur bonne fortune.
Legge : L'idée d'union entre les différents membres et classes d'un État et comment elle peut être assurée, est le sujet de Se Tenir Ensemble. La ligne dynamique à la cinquième place d'autorité représente le dirigeant auquel les sujets de toutes les autres lignes offrent une soumission prête. En général, la deuxième ligne est le corrélat approprié de la cinquième, mais ici toutes les autres lignes sont également ses sujets. L'union harmonieuse est assurée par l'autorité souveraine du dirigeant, mais il est averti de veiller à ce que sa vertu soit digne de sa position, et ses sujets sont avertis de ne pas tarder à se soumettre à lui. Ceux qui ne cherchent pas à promouvoir et à profiter de l'union jusqu'à ce qu'il soit trop tard sont laissés de côté. Le sentiment est le même que celui des lignes de Shakespeare à propos de la marée dans les affaires des hommes. Dans l'Image, "l'eau sur la face de la terre" suggests un emblème d'union étroite.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le succès de l'Œuvre est déterminé par l'intégration correcte des forces intrapsychiques. Des forces séparées et disparates sont un indice de son échec. La volonté ininterrompue est le catalyseur de l'unité. Avez-vous la volonté requise pour faciliter cet objectif ? Demandez à l'oracle.
L'Image : Les intelligences archétypales (les dieux) ont créé de nombreuses dimensions de conscience (l'inconscient collectif de Jung ou la psyché objective), maintenant un contact bienveillant avec elles toutes. ("Bienveillant" se réfère à l'intention originale -- le royaume des formes idéales de Platon -- "Le Bien." C'est l'image d'un multivers évolutif de conscience – une psyché humaine.)
Interprété psychologiquement,Se Tenir Ensemble dépeint le Soi comme le dirigeant de la cinquième ligne entouré de ses complexes satellites. Rendu astrologiquement, nous voyons la même image dans le système solaire avec son Soleil entouré de planètes -- chacune symbolisant une faculté au sein de la psyché (par exemple, Mercure est l'intellect, Mars est l'agression, etc.). Vu de cette manière, le huitième hexagramme dépeint le fonctionnement d'un processus divin. (Chaque fois que les "anciens rois" sont mentionnés dans le I Ching,nous pouvons les prendre comme les architectes symboliques d'un idéal primordial de perfection.)
L'Image dans Se Tenir Ensemble est une allégorie du Soi établissant les divers complexes au sein de la psyché (le Soleil établissant ses planètes) afin qu'ils puissent évoluer en un reflet de l'intention idéale de l'Œuvre. (Dans les royaumes intemporels de l'hyperespace, le Jardin d'Éden et la Nouvelle Jérusalem existent simultanément, bien qu'ici dans l'espace-temps, en tant que facilitateurs clés dans une "œuvre en cours", nous travaillons quelque part entre la cause et l'effet.)
Bien que la psyché d'un être humain fonctionnel soit maintenue ensemble de manière relativement cohérente, ses relations internes orbitent continuellement les unes autour des autres dans des cycles de changement. (Les transits astrologiques symbolisent de tels changements.) Le Tao de l'évolution psychique (l'Œuvre) est de répondre aux changements de manière consciente et cohérente afin que toutes les forces finissent par se synchroniser avec la volonté de leur source. La seule responsabilité de l'ego est de faire cela dans la dimension espace-temps pour le bénéfice du Soi.
De quelque manière que l'on puisse concevoir la relation entre le soi individuel et le Soi universel, qu'ils soient considérés comme identiques ou similaires, distincts ou unis, il est très important de reconnaître clairement, et de garder toujours présent en théorie et en pratique, la différence qui existe entre le Soi dans sa nature essentielle -- ce qui a été appelé la ‘source', le ‘centre', l'‘être profond', l'‘apex' de nous-mêmes -- et la petite personnalité ordinaire, le petit ‘soi' ou ego, dont nous sommes normalement conscients. Le mépris de cette distinction vitale conduit à des conséquences absurdes et dangereuses. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Le message pour l'homme supérieur dans cet hexagramme est la seule injonction dans le Livre des Changementsde reconsulter l'oracle. Implicite dans ce défi curieux est un besoin d'évaluer votre compétence à faire avancer l'Œuvre. La réponse devrait vous indiquer l'état de votre volonté.
La volonté n'est, curieusement, pas reconnue comme la fonction centrale et fondamentale de l'ego. Elle a souvent été dépréciée comme étant inefficace contre les divers pulsions et le pouvoir de l'imagination, ou elle a été considérée avec suspicion comme menant à l'affirmation de soi (volonté de puissance). Mais ce dernier n'est qu'un usage perverti de la volonté, tandis que l'apparente futilité de la volonté est due uniquement à un usage défectueux et peu intelligent. La volonté n'est inefficace que lorsqu'elle tente d'agir en oppositionà l'imagination et aux autres fonctions psychologiques, tandis que son usage habile et par conséquent réussi consiste à réguler et diriger toutes les autres fonctions vers un but délibérément choisi et affirmé. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Les différences entre les hexagrammes numéro sept et numéro huit sont les différences entre un cadre de référence géocentrique et héliocentrique – soulignant le fait que l'ego et le Soi perçoivent chacun la psyché d'un point de vue entièrement différent.
Car mes pensées ne sont pas vos pensées,
mes voies ne sont pas vos voies -- c'est Yahweh qui parle.
Oui, les cieux sont aussi hauts au-dessus de la terre