Écouter seulement son cœur
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Influence31
L'attraction mutuelle favorise l'influence et l'inspiration. Connectez-vous profondément pour inspirer le changement et renforcer les liens.
↓ Line 2
Une action prématurée mène au malheur ; la patience et l'attente du bon moment apportent le succès.
↓ Line 4
La fermeté et la concentration apportent la bonne fortune ; les pensées dispersées mènent à des connexions peu fiables.
↓ Line 6
L'influence s'exprime par la communication ; un discours prudent est nécessaire pour maintenir l'harmonie.
↓ Pénétration57
Adaptez l'influence comme le vent ; des changements subtils apportent des progrès. La constance et l'endurance pénétreront les barrières.
31 Influence
Autres titres : Influence, Séduction, Attraction, Sensation, Stimulation, Conjonction, Sentiments, Sensibilité, Perception, Affection, Incitation à l'Action, Tension, Recherche d'Union, Persuasion, Courtiser la Réponse, Importuner
Jugement
Legge : Lors de la réalisation des conditions impliquées dans Initiative, il y aura libre cours et succès. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Influence. Succès. La persévérance est bénéfique. Prendre une jeune fille pour épouse apporte la bonne fortune.
Blofeld : Attraction. Succès ! La persistance juste apporte une récompense. Prendre une épouse entraînera la bonne fortune.
Liu : Attraction. Succès. Continuer est bénéfique. Épouser une fille est de bon augure.
Ritsema/Karcher : Conjonction, Croissance. Épreuve fructueuse. Saisir la féminité est significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'influence que les parties séparées d'un tout intrinsèque ont les unes sur les autres. Il souligne que mettre ces parties en contact est la manière adéquate de gérer la situation...]
Shaughnessy : Sentiments : Réception ; bénéfique de déterminer ; prendre pour épouse une femme est de bon augure.
Cleary (1) : Sensibilité est développementale. Il est bénéfique d'être correct. Le mariage apporte la bonne fortune.
Cleary (2) :Perception passe, bénéfique si correct. Le mariage est de bon augure.
Wu :Affection indique la pénétration et l'avantage de persévérer. Il y aura bonne fortune à épouser une jeune femme.
L'Image
Legge : L'image d'un marais sur une montagne forme Initiative. L'homme supérieur libère son esprit des préoccupations pour être ouvert à l'influence des autres. [Lit : "Ainsi l'homme supérieur reçoit les gens par la vertu du vide."]
Wilhelm/Baynes : Un lac sur la montagne : l'image de l'Influence. Ainsi l'homme supérieur encourage les gens à l'approcher par sa volonté de les recevoir.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac situé sur une montagne. En traitant avec les hommes, l'Homme Supérieur se montre entièrement dépourvu d'égoïsme.
Liu : Le lac au sommet de la montagne symbolise Attraction. Avec une attitude humble, l'homme supérieur reçoit les gens.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne se trouve un marais. Conjonction. Un chun tzu utilise le vide pour acquiescer aux gens.
Cleary (1) : Il y a un lac sur une montagne. Ainsi la personne supérieure accepte les gens avec ouverture.
Cleary (2) : Il y a un lac au sommet d'une montagne – Perception. Les personnes développées acceptent les autres avec ouverture.
Wu : Il y a un marais dans la montagne ; c'est l'Affection. Ainsi le jun zi reçoit les gens avec humilité.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Initiative est ici utilisée dans le sens d'influencer mutuellement. Le trigramme magnétique est au-dessus et le trigramme dynamique est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Le ciel et la terre se stimulent mutuellement et toutes choses atteignent la naissance. Les sages stimulent les esprits des hommes et l'harmonie naît. Si nous examinons le schéma de ces influences, la nature du ciel et de la terre est révélée.
Legge : Les lignes de l'hexagramme traitent toutes du mouvement ou de l'influence vers le mouvement, et la figure est un essai sur les différentes manières de créer une influence, et les résultats engendrés par celle-ci. Le trigramme inférieur du plus jeune fils soutient le trigramme supérieur de la plus jeune fille dans une union heureuse. Cela est correct car le trigramme inférieur (ici yang) doit toujours prendre l'initiative. Aucune influence n'est aussi puissante et constante que celle entre mari et femme, et lorsqu'ils sont tous deux jeunes, elle est particulièrement active. Par conséquent, l'influence mutuelle, correcte en elle-même, et pour des fins correctes est sûre d'être efficace.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Initiative réussit seulement lorsqu'elle émane du Soi.
L'Homme Supérieur clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.
La traduction de Wilhelm du nom de cet hexagramme est Influence, mais j'ai choisi Initiative pour souligner l'idée de la source appropriée de l'influence impliquée dans le symbolisme. Le Webster's Third New International Dictionary définit l'initiative comme suit :
Initiative 1 : une étape ou un mouvement introductif : un acte conçu pour initier ou mettre en marche, comme un processus ou une série d'événements. Souvent utilisé dans la phrase : de sa propre initiative, comme dans : "Ne me blâmez pas, il a agi de sa propre initiative."
Le Jugement déclare que la situation ne peut être améliorée que par la fermeté correcte associée à la conclusion appropriée d'un mariage. Nous savons déjà que le symbolisme du mariage se réfère à une union des opposés au sein de la psyché. Pour comprendre ce que l'on entend par la conclusion appropriée d'un mariage, il suffit de regarder l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété (La Jeune Mariée), pour voir la manière inappropriée de le faire -- c'est-à-dire, lorsque la femme prend l'initiative.
Loin d'être une idée sexiste, le symbolisme révèle une vérité archétypale profonde. La polarité des forces dans la psyché montre l'ego comme magnétique par rapport au Soi dynamique. C'est-à-dire que le complexe ego-conscient dans toute psyché, masculine ou féminine, est féminin, ou magnétique par rapport au Soi, qui est masculin, ou dynamique. Dans le I Ching, le Soi est symbolisé par le ciel, et l'ego est symbolisé par la terre. Cette relation primordiale entre les deux qualités se retrouve dans de nombreux systèmes symboliques. Voici la version kabbalistique :
Cela indique clairement la fonction de polarité qui prévaut entre les plans de forme et les plans de force ; les plans de forme étant l'aspect féminin, polarisé et rendu fertile par les influencesdes plans de force. D. Fortune -- La Kabbale Mystique
La tradition hermétique la décrit ainsi :
Il y a ce double aspect dans l'esprit de chaque personne. Le "Je" [Soi] représente le Principe Masculin du Genre Mental -- le "Moi" [ego] représente le Principe Féminin. Le Kybalion
Dans la conclusion d'un mariage entre le ciel et la terre (unissant les polarités au sein de la psyché divisée), l'ego doit apprendre, généralement à travers de grandes souffrances, que son rôle correct est magnétique par rapport à celui du Soi. Le Travail ne peut progresser tant que cette leçon n'a pas été apprise et acceptée complètement. Tant que l'ego insiste pour prendre l'initiative dynamique "comme d'habitude" dans le monde illusoire des apparences, les résultats ne peuvent être que le genre de monde objectif que nous habitons -- un monde de chaos et de conflits. La leçon de cet hexagramme est donc la réalisation que la seule source correcte de pouvoir réside dans le Soi, et que l'ego doit céder à cette source comme une mariée à son époux. (Malheureusement, la relation contemporaine entre les sexes est devenue si confuse que cette métaphore est rarement efficace pour transmettre la vérité profonde qu'elle représente.)
Le Soi (le Corps Causal de la Théosophie) réside au-delà des restrictions de l'espace-temps et est particulièrement adapté pour diriger le Travail, car il peut "voir à l'avance" pour ainsi dire, et il connaît les effets de tous les choix disponibles. L'ego, en revanche, réside dans l'espace-temps et est capable d'agir : par ses choix, il fait ou défait le Travail. La réciprocité idéale entre l'ego et le Soi est une simple et logique division du travail -- le Soi peut voir à l'avance mais ne peut pas agir directement, et l'ego peut agir directement mais ne peut pas voir à l'avance. Pour que l'ego agisse sans direction du Soi, c'est tâtonner à l'aveuglette dans le noir -- et le Travail ne peut clairement pas progresser dans de telles circonstances. L'homme supérieur donc, "clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.” Évidemment, il faut du temps pour apprendre à faire cela correctement ; dans ses étapes initiales, c'est ce que le Travail est tout au sujet.
La majorité des gens sont plus ou moins les esclaves de l'hérédité, de l'environnement, etc., et manifestent très peu de liberté. Ils sont influencés par les opinions, les coutumes et les pensées du monde extérieur, et aussi par leurs émotions, sentiments, humeurs, etc. Ils ne manifestent aucune Maîtrise, digne de ce nom. Le Kybalion
Les deuxième et troisième phrases du commentaire confucéen évoquent assez clairement le symbolisme sexuel dans cet hexagramme : "Le trigramme [féminin] est au-dessus et le trigramme [masculin] est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement.” Blofeld commente cela dans une note de bas de page :
Je doute que cela doive être considéré comme éclairant le concept chinois ancien de la position la plus acceptable pour les rapports sexuels ; il est plus probable que cela signifie que la fille peut dépendre de l'homme comme une plante dépend de la terre pour sa nourriture.
Le symbolisme fonctionne à de nombreux niveaux, et l'intuition avortée de Blofeld s'applique à certains d'entre eux. Il est un fait établi que les phrases en question décrivent avec précision des techniques sexuelles tantriques pratiquées en Orient depuis des millénaires. Pour comprendre les principes du Travail, nous devons être capables de voir "l'évident" comme symbolique d'une abstraction -- et vice-versa. La polarité sexuelle est un symbole très délicat et volatile car nous sommes prédisposés à la confiner à sa signification la plus littérale. La partie la plus difficile de l'interprétation symbolique est de savoir où, dans le continuum, un symbole spécifique appartient dans une situation donnée.
Sans lignes changeantes, cet hexagramme suggère que vous examiniez vos impulsions et motivations à agir et voyez si elles sont vraiment en accord avec les objectifs du Travail. La figure peut parfois prendre le sens de importuner : "presser ou inciter avec des demandes fréquentes ou déraisonnables ou une persistance gênante.” En d'autres termes, vous pourriez importuner l'oracle pour des réponses qu'il n'a pas l'intention de vous donner. Il est également significatif de noter que chaque ligne a une connotation plus ou moins négative. Ce sont toutes des avertissements très forts à l'ego pour contrôler son besoin compulsif de prendre l'Initiative, d'influencer la situation. Calmez-vous -- la réalité n'est pas ce qu'elle semble être. Veuillez permettre au Soi de diriger le Travail.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez les concepts de cet hexagramme avec l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété; numéro cinquante-trois, Progrès Graduel; et numéro onze, Harmonie. Comment traitent-ils tous du symbole du mariage comme un aspect du Travail ? Comparez les trois premières lignes avec l'hexagramme numéro 52,Rester Immobile.
Initiativeest le premier hexagramme de la Partie II du I Ching. Pourquoi pensez-vous que le livre a été divisé en deux sections inégales ? Pourquoi la division est-elle apparue entre les trentième et trente et unième hexagrammes ? (Une division égale serait entre les trente-deuxième et trente-troisième.)
Le (I Ching) était à l'origine divisé en deux livres. (Appendice VI) considère le premier de ceux-ci comme traitant du monde de la nature, et le second comme traitant de celui de l'homme. Fung Yu-Lan -- Une Brève Histoire de la Philosophie Chinoise
Quels aperçus le concept alchimique de l'Unus Mundus apporte-t-il à ces questions ?
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui bouge les mollets de ses jambes. Il y aura du mal. Si elle reste tranquillement à sa place, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : L'influence se manifeste dans les mollets des jambes. Malchance. Attendre apporte la bonne fortune.
Blofeld : Sensation dans les jambes -- malchance ! [C'est-à-dire malchance si nous cédons à l'envie d'exercer nos jambes en allant ailleurs.] La bonne fortune vient à ceux qui ne s'aventurent pas.
Liu : Stimulation dans les mollets des jambes. Malchance. La tranquillité invite la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Joindre ses mollets. Écueil. Résider significatif.
Shaughnessy : Sentir son mollet ; inauspicieux ; demeurer est auspice.
Cleary (1) : Sentir dans le mollet est inauspicieux. Attendre est auspice.
Cleary (2) : Sentir dans le mollet présage mal. Rester sur place présage bien.
Wu : Il bouge ses mollets. Ce sera de mauvais augure. S'il reste, il y aura de la bonne fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Si elle reste tranquillement à sa place et se conforme aux circonstances de sa condition, il n'y aura pas de blessure. Wilhelm/Baynes : Même si la malchance menace, attendre apporte la bonne fortune. On ne subit pas de mal par dévotion. Blofeld : Si nous nous accordons volontiers avec les autres, nous ne subirons aucun mal. Ritsema/Karcher : Céder, ne pas nuire en effet. Cleary (2) : Parce que l'obéissance ne fait pas de mal. Wu : Son mouvement précipité sera de mauvais augure. La patience se transformera en bonne fortune, car l'observance évitera l'humiliation.
Legge : Les mollets ne peuvent pas bouger d'eux-mêmes -- ils suivent le mouvement des pieds. Elle est trop impatiente de bouger. Cependant, elle est magnétique et centrale, donc si elle reste tranquillement à sa place jusqu'à ce qu'elle soit agie d'en haut, il y aura de la bonne fortune.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'influence de l'homme augmente, mais elle n'est pas évidente. Il est impatient d'agir mais devrait attendre des circonstances plus favorables.
Wing : Vous pouvez vous sentir obligé de bouger, de prendre une sorte d'action, mais vous ne savez vraiment pas ce que vous faites. C'est un peu comme marcher en dormant. Évitez l'action jusqu'à ce que vous vous réveilliez à ce qui se passe. Sinon, il y a un certain danger de se retrouver dans des ennuis.
Éditeur : Cette image des mollets des jambes pourrait être rendue dans l'idiome occidental comme des "réactions instinctives". Le sens est analogue, sinon identique.
Pendant les années de notre indiscrétion, alors que nous sommes poussés çà et là par nos divers goûts et dégoûts, nous servons de nombreux Maîtres, qui se révèlent souvent de véritables tyrans pour nous, mais quand nous en avons assez d'eux, nous découvrons qu'il y a un Maître d'un autre genre, qui ne vit pas par nos passions et désirs, mais plutôt par leur suppression et leur domination. E. Gewurz -- Les Trésors Cachés de l'Ancienne Qabalah
A. Contrôlez vos réactions instinctives. Ne poursuivez pas cette ligne de pensée, cette ligne de spéculation, cette hypothèse, etc. Attendez l'inspiration du Soi.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre cette fermeté correcte qui mènera à la bonne fortune et empêchera toute occasion de repentir. Si son sujet est instable dans ses mouvements, seuls ses amis suivront ses desseins.
Wilhelm/Baynes : La persévérance apporte la bonne fortune. Le remords disparaît. Si un homme est agité dans son esprit et que ses pensées vont ici et là, seuls les amis sur lesquels il fixe consciemment ses pensées le suivront.
Blofeld : La persistance juste apporte la bonne fortune et le regret disparaît ; mais seuls les amis et les suiveurs immédiats perdront leurs pensées sur quelqu'un qui hésite irrésolument d'un côté à l'autre.
Liu : Continuer apporte la bonne fortune ; le remords disparaît. Si son esprit n'est pas calme et que ses pensées vont et viennent, seuls ses amis suivront ses idées.
Ritsema/Karcher : Essai significatif, repentir éteint. Hésitant, hésitant : allant, venant. Partenaire adhère simplement à la réflexion.
Shaughnessy : La détermination est de bon augure ; le regret est parti. Si indécis allant et venant, un ami vous suit en pensée.
Cleary (1) : La rectitude apporte la bonne fortune, et le regret disparaît. Aller et venir avec un esprit instable : les compagnons suivent vos pensées. [Les pensées qui "accompagnent les compagnons" obscurcissent l'esprit du Tao par la mentalité humaine.]
Cleary (2) : La correction apporte la bonne fortune, et le regret disparaît. Aller et venir sans cesse, les compagnons suivent vos pensées.
Wu : De la persévérance viendra l'auspice. Le regret s'effacera. Son esprit vacille, mais ses amis pourront suivre ses pensées.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il n'y a pas encore eu de mal d'un souhait égoïste d'influencer, mais son pouvoir d'influence n'est ni brillant ni grand. Wilhelm/Baynes : De cette façon, on ne suscite rien de nuisible. Les pensées allant ici et là dans l'agitation : par cela, on montre qu'on n'a pas encore de lumière claire. Blofeld : La persistance récompensée et la disparition du regret résultent toutes deux de notre absence d'incitation à faire le mal, mais cette conduite irrésolue n'indique guère de clarté d'esprit de notre part. [Cela suggère la bonne fortune plutôt négative d'avoir une conscience claire ; apparemment, nous avons peu de raisons de nous féliciter, puisque notre conduite plutôt lâche aliène tous ceux qui ne sont pas liés à nous par des liens de sang ou d'amitié.]Ritsema/Karcher : Pas encore influençant le mal en effet. Pas encore brillant grand en effet. Cleary (2) : On n'a pas encore senti le danger. On n'est pas encore grand. Wu : Il n'a rien fait de brillant.
Du Grand Traité -- Il est dit dans le I Ching : "Plein de pensées anxieuses, vous allez et venez ; seuls les amis vous suivront et penseront avec vous." Le Maître a dit : "Dans tous les processus se déroulant sous le ciel, qu'y a-t-il de la pensée ? Qu'y a-t-il de la planification anxieuse ? Ils aboutissent tous au même succès, bien que par des chemins différents. Il y a un résultat, bien qu'il puisse y avoir cent plans anxieux. Qu'y a-t-il de la pensée ? Qu'y a-t-il de la planification anxieuse ?"
Legge : La ligne quatre est dynamique, mais dans un endroit magnétique et réceptif. C'est le siège de l'esprit, et son sujet est donc averti d'être ferme et correct pour obtenir un bon résultat. S'il est hésitant et incertain, son influence ne s'étendra pas au-delà de son cercle d'amis.
Wilhelm/Baynes : C'est une ligne forte dans un endroit faible, d'où elle a une double possibilité. Elle peut rester ferme et, résistant à la tentation d'utiliser une influence spéciale, se faire sentir tranquillement comme l'un des dirigeants de l'hexagramme, en vertu de son caractère ; dans ce cas, elle ne stimule rien de nuisible, car elle est en harmonie avec le droit. Ou elle peut céder à l'influence du six au début, auquel elle est liée. Ainsi, elle limite son influence ; tout est déplacé sur le plan conscient, et la lumière intérieure s'obscurcit.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Aucun mal n'a encore été encouru d'un souhait égoïste d'influencer. Mais le pouvoir de l'homme n'est pas non plus d'une grande conséquence. Il est trop indécis et incertain de lui-même pour déplacer quiconque au-delà de son propre cercle d'amis.
Wing : Le désir d'influencer une personne ou une situation spécifique est maintenant renforcé. Ne devenez pas calculateur ou manipulateur dans vos efforts. Au lieu de cela, adoptez une approche unilatérale en affichant la force de vos convictions dans tout ce que vous faites. En restant cohérent dans toutes les affaires, vous atteindrez votre objectif.
Éditeur : Le commentaire confucéen du Grand Traité suggère la vérité subtile derrière cette ligne. Lorsque l'ego a atteint la véritable tranquillité, toute initiative vient directement du Soi. Si l'ego est "instable dans ses mouvements," seuls ses "amis" (complexes analogues au sein de la psyché) répondront. Parfois, le message ici est d'avoir la discipline de ne pas interférer avec un processus naturel.
Tant que le cœur n'a pas atteint la tranquillité absolue, il ne peut pas se mouvoir lui-même... Si, lorsqu'il est stimulé par des choses extérieures, on bouge, c'est l'impulsion de l'être. Si, lorsqu'il n'est pas stimulé par des choses extérieures, on bouge, c'est le mouvement du ciel... Quand aucune idée ne surgit, les bonnes idées viennent... Quand les choses sont calmes et qu'on est tout à fait ferme, et que la libération du ciel se meut soudainement, n'est-ce pas un mouvement sans but ? L'action par la non-action a juste ce sens. Le Secret de la Fleur d'Or
A. L'agitation empêche l'unité -- calmez-vous et unifiez votre pensée ou concentrez votre intention.
B. Laissez faire -- laissez la situation se dérouler.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui bouge ses mâchoires et sa langue.
Wilhelm/Baynes : L'influence se manifeste dans les mâchoires, les joues et la langue.
Blofeld : Sensation dans les mâchoires et la langue.
Liu : Stimulation dans les mâchoires et la langue.
Ritsema/Karcher : Conjoindre ses mâchoires, joues, langue.
Shaughnessy : Sentir ses joues, bajoues et langue.
Cleary (1) : Sentir dans les mâchoires et la langue. [Quand la bouche bouge, l'esprit bouge. C'est la sensibilité utilisant la mentalité humaine, totalement dépourvue de l'esprit du Tao.]
Wu : Il bouge sa langue et ses joues.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle ne fait que parler avec une bouche loquace. Wilhelm/Baynes : Il ouvre la bouche et bavarde. Blofeld : C'est une façon de dire que nous ouvrons grand la bouche et parlons trop. Ritsema/Karcher : La bouche jaillissante stimule en effet. Cleary (2) : Sentir dans les mâchoires et la langue, c'est beaucoup parler. Wu : Il aime bavarder.
Legge : La ligne six est magnétique dans un endroit magnétique au sommet du trigramme de la Frivolité. Son influence par la parole ne sera que celle d'une flatterie bavarde.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme recourt à des moyens superficiels pour influencer les autres par rien d'autre que des paroles. Les résultats sont négligeables.
Wing : Les mots ne sont que des mots. Les idées signifient peu si elles ne sont pas exécutées. Que faites-vous ?
Éditeur : La ligne divisée au sommet du trigramme supérieur est censée symboliser une bouche ouverte. Parler, c'est utiliser des mots, et les mots sont un produit du domaine mental. L'image est celle d'une rhétorique vide -- peut-être une approche trop intellectuelle de la situation actuelle. Ce bavardage peut être intérieur aussi bien qu'extérieur, et la ligne se réfère parfois aux excès de la raison et de la logique qui peuvent nous aveugler aux vérités d'une conscience élargie. Souvent, au cours du Travail, nous sommes sévèrement testés par des choix qui exigent l'abandon du bon sens en faveur de la foi en le Soi pour nous mener à un domaine transcendant la raison. De tels tests sont excruciants, et souvent nous échouons parce que nous ne pouvons pas lâcher notre foi en la logique, les mots et le "bon sens". Comparer avec la ligne cinq de l'Hexagramme 52.
Je prends progressivement l'habitude d'écouter intérieurement, chaque fois que je veux dire quelque chose, pour être sûr d'avoir l'autorité de le dire. Progressivement, j'apprends à garder ma bouche fermée sauf quand j'ai vraiment quelque chose à dire. Et je viens à reconnaître deux êtres en moi : un ego personnel qui est souvent enclin à bavarder, sans contrôle, purement pour le plaisir de communiquer et d'attirer l'attention sur ma personne -- et en arrière-plan de ma conscience un moi supérieur qui retient mon ego personnel, lui disant quand et quoi parler ou faire, et quand il doit rester silencieux ou passif. L'important est de prêter attention et d'obéir aux ordres de ce moi supérieur. Entendre simplement ses commandes ne suffit pas ; tout le monde fait ça ! Elisabeth Haich -- Initiation
A. Une image de rationalisation ou de verbiage intellectuel. Votre idée est sans mérite.
57 Pénétration
Autres titres : Le Doux, Le Pénétrant, Vent, Le Symbole de la Flexion pour Entrer, Soumission Volontaire, Pénétration Douce, Sol, Calculs, Complaisance, Influence Pénétrante, La Pénétration du Vent, Humilité, Service Dévoué, Soumission
Jugement
Legge :La Pénétration indique un succès modeste. Voir le grand homme et se diriger dans la direction qu'il implique.
Wilhelm/Baynes :Le Doux. Succès par ce qui est petit. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller. Il est avantageux de voir le grand homme.
Blofeld :Soumission Volontaire -- succès dans les petites affaires. Il est avantageux d'avoir en vue un objectif (ou une destination) et de rendre visite à un grand homme. [C'est un hexagramme raisonnablement favorable ; il présage un certain succès pour ceux qui se soumettent aux circonstances -- sauf si une ligne mobile indiquant le contraire est reçue. Ce n'est pas le moment de résister mais de se soumettre.]
Liu :La Pénétration. Petit succès. Il est bénéfique d'aller quelque part. Il est bénéfique de voir un grand homme.
Ritsema/Karcher : Sol, le petit : Croissance. Récolter : posséder une direction. Récolter : visualiser de Grandes Personnes. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de fournir un soutien sous-jacent. Il souligne que pénétrer subtilement et nourrir les choses par en dessous, l'action du Sol, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit d'entrer dans la situation par en dessous !]
Shaughnessy : Calculs : Petite réception ; bénéfique d'avoir un endroit où aller ; bénéfique de voir le grand homme.
Cleary (1) :Vent est petit mais en développement. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller. Il est bénéfique de voir un grand homme.
Cleary (2) :Le petit réussit. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller. Il est bénéfique de voir de grandes personnes.
Wu : Complaisance indique que les petits sont omniprésents. Il est avantageux d'avoir des entreprises. Il est également avantageux de voir le grand homme.
L'Image
Legge : Deux trigrammes de vent se suivant forment La Pénétration. L'homme supérieur proclame ses ordres et entreprend son travail.
Wilhelm/Baynes : Vents se suivant l'un après l'autre : l'image de la pénétration douce. Ainsi l'homme supérieur répand ses ordres et réalise ses entreprises.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un vent favorable. L'Homme Supérieur accomplit ses tâches assignées en accord avec la volonté du ciel (ou du souverain). [Les trigrammes composants combinent les concepts de vent et de douceur -- d'où un vent favorable.]
Liu : Vent suivant vent symbolise La Pénétration. L'homme supérieur proclame ses directives et exécute ses affaires.
Ritsema/Karcher : Vents suivants. Sol. Un chun tzu utilise la distribution du destin pour déplacer les affaires.
Cleary (1) : Vent suivant vent.Ainsi les personnes supérieures articulent des directions et accomplissent des tâches.
Wu : Une brise suit l'autre ; c'est Complaisance. Ainsi le jun zi donne de nouvelles injonctions pour administrer les affaires publiques.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les trigrammes de vent répétés montrent la répétition des ordres gouvernementaux. La cinquième ligne dynamique a pénétré à sa place centrale correcte et met sa volonté en action. Les première et quatrième lignes magnétiques obéissent aux lignes dynamiques au-dessus d'elles. C'est pourquoi on dit qu'il y aura du succès dans les petites affaires.
Legge : La Pénétration symbolise à la fois le vent et le bois, et a les attributs de Docilité, Flexibilité et Pénétration. Nous devons la considérer comme le vent avec son pouvoir pénétrant qui trouve son chemin dans chaque recoin.
Confucius a dit : "La relation entre supérieurs et inférieurs est comme celle entre le vent et l'herbe. L'herbe doit se plier quand le vent souffle dessus." En accord avec cela, l'hexagramme doit être compris comme l'influence et les ordres du gouvernement conçus pour remédier à ce qui ne va pas chez le peuple. Le trigramme supérieur dénote les ordres émanant du dirigeant, et le inférieur l'obéissance qui leur est rendue par le peuple.
Ch'eng-tzu dit :"Les supérieurs, en harmonie avec le devoir des inférieurs, émettent leurs ordres ; les inférieurs, en harmonie avec les souhaits de leurs supérieurs, les suivent. En haut et en bas, il y a cette harmonie et cette déférence ; et c'est la signification du trigramme Vent redoublé. Quand les ordres et les affaires gouvernementales sont en accord avec ce qui est juste, ils s'accordent avec les tendances des esprits des gens qui les suivent."
Anthony : Obtenir cet hexagramme se réfère souvent à la présence d'éléments inférieurs qui entravent notre bonne influence ... Parce que cet hexagramme concerne l'auto-correction, nous l'obtenons souvent avec Travailler sur ce qui a été Gâché. [Hex. 18 : Réparation.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Allez au cœur du problème et agissez sur les informations obtenues.
L'Homme Supérieur agit sur sa compréhension en la mettant en œuvre dans le monde.
L'hexagramme deLa Pénétration, composé de deux trigrammes symbolisant le Vent (qui est de l'air en mouvement), suggère l'activité de la pensée (le domaine de l'air) essayant de comprendre ou de "pénétrer" quelque chose. Ainsi, chaque ligne de la figure peut être vue comme un aspect d'un acte d'effort mental.
Par conséquent, l'étudiant doit exercer son propre esprit au maximum. S'il le fait, il connaîtra sa propre nature. Et s'il connaît sa propre nature, examine son propre moi et le rend sincère, il devient un sage. C'est pourquoi la "Grande Norme" dit, "La vertu de la pensée est la pénétration et la profondeur ... La pénétration et la profondeur mènent à la sagesse.” -- Ch'eng I
La première ligne dépeint l'hésitation et l'indécision ; la deuxième montre quelqu'un essayant de "comprendre" une affaire. La ligne trois est une image d'hypothèses futiles ; quatre et cinq montrent deux aspects de la compréhension réussie, et la sixième ligne symbolise une incapacité à comprendre.
L'intellect de l'homme -- le plus grand mais le plus dangereux don qu'il ait reçu de Dieu -- construit un pont à travers le gouffre apparemment insurmontable entre ce qui est personnel et mortel et ce qui est impersonnel et éternel. Par l'intellect de l'homme, il a succombé à la tentation de sortir de l'unité divine avec sa conscience. Mais par la même occasion, son intellect lui donne la possibilité de ramener sa conscience à l'union complète avec la divinité. Par son intellect, l'homme est capable de comprendre la vérité, et quand il a compris, il cherchera et continuera à chercher et à essayer jusqu'à ce qu'il réussisse un jour à trouver le seul chemin vers la réalisation de son moi. Elisabeth Haich -- Initiation
L'hexagramme peut également symboliser la soumission humble et le service dévoué, suggérant ainsi le rôle de l'ego dans le Travail. Comprendre véritablement la nature du Travail, c'est le servir avec dévouement. Il y a des associations intéressantes entre l'acte de pénétration et celui de soumission – lorsque le dynamique et le magnétique sont en pleine harmonie, ils perdent leurs identités individuelles et deviennent une force qui est à la fois et ni l'un ni l'autre.