Espérant moins d'engagement
On s'attend à une attitude plus détachée de la part des autres. taoscopy.com
Influence31
L'attraction mutuelle favorise l'influence et l'inspiration. Connectez-vous profondément pour inspirer le changement et renforcer les liens.
↓ Line 2
Une action prématurée mène au malheur ; la patience et l'attente du bon moment apportent le succès.
↓ Line 5
L'influence se ressent profondément et instinctivement ; il n'y a aucun regret à suivre sa véritable nature.
↓ Durée32
La cohérence apporte l'endurance. Restez fidèle à votre chemin, créez des habitudes durables et cultivez la patience pour un succès durable.
31 Influence
Autres titres : Influence, Séduction, Attraction, Sensation, Stimulation, Conjonction, Sentiments, Sensibilité, Perception, Affection, Incitation à l'Action, Tension, Recherche d'Union, Persuasion, Courtiser la Réponse, Importuner
Jugement
Legge : Lors de la réalisation des conditions impliquées dans Initiative, il y aura libre cours et succès. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Influence. Succès. La persévérance est bénéfique. Prendre une jeune fille pour épouse apporte la bonne fortune.
Blofeld : Attraction. Succès ! La persistance juste apporte une récompense. Prendre une épouse entraînera la bonne fortune.
Liu : Attraction. Succès. Continuer est bénéfique. Épouser une fille est de bon augure.
Ritsema/Karcher : Conjonction, Croissance. Épreuve fructueuse. Saisir la féminité est significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'influence que les parties séparées d'un tout intrinsèque ont les unes sur les autres. Il souligne que mettre ces parties en contact est la manière adéquate de gérer la situation...]
Shaughnessy : Sentiments : Réception ; bénéfique de déterminer ; prendre pour épouse une femme est de bon augure.
Cleary (1) : Sensibilité est développementale. Il est bénéfique d'être correct. Le mariage apporte la bonne fortune.
Cleary (2) :Perception passe, bénéfique si correct. Le mariage est de bon augure.
Wu :Affection indique la pénétration et l'avantage de persévérer. Il y aura bonne fortune à épouser une jeune femme.
L'Image
Legge : L'image d'un marais sur une montagne forme Initiative. L'homme supérieur libère son esprit des préoccupations pour être ouvert à l'influence des autres. [Lit : "Ainsi l'homme supérieur reçoit les gens par la vertu du vide."]
Wilhelm/Baynes : Un lac sur la montagne : l'image de l'Influence. Ainsi l'homme supérieur encourage les gens à l'approcher par sa volonté de les recevoir.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac situé sur une montagne. En traitant avec les hommes, l'Homme Supérieur se montre entièrement dépourvu d'égoïsme.
Liu : Le lac au sommet de la montagne symbolise Attraction. Avec une attitude humble, l'homme supérieur reçoit les gens.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne se trouve un marais. Conjonction. Un chun tzu utilise le vide pour acquiescer aux gens.
Cleary (1) : Il y a un lac sur une montagne. Ainsi la personne supérieure accepte les gens avec ouverture.
Cleary (2) : Il y a un lac au sommet d'une montagne – Perception. Les personnes développées acceptent les autres avec ouverture.
Wu : Il y a un marais dans la montagne ; c'est l'Affection. Ainsi le jun zi reçoit les gens avec humilité.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Initiative est ici utilisée dans le sens d'influencer mutuellement. Le trigramme magnétique est au-dessus et le trigramme dynamique est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Le ciel et la terre se stimulent mutuellement et toutes choses atteignent la naissance. Les sages stimulent les esprits des hommes et l'harmonie naît. Si nous examinons le schéma de ces influences, la nature du ciel et de la terre est révélée.
Legge : Les lignes de l'hexagramme traitent toutes du mouvement ou de l'influence vers le mouvement, et la figure est un essai sur les différentes manières de créer une influence, et les résultats engendrés par celle-ci. Le trigramme inférieur du plus jeune fils soutient le trigramme supérieur de la plus jeune fille dans une union heureuse. Cela est correct car le trigramme inférieur (ici yang) doit toujours prendre l'initiative. Aucune influence n'est aussi puissante et constante que celle entre mari et femme, et lorsqu'ils sont tous deux jeunes, elle est particulièrement active. Par conséquent, l'influence mutuelle, correcte en elle-même, et pour des fins correctes est sûre d'être efficace.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Initiative réussit seulement lorsqu'elle émane du Soi.
L'Homme Supérieur clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.
La traduction de Wilhelm du nom de cet hexagramme est Influence, mais j'ai choisi Initiative pour souligner l'idée de la source appropriée de l'influence impliquée dans le symbolisme. Le Webster's Third New International Dictionary définit l'initiative comme suit :
Initiative 1 : une étape ou un mouvement introductif : un acte conçu pour initier ou mettre en marche, comme un processus ou une série d'événements. Souvent utilisé dans la phrase : de sa propre initiative, comme dans : "Ne me blâmez pas, il a agi de sa propre initiative."
Le Jugement déclare que la situation ne peut être améliorée que par la fermeté correcte associée à la conclusion appropriée d'un mariage. Nous savons déjà que le symbolisme du mariage se réfère à une union des opposés au sein de la psyché. Pour comprendre ce que l'on entend par la conclusion appropriée d'un mariage, il suffit de regarder l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété (La Jeune Mariée), pour voir la manière inappropriée de le faire -- c'est-à-dire, lorsque la femme prend l'initiative.
Loin d'être une idée sexiste, le symbolisme révèle une vérité archétypale profonde. La polarité des forces dans la psyché montre l'ego comme magnétique par rapport au Soi dynamique. C'est-à-dire que le complexe ego-conscient dans toute psyché, masculine ou féminine, est féminin, ou magnétique par rapport au Soi, qui est masculin, ou dynamique. Dans le I Ching, le Soi est symbolisé par le ciel, et l'ego est symbolisé par la terre. Cette relation primordiale entre les deux qualités se retrouve dans de nombreux systèmes symboliques. Voici la version kabbalistique :
Cela indique clairement la fonction de polarité qui prévaut entre les plans de forme et les plans de force ; les plans de forme étant l'aspect féminin, polarisé et rendu fertile par les influencesdes plans de force. D. Fortune -- La Kabbale Mystique
La tradition hermétique la décrit ainsi :
Il y a ce double aspect dans l'esprit de chaque personne. Le "Je" [Soi] représente le Principe Masculin du Genre Mental -- le "Moi" [ego] représente le Principe Féminin. Le Kybalion
Dans la conclusion d'un mariage entre le ciel et la terre (unissant les polarités au sein de la psyché divisée), l'ego doit apprendre, généralement à travers de grandes souffrances, que son rôle correct est magnétique par rapport à celui du Soi. Le Travail ne peut progresser tant que cette leçon n'a pas été apprise et acceptée complètement. Tant que l'ego insiste pour prendre l'initiative dynamique "comme d'habitude" dans le monde illusoire des apparences, les résultats ne peuvent être que le genre de monde objectif que nous habitons -- un monde de chaos et de conflits. La leçon de cet hexagramme est donc la réalisation que la seule source correcte de pouvoir réside dans le Soi, et que l'ego doit céder à cette source comme une mariée à son époux. (Malheureusement, la relation contemporaine entre les sexes est devenue si confuse que cette métaphore est rarement efficace pour transmettre la vérité profonde qu'elle représente.)
Le Soi (le Corps Causal de la Théosophie) réside au-delà des restrictions de l'espace-temps et est particulièrement adapté pour diriger le Travail, car il peut "voir à l'avance" pour ainsi dire, et il connaît les effets de tous les choix disponibles. L'ego, en revanche, réside dans l'espace-temps et est capable d'agir : par ses choix, il fait ou défait le Travail. La réciprocité idéale entre l'ego et le Soi est une simple et logique division du travail -- le Soi peut voir à l'avance mais ne peut pas agir directement, et l'ego peut agir directement mais ne peut pas voir à l'avance. Pour que l'ego agisse sans direction du Soi, c'est tâtonner à l'aveuglette dans le noir -- et le Travail ne peut clairement pas progresser dans de telles circonstances. L'homme supérieur donc, "clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.” Évidemment, il faut du temps pour apprendre à faire cela correctement ; dans ses étapes initiales, c'est ce que le Travail est tout au sujet.
La majorité des gens sont plus ou moins les esclaves de l'hérédité, de l'environnement, etc., et manifestent très peu de liberté. Ils sont influencés par les opinions, les coutumes et les pensées du monde extérieur, et aussi par leurs émotions, sentiments, humeurs, etc. Ils ne manifestent aucune Maîtrise, digne de ce nom. Le Kybalion
Les deuxième et troisième phrases du commentaire confucéen évoquent assez clairement le symbolisme sexuel dans cet hexagramme : "Le trigramme [féminin] est au-dessus et le trigramme [masculin] est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement.” Blofeld commente cela dans une note de bas de page :
Je doute que cela doive être considéré comme éclairant le concept chinois ancien de la position la plus acceptable pour les rapports sexuels ; il est plus probable que cela signifie que la fille peut dépendre de l'homme comme une plante dépend de la terre pour sa nourriture.
Le symbolisme fonctionne à de nombreux niveaux, et l'intuition avortée de Blofeld s'applique à certains d'entre eux. Il est un fait établi que les phrases en question décrivent avec précision des techniques sexuelles tantriques pratiquées en Orient depuis des millénaires. Pour comprendre les principes du Travail, nous devons être capables de voir "l'évident" comme symbolique d'une abstraction -- et vice-versa. La polarité sexuelle est un symbole très délicat et volatile car nous sommes prédisposés à la confiner à sa signification la plus littérale. La partie la plus difficile de l'interprétation symbolique est de savoir où, dans le continuum, un symbole spécifique appartient dans une situation donnée.
Sans lignes changeantes, cet hexagramme suggère que vous examiniez vos impulsions et motivations à agir et voyez si elles sont vraiment en accord avec les objectifs du Travail. La figure peut parfois prendre le sens de importuner : "presser ou inciter avec des demandes fréquentes ou déraisonnables ou une persistance gênante.” En d'autres termes, vous pourriez importuner l'oracle pour des réponses qu'il n'a pas l'intention de vous donner. Il est également significatif de noter que chaque ligne a une connotation plus ou moins négative. Ce sont toutes des avertissements très forts à l'ego pour contrôler son besoin compulsif de prendre l'Initiative, d'influencer la situation. Calmez-vous -- la réalité n'est pas ce qu'elle semble être. Veuillez permettre au Soi de diriger le Travail.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez les concepts de cet hexagramme avec l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété; numéro cinquante-trois, Progrès Graduel; et numéro onze, Harmonie. Comment traitent-ils tous du symbole du mariage comme un aspect du Travail ? Comparez les trois premières lignes avec l'hexagramme numéro 52,Rester Immobile.
Initiativeest le premier hexagramme de la Partie II du I Ching. Pourquoi pensez-vous que le livre a été divisé en deux sections inégales ? Pourquoi la division est-elle apparue entre les trentième et trente et unième hexagrammes ? (Une division égale serait entre les trente-deuxième et trente-troisième.)
Le (I Ching) était à l'origine divisé en deux livres. (Appendice VI) considère le premier de ceux-ci comme traitant du monde de la nature, et le second comme traitant de celui de l'homme. Fung Yu-Lan -- Une Brève Histoire de la Philosophie Chinoise
Quels aperçus le concept alchimique de l'Unus Mundus apporte-t-il à ces questions ?
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui bouge les mollets de ses jambes. Il y aura du mal. Si elle reste tranquillement à sa place, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : L'influence se manifeste dans les mollets des jambes. Malchance. Attendre apporte la bonne fortune.
Blofeld : Sensation dans les jambes -- malchance ! [C'est-à-dire malchance si nous cédons à l'envie d'exercer nos jambes en allant ailleurs.] La bonne fortune vient à ceux qui ne s'aventurent pas.
Liu : Stimulation dans les mollets des jambes. Malchance. La tranquillité invite la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Joindre ses mollets. Écueil. Résider significatif.
Shaughnessy : Sentir son mollet ; inauspicieux ; demeurer est auspice.
Cleary (1) : Sentir dans le mollet est inauspicieux. Attendre est auspice.
Cleary (2) : Sentir dans le mollet présage mal. Rester sur place présage bien.
Wu : Il bouge ses mollets. Ce sera de mauvais augure. S'il reste, il y aura de la bonne fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Si elle reste tranquillement à sa place et se conforme aux circonstances de sa condition, il n'y aura pas de blessure. Wilhelm/Baynes : Même si la malchance menace, attendre apporte la bonne fortune. On ne subit pas de mal par dévotion. Blofeld : Si nous nous accordons volontiers avec les autres, nous ne subirons aucun mal. Ritsema/Karcher : Céder, ne pas nuire en effet. Cleary (2) : Parce que l'obéissance ne fait pas de mal. Wu : Son mouvement précipité sera de mauvais augure. La patience se transformera en bonne fortune, car l'observance évitera l'humiliation.
Legge : Les mollets ne peuvent pas bouger d'eux-mêmes -- ils suivent le mouvement des pieds. Elle est trop impatiente de bouger. Cependant, elle est magnétique et centrale, donc si elle reste tranquillement à sa place jusqu'à ce qu'elle soit agie d'en haut, il y aura de la bonne fortune.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'influence de l'homme augmente, mais elle n'est pas évidente. Il est impatient d'agir mais devrait attendre des circonstances plus favorables.
Wing : Vous pouvez vous sentir obligé de bouger, de prendre une sorte d'action, mais vous ne savez vraiment pas ce que vous faites. C'est un peu comme marcher en dormant. Évitez l'action jusqu'à ce que vous vous réveilliez à ce qui se passe. Sinon, il y a un certain danger de se retrouver dans des ennuis.
Éditeur : Cette image des mollets des jambes pourrait être rendue dans l'idiome occidental comme des "réactions instinctives". Le sens est analogue, sinon identique.
Pendant les années de notre indiscrétion, alors que nous sommes poussés çà et là par nos divers goûts et dégoûts, nous servons de nombreux Maîtres, qui se révèlent souvent de véritables tyrans pour nous, mais quand nous en avons assez d'eux, nous découvrons qu'il y a un Maître d'un autre genre, qui ne vit pas par nos passions et désirs, mais plutôt par leur suppression et leur domination. E. Gewurz -- Les Trésors Cachés de l'Ancienne Qabalah
A. Contrôlez vos réactions instinctives. Ne poursuivez pas cette ligne de pensée, cette ligne de spéculation, cette hypothèse, etc. Attendez l'inspiration du Soi.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre quelqu'un qui déplace la chair le long de la colonne vertébrale au-dessus du cœur. Il n'y aura pas lieu de se repentir.
Wilhelm/Baynes : L'influence se manifeste à l'arrière du cou. Pas de remords.
Blofeld : Sensation dans le revêtement charnu de la colonne vertébrale -- pas de regret.
Liu : Stimulation au milieu du dos. Pas de remords. [Conflit. Peut-être que ses opinions fortes... créeront la discorde... On peut s'attendre à des difficultés pour mener à bien ses plans. Seules de petites entreprises réussiront.]
Ritsema/Karcher : Conjoindre son cou. Sans repentir.
Shaughnessy : Sentir sa (cuisse:) colonne vertébrale; il n'y a pas de regret.
Cleary (1) : Sentir dans la chair du dos, il n'y a pas de regret. [Ce qui sépare l'esprit du Tao de l'esprit humain (ego) n'est qu'un cheveu; le sentir dans la chair du dos signifie qu'il est près du cœur... L'esprit qui n'est pas esprit est appelé le véritable esprit... C'est une conscience ouverte non obscurcie... C'est la sensibilité préservant l'esprit du Tao sans la mentalité humaine.]
Wu : Il bouge ses muscles du haut du dos. Il n'y aura pas de regret.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il essaie de déplacer la chair le long de la colonne vertébrale au-dessus du cœur -- son but est trivial. Wilhelm/Baynes : La volonté est dirigée vers les ramifications. Blofeld : Cela indique une incapacité à imposer notre volonté pour l'instant. Ritsema/Karcher : But, les pointes en effet. [Pointes : MO : extrémités croissantes, rameaux les plus éloignés; dernier, le plus distant.]Cleary (2) : Le but est conclu. Wu : Son affection est au sommet.
Legge : Le symbolisme de la ligne cinq se réfère à une partie du corps derrière le cœur, et est censé indiquer une influence inefficace. La trivialité du but explique l'inefficacité du mouvement, mais comme il est exempt de motivations égoïstes, il n'y a rien à en repentir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les objectifs de l'homme sont triviaux, bien que dépourvus de motifs égoïstes.
Wing : Regardez à l'intérieur pour déterminer la profondeur de votre influence sur les affaires extérieures. Les personnes avec une profonde résolution intérieure peuvent accomplir beaucoup. Celles avec des racines peu profondes ne peuvent pas exercer une influence externe significative.
Éditeur : Malgré le "pas de remords," cela peut être une ligne moins que positive. L'influence ici ne vient pas du cœur, mais d'une région proche du cœur : ce n'est pas que les motivations soient insincères, c'est qu'elles manquent leur cible. "Trivial" (Legge, Siu) signifie "de peu ou pas de valeur" -- un synonyme équitable pour "illusion." À un niveau plus profond, Wilhelm commente : "Ce qui se passe dans les profondeurs de son être, dans l'inconscient, ne peut être ni provoqué ni empêché par l'esprit conscient. Il est vrai que si nous ne pouvons pas être influencés nous-mêmes, nous ne pouvons pas influencer le monde extérieur.” Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme est le numéro 62, Petites Puissances, avec sa ligne correspondante dépeignant un manque de compréhension des questions cachées. Cela peut parfois impliquer des choses dans la situation qui sont au-delà de la compréhension immédiate de l'ego.
Éduquer les hommes à une foi qu'ils ne comprennent pas est certainement une entreprise bien intentionnée, mais on court le risque de créer une attitude qui croit tout ce qu'elle ne comprend pas. Jung -- La Vie Symbolique
A. Bien que vos motivations soient sincères, elles ne sont pas en accord avec la réalité. Les illusions sincères sont toujours des illusions.
B. "La route de l'enfer est pavée de bonnes intentions." L'image suggère des actions ou des motivations erronées.
Alternatif : Le commentaire taoïste de Cleary décrit “l'esprit du Tao” capable de se manifester de manière autonome lorsque l'esprit de l'ego ne l'entrave pas – un état de conscience très élevé et malheureusement rare. La paraphrase de Wing capture bien la double nature de cette ligne.
C. L'esprit du Tao supplante l'esprit de l'ego. Ou : Le Soi peut se manifester lorsque l'ego ne prend pas l'Initiative.
32 Durée
Autres titres : Durée, Le Symbole de la Constance, La Longue Endurance, Constant, Persévérant, Tenir Bon, Continuité, Constance au Milieu du Changement, Tenir Ferme, "Mettez-vous dans une routine fixe comme les planètes en orbite." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :La Consistance signifie un progrès réussi sans erreur grâce à une fermeté correcte. Le mouvement dans n'importe quelle direction est avantageux.
Wilhelm/Baynes : Durée. Succès. Pas de blâme. La persévérance est bénéfique. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller.
Blofeld : La Longue Endurance. Succès et absence d'erreur ! La persistance juste apporte une récompense. Il est favorable d'avoir en vue un objectif ou une destination.
Liu :Durée. Succès. Pas de blâme. Il est bénéfique de continuer. Aller n'importe où est avantageux.
Ritsema/Karcher :Persévérant, Croissance. Sans faute. Récolter l'épreuve. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de continuité et d'endurance. Il souligne que continuer et renouveler la voie que vous suivez est la manière adéquate de gérer la situation. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de persévérer !]
Shaughnessy : Constance : Réception ; il n'y a pas de problème ; bénéfique de déterminer ; bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) :Constance est développementale. Impeccable. Il est bénéfique d'être correct. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (2) :Constance se manifeste sans faute, bénéfique dans la mesure où elle est correcte. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Wu : Constance indique la pénétration. Il n'y aura pas de blâme. Elle indique également l'avantage d'être persévérant et d'avoir des entreprises.
L'Image
Legge : Tonnerre sur le vent -- l'image de la Consistance. L'homme supérieur reste ferme et ne change pas sa méthode d'opération.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre et vent : l'image de la Durée. Ainsi l'homme supérieur reste ferme et ne change pas de direction.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre accompagné de vent. L'Homme Supérieur reste si fermement qu'il ne peut être déraciné.
Liu : Le tonnerre et le vent symbolisent la Durée. L'homme supérieur reste ferme sans changer de direction.
Ritsema/Karcher : Tonnerre, vent, Persévérant. Un Chun tzu utilise l'établissement, pas la polyvalence de tous côtés.
Cleary (1) : Le tonnerre et le vent sont perpétuels. Ainsi la personne supérieure reste sans changer de place.
Cleary (2) : Le tonnerre et le vent sont constants; ainsi les personnes développées restent sans changer de place.
Wu : Une combinaison de tonnerre et de vent forme la Constance. Ainsi le jun zi s'établit en ne changeant pas de poste.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La Consistance signifie une longue continuité. Le trigramme dynamique du Tonnerre est au-dessus, et le trigramme magnétique du Vent est en dessous. La docilité et la force motrice sont en communication sympathique car leurs lignes dynamiques et magnétiques correspondent toutes. Lorsque la puissance motrice est épuisée, elle recommencera -- d'où le mouvement dans n'importe quelle direction est avantageux. Le soleil et la lune sont constants dans leur illumination, et les quatre saisons séquentielles sont constantes dans leurs cycles de croissance. Les sages sont constants dans leur travail et tout sous le ciel est transformé. Lorsque nous examinons cette persévérance constante, les tendances naturelles du ciel et de la terre sont révélées.
Legge : Le sujet de l'hexagramme est la persévérance dans ce qui est juste, ou dans l'action continue de la loi de son être. Il est vu comme une suite de l'hexagramme précédent,Initiative. Comme cette figure traite des relations correctes
entre mari et femme, cette figure traite de l'observance continue de leurs devoirs respectifs. Initiative se compose des trigrammes symbolisant le fils cadet et la fille cadette et montre comment l'attraction et l'influence entre les sexes sont les plus fortes chez les jeunes. La Consistance en revanche, se compose des trigrammes symbolisant le fils aîné et la fille aînée. Ce couple est plus posé. La femme occupe la place inférieure, et leur relation est caractérisée par sa soumission. Étant donné deux parties, une magnétique et une dynamique en corrélation, si les deux observent constamment ce qui est correct et naturel (c'est-à-dire la magnétique soumise et la dynamique ferme), alors la bonne fortune et le progrès peuvent être prédits pour leur parcours.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La volonté de maintenir la consistance du Travail assure le progrès dans n'importe quelle direction qu'il peut prendre.
L'Homme Supérieur s'en tient aux principes du Travail.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Durée. Je pense que le mot Consistance évoque le mieux le sens de la figure. Dans une existence constituée de changements continus, les seules choses qui ont une durée sont les principes sur lesquels le changement est basé. Adhérer à ces principes, c'est maintenir la consistance. Implicite ici est un équilibre constant des forces. Consistance dans le Travail signifie ni action ni inaction constantes, mais une combinaison appropriée des deux principes selon les circonstances changeantes. Le commentaire confucéen fait allusion à cette caractéristique du Travail lorsqu'il mentionne le soleil, la lune et les saisons changeantes comme exemples de forces qui maintiennent leur consistance dans un contexte de changement continu.
Tout comme la lune la nuit reflète la lumière du soleil caché, ainsi dans le Travail l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Une lune qui penserait qu'elle est la source de sa lumière serait gravement trompée, malgré les apparences superficielles ; de même l'ego qui pense que ses pouvoirs viennent d'ailleurs que du Soi.
Les motivations et les normes de choix ne sont pas inventées par l'ego mais sont structurées par l'actualisation des prédispositions archétypales à travers des normes de valeur personnellement acquises. E. C. Whitmont -- The Symbolic Quest
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Notez que toutes les lignes de l'hexagramme sont généralement défavorables sauf deux et cinq, et que lorsqu'elles changent de place, l'hexagramme devient le numéro trente et un, Initiative. Il y a une leçon profonde ici qui est mieux appréciée en méditant sur les associations impliquées. Le fait que chaque hexagramme soit l'inverse de l'autre ne doit pas être oublié.