Comprendre après coup
On reconnaît que d'autres ont fait preuve de bon sens. taoscopy.com
Clarté30
Clarté et adaptabilité. Embrassez la lumière pour illuminer votre chemin. Reconnaissez les motifs de la vie, alignez-vous avec eux et favorisez la croissance personnelle.
↓ Line 2
Cette ligne représente la clarté et la luminosité dans son chemin. Elle signifie une suprême bonne fortune et succès.
↓ Line 4
Cette ligne indique des changements soudains et la nécessité de s'adapter rapidement. Elle suggère de ne pas s'accrocher à ce qui est éphémère.
↓ Line 5
Cette phrase suggère qu'à travers la libération et l'expression émotionnelle, on peut trouver la bonne fortune et le soulagement.
↓ Line 6
Cette phrase indique une action décisive et un leadership. Elle suggère qu'en s'attaquant à la racine d'un problème, on peut réussir sans blâme.
↓ Attente5
Soyez patient et préparez-vous. Faites confiance au timing pour réussir. Soyez constant et prêt.
30 Clarté
Autres titres : L'Attachement, Le Symbole de la Clarté et de la Séparation, Beauté Flamboyante, Radiance, Feu, Le Réseau, Allégeance, La Moyenne Cosmique, Synergie, Lumière du Soleil, Perception, Concernant la Compréhension, La Lumière, Conscience, Lucidité
Jugement
Legge : Le cours libre et le succès de Clarté viennent de la fermeté correcte. La nourriture de la docilité bovine crée la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : L'Attachement. La persévérance favorise. Cela apporte le succès. Prendre soin de la vache apporte la bonne fortune.
Blofeld :Beauté flamboyante. La persistance juste apporte la récompense. Succès ! Élever des vaches -- bonne fortune ! [Les vaches sont des créatures douces qui nécessitent des soins ; cette phrase signifie donc que la bonne fortune peut être obtenue en prenant soin de ceux qui ont besoin d'aide.]
Liu : Feu. Il est bénéfique de continuer. Succès. Prendre soin de la vache mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Radiance, Récolter l'épreuve. Croissance. Accumuler du bétail féminin. Significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de lumière, de chaleur et de conscience en expansion. Il souligne que s'unir et dépendre de ce qui répand cette lumière, l'action de Radiance, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Le Réseau : Bénéfique de déterminer ; réception ; élever une vache est de bon augure.
Cleary(1) :Feu est bénéfique pour la correction et le développement. Élever une vache apporte la bonne fortune.
Cleary (2) : Feu est bénéfique si correct ; alors il y a succès, etc. [En bouddhisme, lorsque les démons causent des perturbations, il est nécessaire de s'attacher à l'enseignement vrai pour se débarrasser des aberrations.]
Wu : Allégeance indique qu'il sera avantageux d'être persévérant et la pénétration suivra. Il sera de bon augure d'élever la vache.
L'Image
Legge : L'image de la clarté répétée forme Clarté. Le grand homme, en accord avec cela, cultive de plus en plus sa brillante vertu, et diffuse sa clarté sur les quatre coins du pays.
Wilhelm/Baynes : Ce qui est brillant se lève deux fois : l'image de Feu. Ainsi le grand homme, en perpétuant cette clarté, illumine les quatre coins du monde.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu s'élevant en deux langues de flamme brillante. L'Homme Supérieur, en perpétuant la brillance des anciens, illumine chaque coin de la terre. [En d'autres termes, nous devrions nous rendre aussi complètement dépendants du principe de la droiture que les objets naturels le sont de la nature ; de cette manière, nous sommes sûrs de réussir.]
Liu : La clarté doublée symbolise Feu. Un grand homme perpétue la lumière et illumine les quatre coins de l'univers.
Ritsema/Karcher : Clarté doublée suscitant Radiance. Les Grandes Personnes utilisent l'éclaircissement consécutif pour illuminer tendant vers les quatre côtés.
Cleary (1) :Lumière a une double fonction. Ainsi les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une lumière continue. [Le soleil entre la nuit et sort le jour ; ce schéma représente l'illumination intérieure et l'illumination extérieure, une lumière ayant une double fonction… L'illumination extérieure doit être basée sur l'illumination intérieure… L'illumination doit atteindre l'intérieur et l'extérieur, de sorte que les deux soient illuminés et corrects.]
Cleary (2) : L'illumination doublée fait feu. Les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une illumination continue.
Wu : Clarté doublée fait Allégeance. Ainsi le grand homme poursuit la clarté pour éclairer les quatre coins de la terre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Clarté signifie attachement. Le soleil et la lune ont leurs racines dans le ciel, et toutes les choses qui poussent ont leurs racines dans la terre. La double clarté des deux trigrammes est enracinée dans la correction, et tout sous le ciel est ainsi transformé. La ligne magnétique seconde est centrale et correcte, indiquant un cours libre et réussi. Nourrir une docilité passive mènera à la bonne fortune.
Legge :Clarté est le trigramme du feu et de la lumière, et le soleil est la source de ces deux éléments. Son attribut est la clarté, et par une métaphore naturelle : l'intelligence. Mais ce trigramme signifie aussi inhérent ou adhérant à -- être attaché à. Dans l'hexagramme, nous avons une double clarté -- une phrase qui désigne le dirigeant. Si nous prenons les deux lignes centrales comme emblématiques de la situation, nous avons le magnétique habitant avec le dynamique au-dessus et en dessous -- une condition nécessitant une humilité docile et une stricte adhésion à ce qui est correct. Ch'eng-tzu dit : "La nature du bœuf est docile, et celle de la vache l'est encore plus. Le sujet de l'hexagramme adhérant étroitement à ce qui est correct doit être capable d'agir en obéissance à cela, aussi docile qu'une vache, et alors il y aura bonne fortune."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La persistance volontaire obtient des résultats. Soyez réceptif à votre lumière intérieure et reflétez-la dans votre vie.
L'Homme Supérieur cultive sa capacité à manifester sa compréhension de l'Œuvre dans ses choix quotidiens.
La lumière est un symbole à la fois de la conscience normale et de la super-conscience. Probablement chaque religion dans le monde l'utilise dans ce dernier sens -- du "Que la lumière soit" dans le premier chapitre de Genèse, au Seigneur de la Lumière (Ahura Mazda), l'être suprême du zoroastrisme. Le Livre des Morts Tibétain parle de la "lumière blanche claire" qui est la première chose rencontrée après la mort corporelle -- un phénomène rapporté comme la perception expérientielle de ceux qui ont eu des expériences de mort imminente. La lumière signifie Vérité, elle signifie Réalité, et la "double clarté" de cet hexagramme nous dit que Clarté est manifestée à la fois en haut et en bas.
La méditation sur la lumière est l'un des exercices les plus importants dans les diverses écoles de yoga tibétain. Plus ces pouvoirs psychiques et spirituels peuvent être atteints pendant la vie, plus la capacité de pénétrer et de surmonter le bardo est forte. D. I. Lauf, Doctrines Secrètes du Livre des Morts Tibétain
Le commentaire confucéen donne les exemples du soleil et de la lune dans les cieux, et des choses qui poussent sur la terre comme emblèmes de Clarté. Le soleil et la lune sont certainement lumineux, mais les choses qui poussent ne le sont pas, et lorsque nous méditons sur la raison de cette étrange juxtaposition, nous sommes conduits à l'idée du Soi et de l'ego. Le Soi est le soleil, la source de l'illumination qui fait croître l'ego. Le soleil est aux choses qui poussent ce que le Soi est à l'ego. Cette idée est répétée dans la relation entre le soleil et la lune -- la lune n'est pas auto-lumineuse, elle ne peut que refléter la lumière du soleil. Par conséquent, le soleil est à la lune ce que le Soi est à l'ego.
L'idée est que malgré nos illusions contraires, tout notre pouvoir provient d'ailleurs. Lorsque nous permettons au pouvoir de travailler à travers nous sans interférence, nous devenons "dociles" comme la vache dans le jugement. Clarté, par conséquent, est atteinte par la docilité -- la capacité de soumettre et de restreindre les composants autonomes de la psyché, qui laissés à eux-mêmes préféreraient aller pontifiant leurs brillantes illusions plutôt que de refléter tranquillement la vérité. Il n'est pas facile de refléter la vérité, et l'homme supérieur est conseillé de perfectionner constamment sa capacité à le faire. Ce n'est que lorsque le Soi et l'ego se rejoignent dans une réaction de fusion que l'énergie libérée atteint la véritable "double clarté" imaginée dans l'hexagramme. L'idée identique se trouve dans la Kabbale :
Dit le Rabbi Simeon : "Quand le Saint s'habille, c'est dans les ornements à la fois des mondes célestes et terrestres ; du premier avec cette lumière céleste en haut qu'aucun être humain ne peut approcher ; du second avec les âmes des justes qui plus elles s'approchent de cette lumière divine, plus elles deviennent réceptives et remplies de celle-ci, de sorte qu'à travers elles, elle s'étend dans toutes les directions et le monde comme une citerne ou un océan en est rempli." Le Zohar
Wilhelm mentionne que l'hexagramme "divisé à l'intérieur et fermé à l'extérieur, est une image des mailles d'un filet dans lequel les animaux restent piégés." Cela nous donne l'image de Clarté comme Compréhension -- un filet qui capture et enferme les idées. Recevoir la figure sans lignes changeantes est souvent une confirmation d'une idée ou d'une action -- cela dit : "Vous avez compris," ou "Votre action proposée est lucide, intelligente, etc."
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet à sa place en jaune. Il y aura une grande bonne fortune.
Confucius/Legge : Bonne fortune parce qu'elle suit le cours du juste milieu. Wilhelm/Baynes : On a trouvé la voie du milieu. Blofeld : La bonne fortune de pouvoir suivre un chemin médian. [Ceci est suggéré par la position de la ligne, qui est centrale dans le trigramme inférieur. Le chemin médian, le juste milieu, est loué par les taoïstes, les confucianistes et les bouddhistes. Il a toujours été considéré par les Chinois traditionnels comme le principe sur lequel la conduite doit être basée. Les extrêmes de tout genre n'ont pas leur place dans la philosophie chinoise, qui est donc plus humaniste que beaucoup de philosophies de l'Inde et du Moyen-Orient.]Ritsema/Karcher : Acquérir le tao centré en effet. Cleary (2) : Atteindre la voie du milieu. Wu : Parce qu'il est situé au centre.
Legge : La ligne deux est magnétique et occupe le centre. Le jaune est l'une des cinq couleurs correctes, et ici symbolise le cours correct auquel elle adhère.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme occupe la position centrale de la raisonnabilité, ce qui entraîne une bonne fortune durable.
Wing : Une attitude raisonnable et modérée vous apportera la meilleure chance possible. Rappelez-vous, ne vous livrez à aucun excès, à aucun extrême de pensée ou d'action.
Éditeur : Le jaune est un symbole presque universel de lumière et de clarté. Le soleil et l'or sont jaunes, et parce qu'il est au milieu du trigramme, cette ligne illustre le concept du juste milieu. Le commentaire de Wilhelm place cette ligne à midi lorsque le soleil est directement au-dessus, donc : pleine illumination. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le numéro quatorze, Richesse (Possession en Grande Mesure), suggérant la richesse d'une claire perspicacité.
Moi, la sagesse, je suis maîtresse de la discrétion, l'inventrice de la lucidité de pensée. Les bons conseils et le jugement sain m'appartiennent, la perception m'appartient, la force m'appartient. Proverbes 8: 12
A. L'image suggère une position d'équilibre et de lucidité. Une compréhension complète est impliquée.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre la manière de venir de son sujet. Comme c'est abrupt, comme avec le feu, avec la mort, pour être rejeté par tous !
Wilhelm/Baynes : Sa venue est soudaine ; elle s'enflamme, s'éteint, est rejetée.
Blofeld : Comme sa venue est soudaine ! Puis, avec la rapidité d'une flamme, elle est morte et rejetée. [Apparemment, nous pouvons nous attendre à une bonne fortune inattendue, mais d'un type qui aura disparu avant que nous ayons eu le temps de l'apprécier.]
Liu : Elle vient brusquement ; elle brûle, meurt et est mise de côté.
Shaughnessy : Comme si elle sortait, comme si elle venait, comme si elle était confuse, comme si elle mourait, comme si elle rejetait.
Cleary (1) : La venue est abrupte, brûlante, mourante, abandonnée.
Wu : Si brusquement elle vient, comme brûlant, comme mourant, comme étant abandonnée. [Les associations symboliques peignent une scène d'enfer. Certains érudits considèrent ce jugement comme le plus vicieux des 384 jugements des lignes dans le Yi Jing.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Personne ne peut le supporter. Wilhelm/Baynes : Pourtant, en soi, il n'a rien qui pourrait le faire accepter. Blofeld : Sa venue était soudaine et il n'y avait pas de place pour elle. Ritsema/Karcher : Sans un endroit pour tolérer en effet. Cleary (2) : Il n'y a pas d'accommodation. [Pourquoi attendre jusqu'à ce que cela brûle pour réaliser que ce n'est pas la voie vers une bonne fin ?]Wu : Parce qu'il n'est pas accommodé.
Legge : L'activité dynamique de la quatrième ligne dans un endroit magnétique le fait apparaître de cette manière inconvenante -- un désastre pour lui-même.
Anthony : Nous savons que la persévérance sur une période de temps est nécessaire pour accomplir nos objectifs ; néanmoins, nos inférieurs se plaignent du temps que cela prend. Cela nous amène à douter de nous-mêmes, du potentiel de grand homme chez les autres et du Créatif. Nous devons nous débarrasser de nos inférieurs plaintifs, déconnectant ainsi notre regard intérieur. De cette manière, nous surmontons l'ego et maintenons la clarté.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme s'élance trop brusquement dans son agitation. Les autres ne peuvent supporter sa manière inconvenante, et il se consume comme le feu.
Éditeur : C'est souvent une image d'enthousiasme myope -- peut-être une "idée brillante" qui ne donnera rien parce qu'elle ne s'harmonise pas avec une réalité plus large. Bien que parfois un avertissement sur des réponses intempérantes, à son niveau le plus neutre, la ligne peut se référer à une situation temporaire qui se terminera aussi vite qu'elle a commencé. Malgré le commentaire de Wu sur le fait que c'est la ligne la plus "vicieuse" du Livre des Changements, c'est plus souvent une image d'une manifestation sans conséquence d'une sorte quelconque. [Note ajoutée le 24/05/08 : Je suis d'accord avec Wu. Voir paraphrase C.]
La deuxième étape, celle de l'excitation émotionnelle ou de l'euphorie – lorsque l'individu est emporté par un enthousiasme excessif et nourrit l'illusion d'avoir atteint un accomplissement permanent – appelle un avertissement doux que son état béni est, par nécessité, temporaire et il devrait recevoir une description des vicissitudes du chemin qui l'attend. R. Assagioli – Psychosynthèse
A. Un feu de paille -- une explosion soudaine mais temporaire d'énergie.
B. "Voilà pour cette idée !"
C. "L'enfer est aussi un endroit où vivre."
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet avec des larmes coulant en torrents et gémissant de chagrin. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Larmes en flots, soupirs et lamentations. Bonne fortune.
Blofeld : Ses larmes coulent comme pour éteindre ses soupirs pitoyables -- bonne fortune ! [Le regret amer nous sert bien.]
Liu : Un flot de larmes, des soupirs et de la tristesse. Bonne fortune. [Il peut y avoir souffrance et deuil, mais la bonne fortune se cache dans le malheur.]
Ritsema/Karcher : Larmes jaillissantes comme un torrent. Tristesse comme lamentation. Significatif.
Shaughnessy : Sortir avec des larmes comme si elles coulaient et de la tristesse comme si elle soupirait ; de bon augure.
Cleary (1) : Pleurs et lamentations. Bonne fortune. [C'est clairement savoir qu'on n'est pas illuminé.]
Wu : Avec des larmes coulant abondamment, il soupire de chagrin. De bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est dû à sa position de dirigeante. Wilhelm/Baynes : [Elle] s'attache au roi et au prince. Blofeld : Cette bonne fortune provient des dirigeants. [Pour les fins de la divination, nous pouvons considérer que "dirigeants" signifie toute personne ayant autorité sur nous.]Ritsema/Karcher : Rayonnement : le prince royal en effet. Cleary (2) : La bonne fortune du cinquième yin s'attache aux dirigeants. [Cela représente la concentration en équilibre, qui peut apporter une véritable perspicacité ; donc le progrès est certain. "Pleurs et lamentations" se réfère à l'abstention de la complaisance et de la présomption ; cela est toujours caractéristique de l'étude des sages.]Wu : L'auspice est dû à son adhésion au roi. [Lorsqu'il est assez humble pour prêter allégeance à l'autorité supérieure, il sera récompensé par la bonne fortune.]
Legge : La ligne cinq est centrale dans la place d'honneur, mais elle est magnétique, tout comme son corrélat dans la ligne deux. Sa position entre le dynamique quatre et six la remplit d'anxiété et d'appréhension -- montrée par ses pleurs et ses gémissements. Mais de telles démonstrations sont la preuve de son adhésion intérieure à l'humilité et à la justesse, donc il y aura de la bonne fortune.
Anthony : Nous atteignons une vue claire lorsque, en traversant des difficultés, nous reconnaissons que l'adversité est nécessaire à la croissance. Ce changement de cœur déplace les considérations vaines qui accompagnent le changement, telles que la peur de vieillir, d'être peu attrayant, ou de devoir traverser des diminutions embarrassantes de l'ego. Nous surmontons la vanité lorsque nous réalisons que l'ego, malgré sa bravade, n'a rien à voir avec notre succès, et est un obstacle au progrès.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint le zénith de la vie. Après avoir vécu certaines déceptions, il reconnaît la vanité du comportement humain. S'il modifie son système de valeurs et son humeur, la bonne fortune se réalisera finalement.
Wing : Un véritable changement de cœur est en train de se produire. Un tel changement dramatique est parfois accompagné d'un profond chagrin. Pourtant, avec ce chagrin vient la bonne fortune car le changement apportera de meilleurs temps pour tous les concernés.
Éditeur : Si c'est la seule ligne en mouvement, l'hexagramme est changé en numéro treize, Union des Forces, dont la ligne correspondante dit : "Le représentant de l'Union des Forces commence par pleurer et crier, puis rit..." La position actuelle décrit donc les luttes et les douleurs impliquées dans la croissance, et l'"union des forces" est le produit de cette croissance. Puisque cet hexagramme se réfère à la clarté et à la compréhension, l'augmentation pourrait être la création de nouveaux concepts ou idées. Parce qu'il s'agit d'une ligne magnétique située entre deux lignes dynamiques, il est véhiculé l'idée de médiation entre deux extrêmes. Cette médiation est nécessairement un exercice d'équilibre, comme l'indique le stress de la position.
La souffrance qui n'est pas comprise est difficile à supporter, tandis que d'un autre côté, il est souvent étonnant de voir combien une personne peut endurer lorsqu'elle comprend le pourquoi et le comment. Une vision philosophique ou religieuse du monde lui permet de le faire, et de telles visions s'avèrent être, à tout le moins, des méthodes psychiques de guérison sinon de salut. Jung --La Vie Symbolique
A. Les douleurs de croissance sont des précurseurs d'intégration.
B. La destruction des illusions n'est jamais agréable, mais la douleur est un prélude à quelque chose de mieux.
C. Douleurs de croissance, mais toujours en croissance !
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre le roi employant son sujet dans ses expéditions punitives. Réalisant un mérite admirable, il ne brise que les chefs des rebelles. Là où ses prisonniers n'étaient pas leurs associés, il ne punit pas. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Le roi l'utilise pour marcher et châtier. Il est alors préférable de tuer les chefs et de capturer les suiveurs. Pas de blâme.
Blofeld : Le roi est parti pour remettre les choses en ordre et, béni par le ciel avec la victoire, il a détruit le chef des rebelles ; mais il n'a pas châtié les suiveurs rebelles -- pas d'erreur !
Liu : Le roi part combattre. Victoire. Il tue le chef et capture les suiveurs. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : La royauté se servant de sortir pour châtier. Possédant l'excellence. Tranchant la tête. Capturant en aucune façon ses démons. Sans faute.
Shaughnessy : Le roi part en campagne ; il y a la joie de couper des têtes et de capturer les non-masses ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Le roi part ainsi en expédition ; il y a de la chance, et il écrase le chef. Comme le captif n'est pas les suiveurs communs, il n'y a pas de blâme.
Cleary (2) : Le roi part en expédition, a de la chance, et surmonte le chef, prenant des captifs, mais pas parce qu'ils sont répugnants. Pas de faute.
Wu : Le roi mène son expédition, félicite ceux qui tuent les chefs défiants, et capture ceux qui sont contre son peuple. Il n'y aura pas de blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'objectif est de ramener les régions à un état correct. Wilhelm/Baynes : Pour mettre le pays sous discipline. Blofeld : Pour rectifier les affaires des divers états composant son royaume. [Ce passage implique que nous pouvons être contraints de recourir à des mesures de force mais que nous devrions éviter de châtier ceux qui ont été amenés à faire du mal par d'autres.] Ritsema/Karcher : En utilisant la correction des fiefs en effet. Cleary (2) : Pour apporter un ordre correct au pays. Wu : Il fait ce qui est bon pour le pays.
Legge : La sixième ligne, dynamique et au sommet de la figure, possède l'intelligence dénotée par ses trigrammes au plus haut degré, ainsi que sa propre vigueur appropriée. Grâce à cela, ses réalisations sont grandes, et comme sa considération généreuse est également remarquable, il ne commet aucune erreur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est employé par le souverain pour mener des expéditions punitives. Il tue les meneurs de l'ennemi mais épargne les suiveurs. Il déracine le mal mais tolère les relativement inoffensifs. Il évite les punitions excessives.
Wing : Il vous appartient de pénétrer à la source du problème dans la situation et de l'éradiquer. Agissez avec modération cependant, en traitant avec d'autres qui ont pu être dupés dans une mauvaise pensée. Une fois le problème majeur résolu, l'ordre régnera. (Note : Cette ligne peut se référer à une mauvaise habitude ou une faiblesse de caractère.)
Éditeur : L'image ici est celle de l'analyse -- Clarté comme fonction de la logique. L'idée est de trier tous les éléments de la situation, d'éliminer la source d'erreur mais de conserver les bons éléments. Le sommet de la Clarté est atteint lorsque l'on agit sur la base d'une différenciation lucide entre le défectueux (ou dangereux) et l'utile.
Si, en tant qu'administrateurs de Son royaume, vous n'avez pas gouverné avec justice ni observé la loi, ni agi comme Dieu voudrait que vous agissiez, Il s'abattra sur vous rapidement et terriblement. Un jugement impitoyable est réservé aux puissants ; les humbles seront pardonnés avec compassion. Sagesse 6: 4-7
A. On différencie entre les éléments nuisibles et bénins dans la situation.
B. "Ne jetez pas le bébé avec l'eau du bain."
C. "Accentuez le positif, éliminez le négatif."
5 Attente
Autres titres : Nourriture, Inaction Calculée, Attention, Attendre Son Heure, Nourriture par l'Inaction, Attendre la Nourriture, Humidifié, "Attendre avec l'assurance qu'une bénédiction viendra." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Attendre signifie qu'avec sincérité et fermeté, il y aura un succès brillant et une bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve.
Wilhelm/Baynes :Attendre. Si vous êtes sincère, vous avez lumière et succès. La persévérance apporte la bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Blofeld : Inaction calculée (ou montrer le pouvoir d'attendre) et la confiance des autres remportent un succès brillant. La persistance juste apporte la bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [La signification de cet hexagramme est que l'inaction en attendant l'issue des événements nous permettra d'éviter un danger qui menace actuellement. La fermeté, la clarté d'esprit et le succès à gagner la confiance des autres sont maintenant exigés de nous ; avec eux, nos entreprises prospéreront. De plus, cette période d'inaction est un bon moment pour entreprendre un voyage ou pour se détendre et profiter.]
Liu : Attendre.Si vous êtes sincère, vous aurez gloire (lumière) et succès. Continuer mène à la bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau (voyager vers des lieux éloignés).
Ritsema/Karcher : Attention, possédant la conformité. Éclatant Croissance, Épreuve : significatif. Récolter : traverser le Grand Fleuve. (Éditeur : "Possédant la conformité" est traduit par : ... "L'intérieur et l'extérieur sont en accord ; la confiance des esprits a été capturée...") [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'être contraint d'attendre et de servir quelque chose. Il souligne que fixer votre attention sur ce qui est requis tout en attendant soigneusement le bon moment pour agir est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : attention !]
Shaughnessy : Humidifié : Il y a un retour, réception radieuse ; la détermination est de bon augure ; bénéfique de traverser le grand fleuve.
Cleary (1) : Dans Attendre il y a sincérité et grand développement. Il est bon d'être correct. Il est bénéfique de traverser un grand fleuve.
Cleary (2) :Attendre avec véracité éclaire le succès dans une orientation correcte vers le bien. Il est bénéfique de traverser un grand fleuve.
Wu : Attendre indique avoir confiance. C'est brillant et pénétrant et de bon augure d'être persévérant. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve.
L'Image
Legge : L'image des nuages montant dans le ciel forme Attendre. L'homme supérieur, en accord avec cela, mange et boit, festoie et se réjouit comme s'il n'avait rien d'autre à faire.
Wilhelm/Baynes : Les nuages montent au ciel : l'image de Attendre. Ainsi l'homme supérieur mange et boit, est joyeux et de bonne humeur.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise les nuages montant au zénith -- inactivité ! L'Homme Supérieur passera ce temps en festoyant et en se réjouissant.
Liu : Les nuages montent dans le ciel ; cela symbolise Attendre. L'homme supérieur apprécie sa nourriture et sa boisson. Il reste détendu et heureux.
Ritsema/Karcher : Au-dessus des nuages par rapport au ciel. Attention. Un chun tzu utilise boire [et] prendre pour se reposer en se réjouissant.
Cleary (1) : Les nuages montent au ciel, attendre. La personne supérieure se réjouit avec nourriture et boisson.
Wu : Les nuages montent au ciel ; c'est Attendre. Ainsi le jun zi apprécie la nourriture et la paix.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Attendre montre un péril devant, mais son sujet ne se laisse pas entraîner dans le défilé dangereux. Le succès dans la sincérité et la bonne fortune dans la fermeté sont montrés par la position de la cinquième ligne qui est correctement située à la place centrale assignée par le Ciel. Traverser le grand fleuve sera suivi d'une réalisation méritoire.
Legge : Attendre est composé du trigramme inférieur de la force et du trigramme supérieur du péril. La force confrontée au péril pourrait être attendue pour avancer audacieusement et y faire face immédiatement, mais la leçon de l'hexagramme est qu'il est plus sage d'attendre jusqu'à ce que le succès soit assuré. Dans la situation actuelle, la fermeté correcte est tout ce qui est requis pour une victoire éventuelle.
"Traverser le grand fleuve" est une expression fréquente dans le I Ching qui symbolise l'entreprise d'entreprises hasardeuses, ou la rencontre de grandes difficultés. Historiquement, cela se réfère au fleuve Jaune que les seigneurs de Chou devaient traverser dans leur révolution contre les tyrans de la dynastie Yin. La traversée effectuée par le roi Wu en 1122 av. J.-C. fut l'un des plus grands exploits de l'histoire de la Chine, et fut précédée d'une longue période d'attente jusqu'à ce que le succès puisse être assuré.
Concernant l'Image, il est dit que le nuage qui est monté au sommet du ciel n'a rien d'autre à faire qu'attendre jusqu'à ce que l'harmonie du ciel et de la terre exige qu'il décharge son stock de pluie. L'homme supérieur est de même conseillé de profiter de son temps libre en attendant le bon moment pour faire face au danger approchant.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La force face au danger consiste ici en la volonté de rester en place et de ne rien faire.
L'Homme Supérieur continue comme si de rien n'était, et se nourrit par l'inaction.
Il existe de nombreux types de courage -- peut-être le plus grand de tous est-il le courage de rester inébranlablement en place lorsque toutes les circonstances semblent crier à l'action. Il faut bien plus de courage pour attendre que le dragon vienne lentement à vous que de se précipiter et de l'attaquer dans son antre. En tant que stratégie, attendre plus longtemps que votre adversaire par pure volonté et force intérieure peut être plus efficace qu'une attaque directe -- mais cela ne peut réussir que lorsque vous êtes vraiment fort. C'est comme si la véritable bataille se déroulait sur les plans intérieurs, et le premier à agir dans le monde concède ainsi la défaite.
Une très grande partie du Travail consiste à se discipliner à attendre -- à ne prendre aucune action jusqu'à un moment indéfini dans le futur. C'est extrêmement difficile à faire, et crée des tensions incroyables au sein de la psyché -- ce qui est exactement pourquoi c'est nécessaire. Psychologiquement, "traverser le grand fleuve" consiste à soumettre tous les instincts, pulsions et émotions autonomes qui ont l'habitude de répondre chaque fois qu'ils sont stimulés. Tant que l'attente crée des sentiments de stress, vous pouvez être sûr que la bataille n'est pas gagnée. Lorsque vous pouvez attendre comme l'homme supérieur -- comme s'il n'y avait rien d'autre à faire, alors vous pouvez vous permettre d'espérer que vous progressez.
Se nourrir par l'inaction consiste à digérer et à absorber l'énergie de ses réponses instinctives. Comme dans toute assimilation nourrissante, leur force devient alors votre force. Le véritable adepte est celui qui a digéré toute sa passion et est ainsi habilité à l'utiliser à ses propres fins. Au lieu de s'engager dans une guerre civile, il a uni ses forces pour agir dans le monde.
La tradition dit que Moïse n'a pas érigé le Tabernacle immédiatement, mais a attendu trois mois, malgré le fait que le peuple voulait le dédier immédiatement. Cela répète une leçon de patience concernant les affaires de l'esprit. Car au lieu d'accepter la parole de leur Enseignant, qui transmettait la volonté de Dieu, les Israélites ont cherché à imposer leur propre volonté sur ce qu'ils avaient fait ... Ce phénomène n'est pas inconnu parmi ceux qui ne peuvent pas attendre, ce qui est une partie vitale de la formation ésotérique. Malheureusement, il doit être démontré encore et encore que le timing d'un événement spirituel dépend d'un calendrier cosmique, et non de la volonté de l'individu. Z.B.S. Halevi -- Kabbale et Exode