D'autres veulent que l'on soit impliqué avec eux. taoscopy.com
Difficulté3
Acceptez les défis et l'incertitude ; la croissance est difficile mais nécessaire. L'encouragement et la persévérance mènent au succès.
↓ Line 1
Au début d'une entreprise, il y a hésitation et obstacle. Il est important de rester ferme et de chercher de l'aide.
↓ Line 2
Les défis s'accumulent, provoquant la séparation. La patience est nécessaire, car le bon moment viendra finalement pour l'union.
↓ Line 3
Agir sans guidance mène à la confusion. Reconnaissez la situation et évitez d'avancer à l'aveuglette pour prévenir la disgrâce.
↓ Line 4
La séparation se produit, mais les efforts pour se réunir seront couronnés de succès. Aller de l'avant apporte des résultats positifs.
↓ Line 5
Des défis surgissent même dans des situations favorables. Une persistance modérée est bénéfique, mais un effort excessif peut causer des problèmes.
↓ Line 6
La séparation sévère provoque une profonde tristesse et détresse. La situation est douloureuse et nécessite une gestion prudente.
↓ Le Chaudron50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
3 Difficulté
Autres titres : Difficulté au début, Le Symbole de l'Éclatement, Germination, Accumulation, Détresse, Douleurs de Croissance Organisationnelle, Débuts Difficiles, Douleurs de Croissance, Obstacles Initiaux, Difficulté Initiale
Jugement
Legge : Difficulté indique le progrès et le succès grâce à une fermeté correcte. L'action ne doit pas être entreprise à la légère, et il est sage de chercher de l'aide.
Wilhelm/Baynes :Difficulté au Début mène à un succès suprême, favorisant la persévérance. Rien ne doit être entrepris. Il est avantageux de nommer des aides.
Blofeld : Difficulté suivie d'un succès sublime ! La persistance dans une voie juste apporte une récompense ; mais ne cherchez pas un nouvel objectif (ou destination) ; il est très avantageux de consolider la position actuelle. [L'idée fondamentale de cet hexagramme est celle de la naissance et de la croissance au milieu de la difficulté, comme une graine germant devenant une jeune plante et forçant son chemin à travers la terre. Nos affaires, étant encore à leurs débuts, sont vulnérables ; nous ne devons pas nous égarer, mais y prêter attention jusqu'à ce qu'elles mûrissent ; alors, avec un soin approprié, la graine donnera un arbre splendide. Le trigramme supérieur, un puits, suggère un besoin de prudence ; mais, si nous tenons compte de ces présages, notre succès est assuré.]
Liu : Difficulté au Début : grand succès. Il est bénéfique de continuer sans planifier d'aller quelque part. On devrait trouver des aides.
Ritsema/Karcher : Germination. Croissance de Printemps Récolte Essai. Pas d'avantage à avoir une direction. Récolte : installer des feudataires. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de croissance initiale. Il souligne que collecter le potentiel en préparation pour un travail ardu est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Accumulation : Réception primordiale ; bénéfique de déterminer. Ne pas avoir ici un endroit où aller ; bénéfique d'établir un seigneur.
Cleary(1) : Dans difficulté, la créativité et le développement sont efficaces si corrects. Ne pas utiliser. Il y a un endroit où aller. Il est bénéfique d'établir un dirigeant.
Cleary(2) :Créativité est réussie. Il est bénéfique d'être correct. Ne pas utiliser d'aller quelque part. Il est bénéfique d'établir des seigneurs.
Wu :Détresse est primordiale, omniprésente, prospère et persévérante. Le sujet doit procéder avec prudence. Il sera avantageux d'établir des marquisats.
L'Image
Legge : L'image des nuages et du tonnerre forme Difficulté. L'homme supérieur, en accord avec cela, ajuste ses mesures de gouvernement comme en triant les fils de la chaîne et de la trame.
Wilhelm/Baynes : Nuages et tonnerre : l'image de Difficulté au Début. Ainsi l'homme supérieur met de l'ordre dans la confusion.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la foudre crachée par les nuages -- difficulté prévaut ! L'Homme Supérieur s'occupe à mettre de l'ordre.
Liu : Nuages et tonnerre symbolisent Difficulté au Début. L'homme supérieur met de l'ordre dans le désordre.
Ritsema/Karcher : Nuages, Tonnerre, Germination. Un chun tzu utilise les canons pour coordonner. [Canons : normes, lois ; régulier, réguler ; les Cinq Classiques. L'idéogramme : fils de chaîne dans un métier à tisser.]
Cleary(1) : Le tonnerre dans les nuages est retenu ; la personne supérieure ordonne et organise.
Cleary(2) : Nuages et tonnerre – Difficulté. Ainsi les dirigeants organisent.
Wu : Nuages et tonnerre forment l'hexagramme Détresse. Ainsi le jun zi planifie et organise.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction, mais l'action correcte réussit face au danger. Par l'action du tonnerre et de la pluie, qui sont les attributs des trigrammes inférieur et supérieur, tout entre le Ciel et la Terre est rempli. Mais les conditions du temps sont irrégulières et obscures. L'autorité devrait être déléguée, mais le sentiment que le repos et la paix ont été assurés ne devrait pas être entretenu même alors.
Legge : Le caractère écrit pour Difficulté est pictural, et montre une plante luttant avec difficulté alors qu'elle s'élève au-dessus de la surface de la terre. Cette difficulté initiale est une métaphore pour la façon dont la lutte est la condition d'un état qui émerge du désordre après une révolution. L'auteur voyait son monde social et politique dans un grand désordre et difficile à réformer, pourtant il avait foi en lui-même et dans le destin de sa Maison. Qu'il y ait prudence et précaution, avec une adhésion inébranlable au droit. Que le gouvernement des différents états soit confié à des hommes bons et capables -- alors tout ira bien.
Selon l'arrangement des huit trigrammes, le Ciel et la Terre sont les parents des six autres, qui sont leurs enfants. Le premier fils né est le trigramme inférieur du Mouvement, et le deuxième fils né est le trigramme supérieur du Péril. McClatchie rend ici : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance."
Le pouvoir de bouger dans le trigramme inférieur est susceptible de produire de grands effets ; faire cela dans des circonstances périlleuses et difficiles (symbolisées par le trigramme supérieur) nécessite fermeté et correction. De bons princes à travers le royaume aideront à remédier au désordre politique et social de l'époque, mais le souverain suprême ne devrait pas faire confiance à ses subordonnés au point de relâcher sa vigilance.
Le trigramme inférieur représente le tonnerre, le supérieur représente les nuages de pluie. L'hexagramme nous place donc dans l'atmosphère d'un orage -- une métaphore pour la situation d'un état politique en difficulté. Quand le tonnerre a grondé, et que les nuages ont déchargé leur fardeau de pluie, l'atmosphère est dégagée et il y a un sentiment de soulagement.
Anthony : Cet hexagramme signifie que nous n'avons pas encore trouvé le bon chemin.
Cela signifie aussi confusion : trop de possibilités. Rien n'est clair. Ce manque de clarté est l'"obstacle" mentionné dans la première ligne de l'hexagramme. Dans la deuxième ligne, les remèdes qui apparaissent sont inappropriés. Dans les premières étapes de la résolution d'un problème, nous sommes tentés de saisir des solutions, alors que nous devrions attendre que les actions appropriées deviennent claires.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Dans les conditions de Difficulté, il est préférable de marquer le temps tout en cherchant de l'aide.
L'homme supérieur utilise une analyse minutieuse pour séparer l'ordre de la confusion.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Difficulté au Début. Je préfère Difficulté, car c'est une situation rencontrée à n'importe quelle phase du Travail, pas seulement au début.
Difficulté est ressentie parce que la confusion et la multiplicité prévalent pendant la phase initiale de toute activité créative -- les pensées et les sentiments prolifèrent et menacent de submerger l'esprit avec une complexité infinie. La seule façon de procéder dans de telles circonstances est de trier soigneusement les composants de la situation et de les organiser en catégories et par ordre d'importance. Tisser les fils de la chaîne et de la trame, c'est transformer un désordre en une tapisserie.
La Séquence Ordonnée des Hexagrammes nous donne une image de ce qui se passe sous l'hexagramme de Difficulté :
Quand il y avait le Ciel et la Terre, alors ensuite toutes choses furent produites. Ce qui remplit l'espace entre le Ciel et la Terre sont ces choses individuelles. Ainsi le Dynamique et le Magnétique sont suivis par Difficulté. Difficulté signifie remplir.
"Remplir," est rendu par "plénitude" dans certaines traductions. C'est le sens exact du terme gnostique : "Pleroma," ou "Plénitude" que Jung corrèle avec l'Inconscient Collectif ou Psyché Objective. Ce sont des dimensions intérieures d'où émanent les énergies archétypales que nous expérimentons comme des pulsions instinctuelles et des complexes émotionnels. C'est l'"hyperspace" d'où le Soi, via l'oracle, répond à nos questions et dirige le Travail.
Ainsi, nous voyons que le troisième hexagramme, suivant la création de la paire cosmique d'opposés dans les deux premières figures, représente une progression dialectique. Lao Tse, qui a écrit le Tao Te Ching environ six cents ans après que le I Ching ait été mis par écrit, décrit ce processus de déploiement :
Du Tao, Un est né ;
De Un, Deux ;
De Deux, Trois ;
De Trois, l'univers créé.
L'univers créé porte le yin à son dos
et le yang devant ;
Par l'union de leurs principes pénétrants
il atteint l'harmonie.
La même idée se retrouve dans de nombreuses traditions, lui donnant le statut d'un archétype au sein de la conscience humaine. Il n'est pas nécessaire d'être familier avec la terminologie technique de la Kabbale pour reconnaître que la même idée est discutée dans le passage suivant :
Dans Chokmah et Binah, nous avons l'archétype Positif et Négatif ; la Maleness et Femaleness primordiales, établies alors que "le visage ne voyait pas le visage" et que la manifestation était incipiente ... C'est entre ces deux aspects polarisants de la manifestation -- le Père Suprême et la Mère Suprême -- que la toile de la vie est tissée ; les âmes allant et venant entre elles comme la navette d'un tisserand. Dans nos vies individuelles, dans nos rythmes physiologiques, et dans l'histoire de l'ascension et de la chute des nations, nous observons la même périodicité rythmique. D. Fortune --La Kabbale Mystique
Cette idée a été énoncée très simplement :
Toutes les choses sont une forme unique qui s'est divisée et multipliée dans le temps et l'espace. W.B. Yeats -- Une Vision
Le ciel n'est-il pas un père et la terre une mère, et toutes les choses vivantes avec des pieds ou des ailes ou des racines ne sont-elles pas leurs enfants ? -- Black Elk
Et aussi avec une complexité poétique :
Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. Maintenant, la terre était un vide informe, il y avait des ténèbres sur l'abîme, et l'esprit de Dieu planait sur l'eau ... Dieu dit : "Que les eaux foisonnent de créatures vivantes, et que les oiseaux volent au-dessus de la terre dans la voûte du ciel." Et ainsi fut-il ... Dieu les bénit, disant : "Soyez féconds, multipliez, et remplissez les eaux des mers ; et que les oiseaux se multiplient sur la terre. Genèse
Il y a des idées profondes dans ces images sur la structure de la conscience humaine et le contenu de la psyché inconsciente. L'idée de base est celle de l'Émanation -- la création de la réalité physique à partir d'un principe suprême dans des hiérarchies ordonnées de complexité croissante. Ce concept est essentiel pour une compréhension complète du Travail.
L'involution de l'homme était sa descente de la sphère de l'esprit, développant des corps de nature mentale, émotionnelle puis physique jusqu'à ce qu'il se manifeste sur cette planète. Son évolution est de civiliser cette planète et de développer la maîtrise des plans physique, émotionnel et mental et de se relier à nouveau en unité avec Dieu, complétant ainsi le cycle. Il est venu de Dieu comme une Étincelle de Feu Divin inexpérimentée et retourne à Lui, avec toute l'expérience de la manifestation, en tant que Seigneur de l'Humanité. Gareth Knight -- Le Travail d'une Fraternité Occulte Moderne
Dans de nombreux systèmes de pensée, la prolifération des forces est vue en termes sexuels -- les parents cosmiques produisent des entités en paires mâle et femelle (syzygies gnostiques), qui à leur tour produisent des descendants. Ainsi, Confucius dit : "La difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction." Que cela ait une connotation sexuelle explicite est confirmé par McClatchie : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance." Ainsi, nous voyons que la corrélation correcte et incorrecte ("interaction") des lignes dynamiques (mâles) et magnétiques (femelles) dans n'importe quel hexagramme du I Ching symbolise les combinaisons favorables (qui favorisent la vie) ou défavorables (qui nient la vie) de pensée et de sentiment au sein de la psyché.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
L'interaction sexuelle du Ciel et de la Terre est également décrite dans l'hexagramme numéro onze, Harmonie. En termes de ces métaphores sexuelles, que signifie le terme "adultère" en ce qui concerne le Travail ? Voir l'hexagramme numéro quarante-quatre, Tentation, pour un aperçu supplémentaire sur ce thème.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre la difficulté qu'a son sujet à avancer. Il sera avantageux pour lui de rester correct et ferme. Avantageux aussi d'être fait un seigneur féodal.
Wilhelm/Baynes : Hésitation et entrave. Il est bénéfique de rester persévérant. Il est bénéfique de nommer des aides.
Blofeld : L'incertitude prévaut. Il est préférable de ne pas bouger, mais de renforcer la détermination et de consolider la position.
Liu : Considérant et considérant. Il est bénéfique de continuer dans la bonne voie. On devrait trouver des aides.
Ritsema/Karcher : Pilier de pierre. Récolter : résider dans l'épreuve. Récolter : installer des feudataires.
Shaughnessy : Aller et venir ; bénéfique de déterminer un logement ; bénéfique d'établir un seigneur.
Cleary(1) : Ne pas aller nulle part, il est bénéfique de rester dans la justesse. Il est bénéfique de mettre en place un dirigeant. [Il est bénéfique de mettre en place le dirigeant et de nourrir l'énergie originelle.]
Cleary(2) : Rester sur place, il est bénéfique de rester correct. Il est bénéfique de mettre en place des seigneurs. [En termes bouddhistes, "rester sur place" signifie être immédiatement conscient de tout mouvement mental et ne pas se laisser emporter par les pensées. C'est ce qu'on appelle "revenir avant d'aller loin."]
Wu : Il y a un obstacle formidable à l'avancement. Il sera avantageux, cependant, de rester persévérant … etc. [Si le sujet peut rester ferme et correct, il surmontera.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Bien qu'il y ait une difficulté à avancer, l'esprit du sujet de la ligne est déterminé à faire ce qui est correct. Bien que noble, il s'humilie devant les moyens, et gagne grandement le peuple. Wilhelm/Baynes : Le but du travail est néanmoins de réaliser ce qui est juste. Lorsqu'un homme éminent se subordonne à ses inférieurs, il gagne le cœur de tout le peuple. Blofeld : Malgré l'incertitude qui prévaut, la voie de la droiture doit être poursuivie avec une fermeté correcte. Les hommes en haut lieu, en coopérant avec ceux dont ils ont la charge, gagneront ainsi le soutien du peuple. Ritsema/Karcher : Bien qu'un pilier de pierre, le but se déplace correctement en effet. En utilisant la valorisation du moyen en dessous. Le grand acquérant les gens du commun en effet. Cleary(2) : Bien qu'ils restent sur place, l'action de leur volonté est correcte. Parce qu'ils valorisent les humbles, ils gagnent beaucoup de gens. Wu : Bien qu'il soit sous contrainte, il a fixé son objectif correctement. Comme un homme noble servant le peuple, il recevra leur soutien.
Legge : La première ligne est énergique et forte, et sa place dans le trigramme du Mouvement le dispose à l'action. Mais au-dessus de lui se trouve le trigramme du Péril, et la ligne la plus basse de celui-ci, à qui il doit chercher une réponse et une coopération, est magnétique. D'où naissent les idées de difficulté à avancer, la nécessité de prudence, et l'avantage d'être revêtu d'autorité. Il est noble, ferme et correct, mais sa place est en dessous des lignes divisées, symboles des faibles et des humbles.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme évalue les obstacles. Il ne force pas son avancée. Il persévère sur la bonne voie et acquiert les assistants appropriés. Il vérifie continuellement ses repères, à mesure que la confusion se résout progressivement.
Wing : Il semble que vous ayez rencontré un obstacle déroutant au tout début de votre chemin. La meilleure façon d'attirer les aides dont vous aurez besoin est de maintenir une attitude dévouée et humble. Ne tentez pas de pousser audacieusement en avant sans aide. Cependant, gardez votre objectif en vue.
Éditeur : Le symbolisme suggère les corrélations intrapsychiques suivantes :
Avancer : L'avancée de la conscience, de la compréhension, etc. Seigneur féodal : L'ego en tant que maître de ses pensées et sentiments. "S'humilie devant les moyens" : ("Moyens" ici signifie "humbles.") L'ego reste ferme et correct, maintient sa volonté, mais ne se donne pas des airs -- il nourrit son humilité. Le peuple : Pensées, sentiments, opinions, attitudes, émotions, appétits, etc.
La position optimale que l'ego peut s'efforcer d'atteindre -- sans nécessairement espérer qu'elle puisse être pleinement accomplie -- pourrait être décrite comme une conscience continue des polarités conflictuelles susceptibles d'apparaître sous des formes toujours nouvelles à mesure que les anciennes sont résolues : d'attendre et de voir, de vivre les choses, de peser divers aspects et de les équilibrer, toujours prêt à travailler avec les matériaux à portée de main. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Il y a des obstructions intimidantes au progrès. Restez persévérant tout en cherchant de l'aide. Si vous vous subordonnez à votre situation, vous gagnerez un aperçu de sa nature. Ne prenez aucune action majeure.
B. Un chemin difficile exige une volonté impeccable et une acceptation totale de la responsabilité.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet en détresse et obligé de revenir. Même les chevaux de son char semblent également battre en retraite. Mais elle n'est pas assaillie par un spoliateur, mais par quelqu'un qui cherche à l'épouser. La jeune fille maintient sa ferme correction et refuse une union. Après dix ans, elle sera unie et aura des enfants.
Wilhelm/Baynes : Les difficultés s'accumulent. Cheval et chariot se séparent. Il n'est pas un voleur ; il veut courtiser quand le moment sera venu. La jeune fille est chaste, elle ne s'engage pas. Dix ans -- puis elle s'engage.
Blofeld : Il ne fait pas plus de progrès, ne couvre pas plus de distance, qu'un homme monté trottant de long en large. (Son hésitation est due) non à un obstacle mais à sa cour à une fille qui repousse chastement ses avances et attend dix ans avant de donner son consentement.
Liu : Beaucoup de difficultés. Il va et vient à cheval, mais il n'est pas un voleur. Il cherche le mariage mais la fille ne veut pas de fiançailles. Après dix ans, elle le fait.
Ritsema/Karcher : Poussant ainsi, quittant ainsi. Montant un cheval, s'alignant ainsi. En aucune façon hors-la-loi, alliance matrimoniale. Femme et fils, Épreuve : pas d'allaitement. Dix ans - révolus, alors allaitement.
Shaughnessy : Accumulant, comme un monticule de terre, une équipe de chevaux comme vexatoire ; ce ne sont pas des voleurs qui enrichissent confusément. La détermination de l'enfant [fille] est de ne pas tomber enceinte ; dans dix ans, alors elle tombe enceinte.
Cleary(1) : Difficile d'avancer, difficile de progresser. Monté sur un cheval, ne pas avancer. Ce n'est pas une question d'inimitié, mais de mariage. La fille est chaste, non fiancée. Après dix ans, elle est fiancée. [Cela signifie ne pas chercher de solutions immédiates en cas de difficulté.]
Cleary(2) : Arrêté, monté sur un cheval mais immobile. Pas d'inimitié, mariage… etc.
Wu : Il y a hésitation à avancer. Le char à chevaux hésite. Un prétendant, pas un transgresseur, demande le mariage. La jeune femme choisit de rester chaste et refuse. Après 10 ans, cependant, elle consent aux fiançailles avec un autre homme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa difficulté provient de sa place au-dessus de la ligne dynamique en dessous d'elle. L'union et les enfants après dix ans montrent que les choses reprennent leur cours régulier. Wilhelm/Baynes : Elle repose sur une ligne rigide. S'engager après dix ans signifie un retour à la règle générale. Blofeld : Les difficultés sont révélées par la position de cette ligne faible juste au-dessus d'une ligne ferme. Attendre dix ans pour recevoir le consentement de l'aimé implique d'attendre un retour progressif à des conditions normales. Ritsema/Karcher : Six à la lourdeur du second. Montant un solide en effet. Dix ans révolus, alors allaitement. Renversant les règles en effet. Cleary(2) : Montant sur l'obstiné. Se marier après dix ans signifie un retour à la normale. Wu : Montant sur le premier neuf fort d'esprit. Un retour à la normalité.
Legge : L'avance est encore plus difficile pour la deuxième ligne que pour la ligne une. Elle est magnétique, et pressée par la ligne dynamique en dessous d'elle. Au-dessus, dans la cinquième ligne, se trouve le dirigeant avec qui l'union devrait être correctement recherchée. Toutes ces circonstances suggèrent l'idée d'une jeune fille recherchée en mariage par un prétendant fort avec qui le mariage était inapproprié. Elle le rejette, et après dix ans épouse le seul partenaire approprié pour elle. "Les choses reprennent leur cours régulier" signifie qu'elle est maintenant libre de chercher une union avec la ligne cinq.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le progrès est encore plus inhibé. Quelqu'un apparaît soudainement qui est d'abord pris pour un voleur mais se révèle en fait amical. Son offre d'aide ne doit pas être acceptée. N'étant pas du bon quartier, cela peut entraîner des obligations indésirables. Les choses reprendront leur cours régulier au moment opportun.
Wing : La confusion et la difficulté montent, et les décisions deviennent impossibles. Se permettre d'accepter de l'aide créera une obligation gênante. Il est donc préférable d'attendre que la situation revienne à la normale avant de poursuivre vos objectifs.
Éditeur : Les chevaux sont un symbole commun pour l'énergie ou la libido ("puissance"). Les femmes et les hommes représentent respectivement Eros (émotion) et Logos (intellect). Ces attributs sont constants tout au long de l'I Ching, et sont courants dans presque tous les systèmes symboliques. Dans cette ligne, l'homme est vu comme un partenaire inapproprié pour la femme, suggérant psychologiquement une union inappropriée de pensées et de sentiments, ou la tentation d'une rationalisation émotionnelle d'une sorte. La situation est confuse et en suspens : l'énergie psychique est en état de régression, et nous sommes tentés d'accepter la première solution qui se présente. Dans de telles circonstances, aucun progrès ne peut être fait tant que les choses ne sont pas laissées à se stabiliser. Les "dix ans" se réfèrent à tout cycle de temps accompli.
J'utilise Eros et Logos simplement comme des aides conceptuelles pour décrire le fait que la conscience de la femme est caractérisée davantage par la qualité connective d'Eros que par la discrimination et la cognition associées à Logos. Chez les hommes, Eros, la fonction de relation, est généralement moins développée que Logos. Jung -- Aion
A. Image d'une situation instable. La résolution du problème n'est pas possible maintenant, malgré votre désir. Plus tard, la situation se résoudra naturellement.
B. Pour le moment, les émotions sont trop instables pour être réconciliées avec la raison. Rejetez une idée ou un concept inapproprié et attendez un meilleur.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre quelqu'un suivant le cerf sans la guidance du forestier, se retrouvant seulement au milieu de la forêt. L'homme supérieur, conscient des risques secrets, pense qu'il vaut mieux abandonner la chasse. S'il avançait, il le regretterait.
Wilhelm/Baynes : Celui qui chasse le cerf sans le forestier ne fait que se perdre dans la forêt. L'homme supérieur comprend les signes du temps et préfère renoncer. Continuer apporte l'humiliation.
Blofeld : Poursuivant un cerf sans guide, le chasseur se retrouve perdu dans la forêt. L'homme supérieur perçoit qu'il doit rester où il est, car avancer mènerait à des ennuis.
Liu : Il chasse le cerf avec un forestier. Il se perd dans la forêt. L'homme supérieur, sachant cela, préfère abandonner la chasse. Continuer apporterait des regrets.
Ritsema/Karcher : Approcher le cerf, sans précaution. C'est-à-dire entrer tendant vers le centre de la forêt. Un chun tzu presque pas ainsi se rangeant. Aller honteux.
Shaughnessy : Approcher le cerf sans ornementation, c'est seulement entrer dans la forêt. Pour le gentleman, c'est à peu près aussi bon que de s'en passer ; aller est pénible.
Cleary(1) : Chasser le cerf sans guide, juste entrer dans la forêt. La personne supérieure, connaissant les dangers, ferait mieux d'abandonner ; aller apporterait des regrets.
Cleary(2) : Chasser le cerf sans préparation ne fait qu'entrer dans le buisson. Les leaders voient qu'il vaut mieux abandonner, car aller apporterait des regrets. [Si vous n'avez pas de connaissances précises vous-même et n'avez pas de professeurs ou d'associés éclairés, et pratiquez à l'aveugle, alors vous tomberez dans un piège.]
Wu : Chasser dans la forêt sans la guidance d'un garde forestier entraînera une errance sans but avec un risque de se perdre. Le jun zi sent le risque. Il vaut mieux abandonner que de continuer et regretter.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : On poursuit le cerf sans la guidance du forestier dans son empressement à suivre le gibier. L'homme supérieur abandonne la chasse, sachant que s'il avançait, il serait réduit à l'extrémité. Wilhelm/Baynes : Il désire le gibier, mais continuer apporte l'humiliation. Cela mène à l'échec. Blofeld : Son manque de précaution dans la chasse au cerf résulte de son obsession à le capturer. L'homme supérieur renonce toujours quand avancer apporterait un désastre. Ritsema/Karcher : Approcher le cerf, sans précaution. En utilisant l'adhésion aux oiseaux sauvages en effet. Un chun tzu le range : Aller honteux épuisé en effet. Cleary(2) : Chasser le cerf sans préparation, c'est suivre les bêtes. Aller apporterait des regrets et ne mènerait nulle part. Wu : Chasser sans guide, c'est comme courir après le gibier. Continuer se terminera dans une situation embarrassante.
Legge : La troisième ligne est magnétique, non centrale, et à la place d'une ligne dynamique. Ces éléments sont généralement défavorables, mais le résultat de l'ensemble de l'hexagramme étant bon, l'homme supérieur voit le danger immédiat et l'évite.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme erre sans but sans guidance adéquate, comme un chasseur sans forestier. L'homme supérieur sait quand avancer causera des regrets. Il abandonne la chasse insensée et évite le déshonneur éventuel.
Wing : Vous pouvez sentir les difficultés qui se profilent sur votre chemin. Si vous plongez néanmoins dans la forêt d'obstacles sans guide expérimenté, vous vous perdrez sûrement. Un tel égoïsme et vanité apportent une humiliation implacable. Un homme plus sage modifiera ses objectifs ici.
Éditeur : Le symbolisme de la forêt est généralement associé au principe féminin et à la psyché inconsciente. Un cerf, étant un habitant de la forêt, pourrait symboliser une force autonome, non différenciée et non assimilée dans la situation actuelle. En tant qu'objet de la quête, il représente la réponse à une question, une solution à votre problème, etc. Pour compléter la métaphore, le forestier serait votre intuition ou guide intérieur : le Soi. Le message est que vous n'avez aucune perspicacité dans la situation actuelle et devriez cesser d'essayer de forcer une solution. Cessez vos spéculations infructueuses et attendez que le chemin devienne clair.
Ce n'est que lorsque l'être humain sait vraiment ce qu'il fait qu'il peut être appelé conscient de lui-même et responsable. La personne guidée uniquement par son ego n'est pas consciente d'elle-même dans ce sens, car elle est limitée dans sa connaissance de soi au seul domaine conscient, et au-delà de ce terrain, elle se livre aveuglément aux impulsions obscures et déviantes de l'inconscient. M.E. Harding -- Psychic Energy
A. "Perdu dans les bois", vous ne comprenez pas encore votre situation. N'agissez jamais sur ce que vous ne comprenez pas.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet comme une dame dont les chevaux du char semblent en retraite. Elle cherche cependant l'aide de celui qui la cherche pour être sa femme. Avancer sera favorable ; tout se déroulera avantageusement.
Wilhelm/Baynes : Cheval et char se séparent. S'efforcer pour l'union. Aller apporte la bonne fortune. Tout agit pour favoriser.
Blofeld : Hésitant comme un homme trottant de-ci de-là, il attend le mariage. Dès lors, la bonne fortune prévaudra et chaque action prospérera. [Ce passage indique que le succès peut certainement être obtenu, mais seulement après une période considérable d'attente patiente.]
Liu : Il va et vient à cheval. S'il cherche le mariage, il aura de la chance. Tout est bénéfique.
Ritsema/Karcher : Montant un cheval, s'alignant ainsi. Cherchant une alliance matrimoniale. Aller significatif. Sans ne pas récolter.
Shaughnessy : Une équipe de chevaux comme vexée, cherchant un enrichissement confus ; aller est de bon augure ; il n'y a rien de non bénéfique.
Cleary(1) : Monté sur un cheval mais n'avançant pas. Cherchant le mariage, il est bon d'y aller, bénéfique tout autour.
Cleary(2) : Monté sur un cheval mais restant immobile. Aller chercher une alliance, et les bons résultats bénéficieront à tous.
Wu : Le char à chevaux hésite. La dame est demandée en mariage. Il sera de bon augure d'accepter. Tout sera avantageux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Aller de l'avant après une telle recherche d'un aide montre de l'intelligence. Wilhelm/Baynes : Aller seulement quand on est invité -- c'est la clarté. Blofeld : Poursuivre ce que nous désirons, c'est la sagesse. Ritsema/Karcher : Chercher et aussi aller. Brillance en effet. Cleary(2) : Aller en recherche est intelligent. Wu : Accepter la proposition montre un discernement clair.
Legge : La quatrième ligne est le corrélat approprié de la ligne un, qui est le prétendant dont elle cherche l'aide. Avec son aide, elle est capable de faire face aux difficultés de sa position et d'aller de l'avant.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme manque de pouvoir suffisant pour s'acquitter de ses responsabilités. Il est comme un char sans cheval. Mais une opportunité d'aide se présente. Cela devrait être accepté même face à l'abnégation de soi.
Wing : Avec un peu d'aide, peut-être une connexion que vous pourriez exploiter, vous pouvez atteindre vos objectifs. Bien sûr, vous devez admettre que vous manquez de pouvoir suffisant pour agir de manière indépendante. Si vous hésitez à ce sujet, vous n'irez nulle part.
Éditeur : Les chevaux symbolisent l'énergie (puissance) -- ici fuyant leur propriétaire féminin, un symbole de la fonction émotionnelle au sein de la psyché. Elle cherche son corrélat masculin approprié, un symbole du Logos, la fonction mentale. Leur relation destinée est celle du mariage ou de l'union. Interprété psychologiquement, l'image est celle d'une séparation de la pensée et du sentiment. La ligne nous conseille de chercher une connexion, d'établir l'harmonie, ou de mettre nos émotions sous le contrôle de la raison.
Dirigez votre passion avec raison, afin que votre passion puisse vivre à travers sa propre résurrection quotidienne, et comme le phénix s'élever au-dessus de ses propres cendres. Kahlil Gibran -- Le Prophète
A. Vous n'avez pas encore établi la connexion mentale nécessaire pour comprendre la question en cours -- calmez-vous et réfléchissez-y.
B. Unissez vos pensées et vos sentiments. La désunion est temporaire.
C. Rassemblez vos forces -- "Mettez de l'ordre dans vos affaires."
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre les difficultés pour le sujet de dispenser les riches faveurs qu'on pourrait attendre de lui. Avec fermeté et correction, il y aura de la bonne fortune dans les petites choses. Dans les grandes choses, il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Difficultés dans la bénédiction. Un peu de persévérance apporte la bonne fortune. Une grande persévérance apporte le malheur.
Blofeld : La fertilité ne peut pas être facilement réalisée. La persistance dans les petites choses apportera la bonne fortune ; dans les grandes affaires, elle apportera le désastre.
Liu : Difficultés dans la prospérité. Bonne fortune pour les petites choses. Malheur pour les grandes choses.
Ritsema/Karcher : Éclosion : son jus. Le petit, Épreuve : significatif. Le grand, Épreuve : piège.
Shaughnessy : Amasser sa graisse ; peu de détermination est de bon augure, une grande détermination est de mauvais augure.
Cleary(1) : Retarder les bénéfices. La rectitude dans les petites affaires est bonne. L'auto-justice dans les grandes affaires apporte le malheur. [C'est être grand mais conscient du petit, attendant le moment de pouvoir sortir de la difficulté.]
Cleary(2) : Retarder les bénéfices. Il y a une bonne perspective pour la correction du petit, une mauvaise perspective pour la correction du grand.
Wu : Amasser des richesses suggère des conditions favorables pour un progrès limité mais nuisibles pour de grandes entreprises.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il éprouve des difficultés à accorder ses riches faveurs -- l'étendue à laquelle elles atteignent ne sera pas encore visible. Wilhelm/Baynes : Parce que le bienfait n'est pas encore reconnu. Blofeld : Nous avons insuffisamment œuvré pour le bien public. Ritsema/Karcher : Éclosion de son jus. Étalement pas encore brillant en effet. Cleary(2) : Le don n'est pas encore éclairé. [Ce n'est pas qu'il n'y ait pas de don du tout, juste qu'il ne s'accorde pas avec une plus grande réalité.]Wu : Son bienfait n'a pas été illuminant. [Nous devrions nous rappeler que la distribution des accumulations ne doit pas être limitée aux actifs tangibles. La gentillesse, la sympathie et le soutien moral peuvent certainement être inclus.]
Legge : La ligne cinq est dans la position d'autorité, et devrait se montrer un dirigeant en dispensant des bénéfices à grande échelle. Mais il est au centre du trigramme du Péril, et sa ligne corrélative, la ligne deux, est faible. D'où le symbolisme, et les grandes choses ne devraient pas être tentées.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint une position d'autorité. Les expressions prématurées de bonnes intentions conduisent à des malentendus dommageables. Le temps est nécessaire pour une maturation progressive et l'acquisition de la confiance générale. La consommation ne peut pas être forcée.
Wing : Bien que votre position soit celle d'une autorité dans la situation, vous avez encore beaucoup à accomplir pour vous établir. De petits efforts dans ce sens apporteront la bonne fortune. Mais attention : ne tentez pas de grande entreprise. Cela pourrait facilement se terminer en désastre.
Éditeur : L'image dépeint une impasse ou une restriction empêchant le flux d'énergie qui la résoudrait. Un effort modeste améliorera la situation ; une action majeure l'aggravera. Parfois, la ligne implique que vous n'avez pas encore compris la question en jeu. Elle peut aussi imager une situation où l'énergie psychique est bloquée de la conscience.
Les attributs de l'esprit ne sont pas seulement au-delà du pouvoir de la perception sensorielle, mais ils sont au-delà du pouvoir de la compréhension intellectuelle ; ils ne peuvent être connus que de l'esprit, et ils sont appelés occultes parce qu'ils ne peuvent être compris sans la possession de la lumière de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
A. Conservez votre énergie. N'entreprenez qu'une action limitée, un pas à la fois ; laissez la situation se dérouler à son propre rythme.
B. Les obstructions inhérentes à la situation empêchent le flux d'informations nécessaires pour la comprendre. S'efforcer trop fort, c'est la perdre complètement.
C. Des obstacles intégrés inhibent une résolution immédiate de la situation en cours.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avec les chevaux de son char obligés de battre en retraite, et pleurant des larmes de sang en ruisseaux.
Wilhelm/Baynes : Cheval et char se séparent. Des larmes de sang coulent.
Blofeld : Il hésite comme un homme trottant de-ci de-là ou comme quelqu'un versant des larmes de sang.
Liu : Il va et vient à cheval. Il verse des larmes avec du sang ! [L'arrogance mène au malheur, peut-être à un malheur extrême.]
Ritsema/Karcher : Montant un cheval, s'alignant ainsi. Pleurant du sang, coulant ainsi.
Shaughnessy : Une équipe de chevaux comme vexée, trempant du sang en ruisseaux.
Cleary(1) : Monté sur un cheval, n'avançant pas, pleurant des larmes de sang.
Wu : Le char à chevaux vacille. Des larmes coulent des yeux du cavalier.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle pleure des larmes de sang en ruisseaux -- comment l'état ainsi symbolisé peut-il durer longtemps ? Wilhelm/Baynes : Comment pourrait-on s'attarder longtemps ici ! Blofeld : Comment un flot de sang et de larmes pourrait-il durer longtemps ? [En d'autres termes, nos problèmes actuels passeront avec le temps.] Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre une longue durée en effet ? Cleary (2) : Pleurant des larmes de sang – que peut durer ? Wu : Seul le désespoir demeure.
Legge : La sixième ligne est magnétique, tout comme son corrélat de la troisième ligne. Elle est à l'extrémité du Péril -- le jeu est terminé. Que peut-il lui rester dans un tel cas sinon la terreur et des pleurs abjects ?
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme échoue à surmonter les difficultés initiales et le désespoir.
Wing : Vous avez perdu votre perspective. Vous ne pouvez plus voir vos difficultés initiales de manière réaliste, ni trouver votre chemin. C'est honteux et cela vous causera beaucoup de regrets. Il est préférable de recommencer.
Anthony : Le désir et la peur prévalent. L'enfant en nous règne. Désespérés, nous abandonnons notre chemin. « On ne devrait pas persister dans cela. »
Éditeur : Les lignes deux, quatre et six montrent toutes des chevaux en retraite : des images fortes de tourmente psychologique et de confusion ; deux et quatre ont cependant des corrélats appropriés, donc elles présentent la possibilité d'au moins une certaine forme de réconciliation. Ici, le corrélat est la ligne trois, qui est décrite comme étant "perdue dans les bois." À son niveau le plus neutre, l'image est celle d'une désunion sévère. Wilhelm et Blofeld déclarent que la situation n'est pas durable, donc tout n'est pas perdu si vous cherchez une connexion totalement nouvelle et peut-être actuellement non reconnue.
Dans notre vie ordinaire, nous sommes limités et liés de mille façons -- la proie d'illusions et de fantasmes, les esclaves de complexes non reconnus, ballottés ici et là par des influences externes, aveuglés et hypnotisés par des apparences trompeuses. Pas étonnant alors que l'homme, dans un tel état, soit souvent mécontent, insécurisé et changeant dans ses humeurs, pensées et actions. Sentant intuitivement qu'il est "un," et pourtant constatant qu'il est "divisé en lui-même," il est perplexe et ne parvient pas à se comprendre lui-même ni les autres. Pas étonnant qu'il, ne se connaissant ni ne se comprenant, n'ait aucun contrôle de soi et soit continuellement impliqué dans ses propres erreurs et faiblesses ; que tant de vies soient des échecs, ou soient au moins limitées et attristées par des maladies de l'esprit et du corps, ou tourmentées par le doute, le découragement et le désespoir. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
A. Une désunion sévère prévaut, mais elle n'a pas besoin d'être permanente si vous cherchez une connexion totalement nouvelle.
B. Vous avez complètement manqué le point.
50 Le Chaudron
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?