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Difficulté 3.3.6 → 37 La famille

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3
Difficulté
To
37
La famille

D'autres semblent ingrats lorsqu'ils reçoivent quelque chose sans rien donner en retour.
 taoscopy.com


Difficulté 3
Acceptez les défis et l'incertitude ; la croissance est difficile mais nécessaire.
L'encouragement et la persévérance mènent au succès.

↓
Line 3
Agir sans guidance mène à la confusion.
Reconnaissez la situation et évitez d'avancer à l'aveuglette pour prévenir la disgrâce.

↓
Line 6
La séparation sévère provoque une profonde tristesse et détresse.
La situation est douloureuse et nécessite une gestion prudente.

↓
La famille 37
Concentrez-vous sur le renforcement de l'harmonie dans votre communauté ou votre famille.
Cultivez la stabilité et le soutien mutuel en favorisant une communication ouverte et des valeurs partagées.



3
Difficulté


Autres titres : Difficulté au début, Le Symbole de l'Éclatement, Germination, Accumulation, Détresse, Douleurs de Croissance Organisationnelle, Débuts Difficiles, Douleurs de Croissance, Obstacles Initiaux, Difficulté Initiale

 

Jugement

Legge : Difficulté indique le progrès et le succès grâce à une fermeté correcte. L'action ne doit pas être entreprise à la légère, et il est sage de chercher de l'aide.

Wilhelm/Baynes :Difficulté au Début mène à un succès suprême, favorisant la persévérance. Rien ne doit être entrepris. Il est avantageux de nommer des aides.

Blofeld : Difficulté suivie d'un succès sublime ! La persistance dans une voie juste apporte une récompense ; mais ne cherchez pas un nouvel objectif (ou destination) ; il est très avantageux de consolider la position actuelle. [L'idée fondamentale de cet hexagramme est celle de la naissance et de la croissance au milieu de la difficulté, comme une graine germant devenant une jeune plante et forçant son chemin à travers la terre. Nos affaires, étant encore à leurs débuts, sont vulnérables ; nous ne devons pas nous égarer, mais y prêter attention jusqu'à ce qu'elles mûrissent ; alors, avec un soin approprié, la graine donnera un arbre splendide. Le trigramme supérieur, un puits, suggère un besoin de prudence ; mais, si nous tenons compte de ces présages, notre succès est assuré.] 

Liu : Difficulté au Début : grand succès. Il est bénéfique de continuer sans planifier d'aller quelque part. On devrait trouver des aides.

Ritsema/Karcher : Germination. Croissance de Printemps Récolte Essai. Pas d'avantage à avoir une direction. Récolte : installer des feudataires. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de croissance initiale. Il souligne que collecter le potentiel en préparation pour un travail ardu est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy : Accumulation : Réception primordiale ; bénéfique de déterminer. Ne pas avoir ici un endroit où aller ; bénéfique d'établir un seigneur.

Cleary(1) : Dans difficulté, la créativité et le développement sont efficaces si corrects. Ne pas utiliser. Il y a un endroit où aller. Il est bénéfique d'établir un dirigeant.

Cleary(2) :Créativité est réussie. Il est bénéfique d'être correct. Ne pas utiliser d'aller quelque part. Il est bénéfique d'établir des seigneurs.

Wu :Détresse est primordiale, omniprésente, prospère et persévérante. Le sujet doit procéder avec prudence. Il sera avantageux d'établir des marquisats.

 

L'Image

Legge : L'image des nuages et du tonnerre forme Difficulté. L'homme supérieur, en accord avec cela, ajuste ses mesures de gouvernement comme en triant les fils de la chaîne et de la trame.

Wilhelm/Baynes : Nuages et tonnerre : l'image de Difficulté au Début. Ainsi l'homme supérieur met de l'ordre dans la confusion.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise la foudre crachée par les nuages -- difficulté prévaut ! L'Homme Supérieur s'occupe à mettre de l'ordre.

Liu : Nuages et tonnerre symbolisent Difficulté au Début. L'homme supérieur met de l'ordre dans le désordre.

Ritsema/Karcher : Nuages, Tonnerre, Germination. Un chun tzu utilise les canons pour coordonner. [Canons : normes, lois ; régulier, réguler ; les Cinq Classiques. L'idéogramme : fils de chaîne dans un métier à tisser.] 

Cleary(1) : Le tonnerre dans les nuages est retenu ; la personne supérieure ordonne et organise.

Cleary(2) : Nuages et tonnerre – Difficulté. Ainsi les dirigeants organisent.

Wu : Nuages et tonnerre forment l'hexagramme Détresse. Ainsi le jun zi planifie et organise.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction, mais l'action correcte réussit face au danger. Par l'action du tonnerre et de la pluie, qui sont les attributs des trigrammes inférieur et supérieur, tout entre le Ciel et la Terre est rempli. Mais les conditions du temps sont irrégulières et obscures. L'autorité devrait être déléguée, mais le sentiment que le repos et la paix ont été assurés ne devrait pas être entretenu même alors.

Legge : Le caractère écrit pour Difficulté est pictural, et montre une plante luttant avec difficulté alors qu'elle s'élève au-dessus de la surface de la terre. Cette difficulté initiale est une métaphore pour la façon dont la lutte est la condition d'un état qui émerge du désordre après une révolution. L'auteur voyait son monde social et politique dans un grand désordre et difficile à réformer, pourtant il avait foi en lui-même et dans le destin de sa Maison. Qu'il y ait prudence et précaution, avec une adhésion inébranlable au droit. Que le gouvernement des différents états soit confié à des hommes bons et capables -- alors tout ira bien.

Selon l'arrangement des huit trigrammes, le Ciel et la Terre sont les parents des six autres, qui sont leurs enfants. Le premier fils né est le trigramme inférieur du Mouvement, et le deuxième fils né est le trigramme supérieur du Péril. McClatchie rend ici : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance."

Le pouvoir de bouger dans le trigramme inférieur est susceptible de produire de grands effets ; faire cela dans des circonstances périlleuses et difficiles (symbolisées par le trigramme supérieur) nécessite fermeté et correction. De bons princes à travers le royaume aideront à remédier au désordre politique et social de l'époque, mais le souverain suprême ne devrait pas faire confiance à ses subordonnés au point de relâcher sa vigilance.

Le trigramme inférieur représente le tonnerre, le supérieur représente les nuages de pluie. L'hexagramme nous place donc dans l'atmosphère d'un orage -- une métaphore pour la situation d'un état politique en difficulté. Quand le tonnerre a grondé, et que les nuages ont déchargé leur fardeau de pluie, l'atmosphère est dégagée et il y a un sentiment de soulagement.

Anthony : Cet hexagramme signifie que nous n'avons pas encore trouvé le bon chemin.

Cela signifie aussi confusion : trop de possibilités. Rien n'est clair. Ce manque de clarté est l'"obstacle" mentionné dans la première ligne de l'hexagramme. Dans la deuxième ligne, les remèdes qui apparaissent sont inappropriés. Dans les premières étapes de la résolution d'un problème, nous sommes tentés de saisir des solutions, alors que nous devrions attendre que les actions appropriées deviennent claires.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Dans les conditions de Difficulté, il est préférable de marquer le temps tout en cherchant de l'aide.

L'homme supérieur utilise une analyse minutieuse pour séparer l'ordre de la confusion.

Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Difficulté au Début. Je préfère Difficulté, car c'est une situation rencontrée à n'importe quelle phase du Travail, pas seulement au début.

Difficulté est ressentie parce que la confusion et la multiplicité prévalent pendant la phase initiale de toute activité créative -- les pensées et les sentiments prolifèrent et menacent de submerger l'esprit avec une complexité infinie. La seule façon de procéder dans de telles circonstances est de trier soigneusement les composants de la situation et de les organiser en catégories et par ordre d'importance. Tisser les fils de la chaîne et de la trame, c'est transformer un désordre en une tapisserie.

La Séquence Ordonnée des Hexagrammes nous donne une image de ce qui se passe sous l'hexagramme de Difficulté :

Quand il y avait le Ciel et la Terre, alors ensuite toutes choses furent produites. Ce qui remplit l'espace entre le Ciel et la Terre sont ces choses individuelles. Ainsi le Dynamique et le Magnétique sont suivis par Difficulté. Difficulté signifie remplir.

"Remplir," est rendu par "plénitude" dans certaines traductions. C'est le sens exact du terme gnostique : "Pleroma," ou "Plénitude" que Jung corrèle avec l'Inconscient Collectif ou Psyché Objective. Ce sont des dimensions intérieures d'où émanent les énergies archétypales que nous expérimentons comme des pulsions instinctuelles et des complexes émotionnels. C'est l'"hyperspace" d'où le Soi, via l'oracle, répond à nos questions et dirige le Travail.

Ainsi, nous voyons que le troisième hexagramme, suivant la création de la paire cosmique d'opposés dans les deux premières figures, représente une progression dialectique. Lao Tse, qui a écrit le Tao Te Ching environ six cents ans après que le I Ching ait été mis par écrit, décrit ce processus de déploiement :

Du Tao, Un est né ;

De Un, Deux ;

De Deux, Trois ;

De Trois, l'univers créé.

L'univers créé porte le yin à son dos

et le yang devant ;

Par l'union de leurs principes pénétrants

il atteint l'harmonie.

La même idée se retrouve dans de nombreuses traditions, lui donnant le statut d'un archétype au sein de la conscience humaine. Il n'est pas nécessaire d'être familier avec la terminologie technique de la Kabbale pour reconnaître que la même idée est discutée dans le passage suivant :

Dans Chokmah et Binah, nous avons l'archétype Positif et Négatif ; la Maleness et Femaleness primordiales, établies alors que "le visage ne voyait pas le visage" et que la manifestation était incipiente ... C'est entre ces deux aspects polarisants de la manifestation -- le Père Suprême et la Mère Suprême -- que la toile de la vie est tissée ; les âmes allant et venant entre elles comme la navette d'un tisserand. Dans nos vies individuelles, dans nos rythmes physiologiques, et dans l'histoire de l'ascension et de la chute des nations, nous observons la même périodicité rythmique.
D. Fortune --La Kabbale Mystique

Cette idée a été énoncée très simplement :

Toutes les choses sont une forme unique qui s'est divisée et multipliée dans le temps et l'espace.
W.B. Yeats -- Une Vision

Le ciel n'est-il pas un père et la terre une mère, et toutes les choses vivantes avec des pieds ou des ailes ou des racines ne sont-elles pas leurs enfants ?
-- Black Elk

Et aussi avec une complexité poétique :

Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. Maintenant, la terre était un vide informe, il y avait des ténèbres sur l'abîme, et l'esprit de Dieu planait sur l'eau ... Dieu dit : "Que les eaux foisonnent de créatures vivantes, et que les oiseaux volent au-dessus de la terre dans la voûte du ciel." Et ainsi fut-il ... Dieu les bénit, disant : "Soyez féconds, multipliez, et remplissez les eaux des mers ; et que les oiseaux se multiplient sur la terre.
Genèse

Il y a des idées profondes dans ces images sur la structure de la conscience humaine et le contenu de la psyché inconsciente. L'idée de base est celle de l'Émanation -- la création de la réalité physique à partir d'un principe suprême dans des hiérarchies ordonnées de complexité croissante. Ce concept est essentiel pour une compréhension complète du Travail.

L'involution de l'homme était sa descente de la sphère de l'esprit, développant des corps de nature mentale, émotionnelle puis physique jusqu'à ce qu'il se manifeste sur cette planète. Son évolution est de civiliser cette planète et de développer la maîtrise des plans physique, émotionnel et mental et de se relier à nouveau en unité avec Dieu, complétant ainsi le cycle. Il est venu de Dieu comme une Étincelle de Feu Divin inexpérimentée et retourne à Lui, avec toute l'expérience de la manifestation, en tant que Seigneur de l'Humanité.
Gareth Knight -- Le Travail d'une Fraternité Occulte Moderne

Dans de nombreux systèmes de pensée, la prolifération des forces est vue en termes sexuels -- les parents cosmiques produisent des entités en paires mâle et femelle (syzygies gnostiques), qui à leur tour produisent des descendants. Ainsi, Confucius dit : "La difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction." Que cela ait une connotation sexuelle explicite est confirmé par McClatchie : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance." Ainsi, nous voyons que la corrélation correcte et incorrecte ("interaction") des lignes dynamiques (mâles) et magnétiques (femelles) dans n'importe quel hexagramme du I Ching symbolise les combinaisons favorables (qui favorisent la vie) ou défavorables (qui nient la vie) de pensée et de sentiment au sein de la psyché.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

L'interaction sexuelle du Ciel et de la Terre est également décrite dans l'hexagramme numéro onze, Harmonie. En termes de ces métaphores sexuelles, que signifie le terme "adultère" en ce qui concerne le Travail ? Voir l'hexagramme numéro quarante-quatre, Tentation, pour un aperçu supplémentaire sur ce thème.


Line 3

Legge : La troisième ligne, magnétique, montre quelqu'un suivant le cerf sans la guidance du forestier, se retrouvant seulement au milieu de la forêt. L'homme supérieur, conscient des risques secrets, pense qu'il vaut mieux abandonner la chasse. S'il avançait, il le regretterait.

Wilhelm/Baynes : Celui qui chasse le cerf sans le forestier ne fait que se perdre dans la forêt. L'homme supérieur comprend les signes du temps et préfère renoncer. Continuer apporte l'humiliation.

Blofeld : Poursuivant un cerf sans guide, le chasseur se retrouve perdu dans la forêt. L'homme supérieur perçoit qu'il doit rester où il est, car avancer mènerait à des ennuis.

Liu : Il chasse le cerf avec un forestier. Il se perd dans la forêt. L'homme supérieur, sachant cela, préfère abandonner la chasse. Continuer apporterait des regrets.

Ritsema/Karcher : Approcher le cerf, sans précaution. C'est-à-dire entrer tendant vers le centre de la forêt. Un chun tzu presque pas ainsi se rangeant. Aller honteux.

Shaughnessy : Approcher le cerf sans ornementation, c'est seulement entrer dans la forêt. Pour le gentleman, c'est à peu près aussi bon que de s'en passer ; aller est pénible.

Cleary(1) : Chasser le cerf sans guide, juste entrer dans la forêt. La personne supérieure, connaissant les dangers, ferait mieux d'abandonner ; aller apporterait des regrets.

Cleary(2) : Chasser le cerf sans préparation ne fait qu'entrer dans le buisson. Les leaders voient qu'il vaut mieux abandonner, car aller apporterait des regrets. [Si vous n'avez pas de connaissances précises vous-même et n'avez pas de professeurs ou d'associés éclairés, et pratiquez à l'aveugle, alors vous tomberez dans un piège.]

Wu : Chasser dans la forêt sans la guidance d'un garde forestier entraînera une errance sans but avec un risque de se perdre. Le jun zi sent le risque. Il vaut mieux abandonner que de continuer et regretter.

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : On poursuit le cerf sans la guidance du forestier dans son empressement à suivre le gibier. L'homme supérieur abandonne la chasse, sachant que s'il avançait, il serait réduit à l'extrémité. Wilhelm/Baynes : Il désire le gibier, mais continuer apporte l'humiliation. Cela mène à l'échec. Blofeld : Son manque de précaution dans la chasse au cerf résulte de son obsession à le capturer. L'homme supérieur renonce toujours quand avancer apporterait un désastre. Ritsema/Karcher : Approcher le cerf, sans précaution. En utilisant l'adhésion aux oiseaux sauvages en effet. Un chun tzu le range : Aller honteux épuisé en effet. Cleary(2) : Chasser le cerf sans préparation, c'est suivre les bêtes. Aller apporterait des regrets et ne mènerait nulle part. Wu : Chasser sans guide, c'est comme courir après le gibier. Continuer se terminera dans une situation embarrassante.

Legge : La troisième ligne est magnétique, non centrale, et à la place d'une ligne dynamique. Ces éléments sont généralement défavorables, mais le résultat de l'ensemble de l'hexagramme étant bon, l'homme supérieur voit le danger immédiat et l'évite.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme erre sans but sans guidance adéquate, comme un chasseur sans forestier. L'homme supérieur sait quand avancer causera des regrets. Il abandonne la chasse insensée et évite le déshonneur éventuel.

Wing : Vous pouvez sentir les difficultés qui se profilent sur votre chemin. Si vous plongez néanmoins dans la forêt d'obstacles sans guide expérimenté, vous vous perdrez sûrement. Un tel égoïsme et vanité apportent une humiliation implacable. Un homme plus sage modifiera ses objectifs ici.

Éditeur : Le symbolisme de la forêt est généralement associé au principe féminin et à la psyché inconsciente. Un cerf, étant un habitant de la forêt, pourrait symboliser une force autonome, non différenciée et non assimilée dans la situation actuelle. En tant qu'objet de la quête, il représente la réponse à une question, une solution à votre problème, etc. Pour compléter la métaphore, le forestier serait votre intuition ou guide intérieur : le Soi. Le message est que vous n'avez aucune perspicacité dans la situation actuelle et devriez cesser d'essayer de forcer une solution. Cessez vos spéculations infructueuses et attendez que le chemin devienne clair.

Ce n'est que lorsque l'être humain sait vraiment ce qu'il fait qu'il peut être appelé conscient de lui-même et responsable. La personne guidée uniquement par son ego n'est pas consciente d'elle-même dans ce sens, car elle est limitée dans sa connaissance de soi au seul domaine conscient, et au-delà de ce terrain, elle se livre aveuglément aux impulsions obscures et déviantes de l'inconscient.
M.E. Harding -- Psychic Energy

A. "Perdu dans les bois", vous ne comprenez pas encore votre situation. N'agissez jamais sur ce que vous ne comprenez pas.

Line 6

Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avec les chevaux de son char obligés de battre en retraite, et pleurant des larmes de sang en ruisseaux.

Wilhelm/Baynes : Cheval et char se séparent. Des larmes de sang coulent.

Blofeld : Il hésite comme un homme trottant de-ci de-là ou comme quelqu'un versant des larmes de sang.

Liu : Il va et vient à cheval. Il verse des larmes avec du sang ! [L'arrogance mène au malheur, peut-être à un malheur extrême.]

Ritsema/Karcher : Montant un cheval, s'alignant ainsi. Pleurant du sang, coulant ainsi.

Shaughnessy : Une équipe de chevaux comme vexée, trempant du sang en ruisseaux.

Cleary(1) : Monté sur un cheval, n'avançant pas, pleurant des larmes de sang.

Wu : Le char à chevaux vacille. Des larmes coulent des yeux du cavalier.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle pleure des larmes de sang en ruisseaux -- comment l'état ainsi symbolisé peut-il durer longtemps ? Wilhelm/Baynes : Comment pourrait-on s'attarder longtemps ici ! Blofeld : Comment un flot de sang et de larmes pourrait-il durer longtemps ? [En d'autres termes, nos problèmes actuels passeront avec le temps.] Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre une longue durée en effet ? Cleary (2) : Pleurant des larmes de sang – que peut durer ? Wu : Seul le désespoir demeure.

Legge : La sixième ligne est magnétique, tout comme son corrélat de la troisième ligne. Elle est à l'extrémité du Péril -- le jeu est terminé. Que peut-il lui rester dans un tel cas sinon la terreur et des pleurs abjects ?

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme échoue à surmonter les difficultés initiales et le désespoir.

Wing : Vous avez perdu votre perspective. Vous ne pouvez plus voir vos difficultés initiales de manière réaliste, ni trouver votre chemin. C'est honteux et cela vous causera beaucoup de regrets. Il est préférable de recommencer.

Anthony : Le désir et la peur prévalent. L'enfant en nous règne. Désespérés, nous abandonnons notre chemin. « On ne devrait pas persister dans cela. »

Éditeur : Les lignes deux, quatre et six montrent toutes des chevaux en retraite : des images fortes de tourmente psychologique et de confusion ; deux et quatre ont cependant des corrélats appropriés, donc elles présentent la possibilité d'au moins une certaine forme de réconciliation. Ici, le corrélat est la ligne trois, qui est décrite comme étant "perdue dans les bois." À son niveau le plus neutre, l'image est celle d'une désunion sévère. Wilhelm et Blofeld déclarent que la situation n'est pas durable, donc tout n'est pas perdu si vous cherchez une connexion totalement nouvelle et peut-être actuellement non reconnue.

Dans notre vie ordinaire, nous sommes limités et liés de mille façons -- la proie d'illusions et de fantasmes, les esclaves de complexes non reconnus, ballottés ici et là par des influences externes, aveuglés et hypnotisés par des apparences trompeuses. Pas étonnant alors que l'homme, dans un tel état, soit souvent mécontent, insécurisé et changeant dans ses humeurs, pensées et actions. Sentant intuitivement qu'il est "un," et pourtant constatant qu'il est "divisé en lui-même," il est perplexe et ne parvient pas à se comprendre lui-même ni les autres. Pas étonnant qu'il, ne se connaissant ni ne se comprenant, n'ait aucun contrôle de soi et soit continuellement impliqué dans ses propres erreurs et faiblesses ; que tant de vies soient des échecs, ou soient au moins limitées et attristées par des maladies de l'esprit et du corps, ou tourmentées par le doute, le découragement et le désespoir.
Roberto Assagioli -- Psychosynthèse

A. Une désunion sévère prévaut, mais elle n'a pas besoin d'être permanente si vous cherchez une connexion totalement nouvelle.

B. Vous avez complètement manqué le point.

37
La famille


Autres titres : Vie de famille, Clan, Maison, Lien, Habitation des gens, La Psyché, "Peut indiquer une situation où la famille peut et doit aider." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Pour la régulation de La Famille, ce qui est le plus avantageux est que la femme soit ferme et correcte.

Wilhelm/Baynes : La Famille. La persévérance de la femme favorise.

Blofeld :La Famille. La persistance des femmes apporte une récompense.

Liu :La Famille. La persévérance d'une femme est bénéfique.

Ritsema/Karcher : Habitation des gens. Récolter : procès de femme. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de vie et de travail avec d'autres dans un espace commun. Il souligne que prendre soin de votre relation avec ceux qui partagent cet espace et de l'espace lui-même est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : habitez avec les gens !]

Shaughnessy : Membres de la famille : Bénéfique pour la jeune fille de déterminer.

Cleary (1) : Pour les gens à la maison, il est bénéfique que la femme soit chaste. [Dans le corps humain, la vitalité, l'esprit, l'âme, la psyché et l'intention appartiennent tous au yin et prennent tous des ordres de la mentalité humaine … Lorsque vous raffinez l'esprit humain, l'esprit du tao se manifeste spontanément.]

Wu :La Famille indique qu'il est avantageux pour une femme d'être persévérante. [C'est un hexagramme avec son accent sur les femmes. Les deux trigrammes constituants sont féminins … Ainsi, ceux qui s'efforcent d'être fermes et corrects auront des avantages.]

 

L'Image

Legge : Le vent s'élevant du feu -- l'image de La Famille. L'homme supérieur dit la vérité et est cohérent dans son comportement.

Wilhelm/Baynes : Le vent sort du feu : L'image de La Famille. Ainsi l'homme supérieur a de la substance dans ses paroles et de la durée dans son mode de vie.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent s'élevant du feu. Le discours de l'Homme Supérieur est plein de substance et il se comporte avec constance.

Liu : Le vent sortant du feu symbolise La Famille. Le discours de l'homme supérieur doit avoir de la substance, et sa conduite être durable.

Ritsema/Karcher : Vent provenant du feu émergeant. Habitation des gens. Un chun tzu utilise des mots pour posséder des êtres et aussi le mouvement pour posséder la persévérance.

Cleary (1) : Le vent émerge du feu, membres d'une famille. Ainsi y a-t-il de la factualité dans le discours des personnes supérieures, de la cohérence dans leurs actes.

Cleary (2) : … Les personnes développées sont factuelles dans le discours, cohérentes dans l'action.

Wu : Le vent sort du feu ; c'est La Famille. Ainsi le jun zi parle avec des faits et agit avec persévérance.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Dans La Famille la femme est à sa place correcte dans le trigramme inférieur, et le mari à sa place correcte dans le supérieur. Que les époux occupent leurs positions correctes montre la relation correcte entre le ciel et la terre. Les parents dirigent la famille : que le père soit vraiment père, et le fils fils ; que le frère aîné soit vraiment frère aîné, et le frère cadet cadet ; que le mari soit vraiment mari, et la femme femme -- alors la famille sera dans son état correct. Amenez la famille à cet état, et tout sous le ciel sera établi.

Legge : Le caractère chinois écrit pour Famille signifie simplement "un ménage", ou "les membres d'une famille". La leçon de l'hexagramme est la régulation de la famille, effectuée par la coopération du mari et de la femme dans leurs sphères respectives, et n'ayant besoin que de devenir universelle pour assurer le bon ordre du royaume. La place importante accordée à la femme est vue dans la courte phrase du Jugement -- qu'elle soit ferme et correcte, et fasse bien sa part est essentiel pour la régulation correcte de la famille.

La femme est représentée par la ligne deux et le mari est son corrélat approprié dans la ligne cinq. La relation entre le ciel et la terre est analogue à la relation entre mari et femme.

La deuxième phrase du commentaire confucéen, rendue plus fidèlement, serait : "Que dans la famille il y ait un dirigeant autoritaire est une manière de nommer père et mère." Cela signifie que l'affirmation de l'autorité dans une famille devrait être un équilibre correct de force et de douceur.

Anthony : La Famille symbolise les relations correctes entre les gens – l'unité familiale, la famille spirituelle (le Sage et l'étudiant), et les groupes humains en général. Lorsque ces relations les plus fondamentales sont correctes, le monde est rendu correct par la force de la vérité intérieure, par la culture de la composante féminine de notre nature, et par la persévérance dans une position pratiquement servile (du point de vue de notre ego) afin que notre travail puisse aboutir. Tout cela signifie renoncer à la lutte et à l'affirmation de soi, et se permettre d'être guidé, tout en persévérant dans la douceur et la dévotion à notre chemin.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Pour la régulation correcte de la psyché, ce qui est le plus important est que l'ego doit être ferme et correct.

L'Homme Supérieur vit son allégeance aux idéaux du Travail.

En appliquant l'Axiome Hermétique : "comme en haut, ainsi en bas", les relations au sein d'une famille sont analogues aux relations au sein d'une cité-état, ou d'un royaume, et vice-versa :

La société des siècles avant l'époque de Confucius avait été organisée sur la base de la famille. Aux premiers jours de la dynastie Chou, des fiefs avaient été attribués aux seigneurs féodaux dans un système de colonisation planifiée. Ces seigneurs féodaux, liés les uns aux autres et à la maison royale par des liens de mariage, emmenaient leurs familles, serviteurs, paysans, artisans et soldats pour former des colonies autosuffisantes basées sur une économie agricole et gouvernées depuis des villes fortifiées bien protégées. Ces grands groupements familiaux de la noblesse n'étaient préservés que tant que les relations des parents aux enfants, des frères aux frères, et des maîtres aux serviteurs étaient efficacement contrôlées.
D.H. Smith -- Confucius

Si la cité idéale est comme une famille, alors l'analogie vaut aussi pour un individu -- ici la comparaison passe directement de la cité à la psyché :

Avons-nous un plus grand mal pour une ville que ce qui la divise et la rend multiple au lieu d'une ? Ou un plus grand bien que ce qui la lie ensemble et la rend une ? ... Alors cette ville est-elle mieux gouvernée qui est la plus semblable à un seul être humain ?
Platon -- La République

Interprété psychologiquement, l'hexagramme de La Famille symbolise la psyché, et le commentaire confucéen nous dit que lorsque ses composants internes assument tous leurs rôles et fonctions appropriés, alors le Travail pourra aboutir. ("Tout sous le ciel sera établi.") La même idée a été exprimée dans la pensée gnostique :

Jésus leur dit : "Quand vous ferez des yeux à la place d'un œil, et une main à la place d'une main, et un pied à la place d'un pied, et une image à la place d'une image, alors vous entrerez dans le Royaume.
L'Évangile Gnostique Selon Thomas

Le mari est l'analogue du ciel ou du Soi, et la femme est l'analogue de la terre ou de l'ego. Lorsque l'ego assume son rôle correct en tant que serviteur magnétique du Travail, alors des transformations internes peuvent avoir lieu. J'ai paraphrasé le Jugement en termes de nécessité pour l'ego de suivre les dictats du Travail, mais on pourrait alternativement le formuler en termes de contrôle des réponses émotionnelles. Pour que la femme soit "ferme et correcte", il faut s'assurer que les émotions, les pulsions et les appétits ne soient pas autorisés à prendre des décisions -- ils sont des serviteurs, non des maîtres. C'est l'essence du Travail, et sans doute l'idée la plus réitérée dans leI Ching.

Le patient devrait être encouragé à utiliser son esprit, par l'observation et la discrimination, pour amener clairement à sa conscience l'aspect irrationnel de ses pulsions et émotions, et aussi les inconvénients et la nocivité possibles pour lui-même et pour les autres de leur manifestation incontrôlée … Agir sur le coup d'une impulsion, d'une pulsion ou d'une émotion intense peut très souvent produire des effets indésirables que l'on regrette ensuite … Par conséquent, il devrait apprendre – par des expériences et des efforts répétés – à "insérer" entre l'impulsion et l'action une étape de réflexion, de considération mentale d'une situation, et d'analyse critique de son impulsion, essayant de réaliser son origine, sa source.
R. Assagioli – Psychosynthèse

Le trente-septième hexagramme nous enseigne que la manière de gérer les émotions n'est pas différente de la gestion appropriée d'uneFamille. Aucun parent sage ne peut enseigner à un enfant l'autodiscipline en adoptant le point de vue de l'enfant : la permissivité, que ce soit avec nos enfants ou nos propres pulsions et passions primitives, est une formule sûre pour la désintégration. Le Travail exige que l'ego tienne bon sur cette question -- en effet, c'est la seule fonction légitime de l'ego.

Nous sommes dominés par tout ce avec quoi notre [ego] s'identifie. Nous pouvons dominer et contrôler tout ce dont nous nous désidentifions.
R. Assagioli -- Psychosynthèse