Être méfiant de tout
On agit comme si les autres n'avaient aucune chance de devenir dignes de confiance. taoscopy.com
Difficulté3
Acceptez les défis et l'incertitude ; la croissance est difficile mais nécessaire. L'encouragement et la persévérance mènent au succès.
↓ Line 3
Agir sans guidance mène à la confusion. Reconnaissez la situation et évitez d'avancer à l'aveuglette pour prévenir la disgrâce.
↓ Line 5
Des défis surgissent même dans des situations favorables. Une persistance modérée est bénéfique, mais un effort excessif peut causer des problèmes.
↓ Line 6
La séparation sévère provoque une profonde tristesse et détresse. La situation est douloureuse et nécessite une gestion prudente.
↓ Grâce22
Le raffinement et la grâce rehaussent votre présence. Concentrez-vous sur la beauté et l'élégance dans vos actions, mais ne laissez pas l'apparence éclipser la substance. La simplicité détient souvent la véritable valeur.
3 Difficulté
Autres titres : Difficulté au début, Le Symbole de l'Éclatement, Germination, Accumulation, Détresse, Douleurs de Croissance Organisationnelle, Débuts Difficiles, Douleurs de Croissance, Obstacles Initiaux, Difficulté Initiale
Jugement
Legge : Difficulté indique le progrès et le succès grâce à une fermeté correcte. L'action ne doit pas être entreprise à la légère, et il est sage de chercher de l'aide.
Wilhelm/Baynes :Difficulté au Début mène à un succès suprême, favorisant la persévérance. Rien ne doit être entrepris. Il est avantageux de nommer des aides.
Blofeld : Difficulté suivie d'un succès sublime ! La persistance dans une voie juste apporte une récompense ; mais ne cherchez pas un nouvel objectif (ou destination) ; il est très avantageux de consolider la position actuelle. [L'idée fondamentale de cet hexagramme est celle de la naissance et de la croissance au milieu de la difficulté, comme une graine germant devenant une jeune plante et forçant son chemin à travers la terre. Nos affaires, étant encore à leurs débuts, sont vulnérables ; nous ne devons pas nous égarer, mais y prêter attention jusqu'à ce qu'elles mûrissent ; alors, avec un soin approprié, la graine donnera un arbre splendide. Le trigramme supérieur, un puits, suggère un besoin de prudence ; mais, si nous tenons compte de ces présages, notre succès est assuré.]
Liu : Difficulté au Début : grand succès. Il est bénéfique de continuer sans planifier d'aller quelque part. On devrait trouver des aides.
Ritsema/Karcher : Germination. Croissance de Printemps Récolte Essai. Pas d'avantage à avoir une direction. Récolte : installer des feudataires. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de croissance initiale. Il souligne que collecter le potentiel en préparation pour un travail ardu est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Accumulation : Réception primordiale ; bénéfique de déterminer. Ne pas avoir ici un endroit où aller ; bénéfique d'établir un seigneur.
Cleary(1) : Dans difficulté, la créativité et le développement sont efficaces si corrects. Ne pas utiliser. Il y a un endroit où aller. Il est bénéfique d'établir un dirigeant.
Cleary(2) :Créativité est réussie. Il est bénéfique d'être correct. Ne pas utiliser d'aller quelque part. Il est bénéfique d'établir des seigneurs.
Wu :Détresse est primordiale, omniprésente, prospère et persévérante. Le sujet doit procéder avec prudence. Il sera avantageux d'établir des marquisats.
L'Image
Legge : L'image des nuages et du tonnerre forme Difficulté. L'homme supérieur, en accord avec cela, ajuste ses mesures de gouvernement comme en triant les fils de la chaîne et de la trame.
Wilhelm/Baynes : Nuages et tonnerre : l'image de Difficulté au Début. Ainsi l'homme supérieur met de l'ordre dans la confusion.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la foudre crachée par les nuages -- difficulté prévaut ! L'Homme Supérieur s'occupe à mettre de l'ordre.
Liu : Nuages et tonnerre symbolisent Difficulté au Début. L'homme supérieur met de l'ordre dans le désordre.
Ritsema/Karcher : Nuages, Tonnerre, Germination. Un chun tzu utilise les canons pour coordonner. [Canons : normes, lois ; régulier, réguler ; les Cinq Classiques. L'idéogramme : fils de chaîne dans un métier à tisser.]
Cleary(1) : Le tonnerre dans les nuages est retenu ; la personne supérieure ordonne et organise.
Cleary(2) : Nuages et tonnerre – Difficulté. Ainsi les dirigeants organisent.
Wu : Nuages et tonnerre forment l'hexagramme Détresse. Ainsi le jun zi planifie et organise.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction, mais l'action correcte réussit face au danger. Par l'action du tonnerre et de la pluie, qui sont les attributs des trigrammes inférieur et supérieur, tout entre le Ciel et la Terre est rempli. Mais les conditions du temps sont irrégulières et obscures. L'autorité devrait être déléguée, mais le sentiment que le repos et la paix ont été assurés ne devrait pas être entretenu même alors.
Legge : Le caractère écrit pour Difficulté est pictural, et montre une plante luttant avec difficulté alors qu'elle s'élève au-dessus de la surface de la terre. Cette difficulté initiale est une métaphore pour la façon dont la lutte est la condition d'un état qui émerge du désordre après une révolution. L'auteur voyait son monde social et politique dans un grand désordre et difficile à réformer, pourtant il avait foi en lui-même et dans le destin de sa Maison. Qu'il y ait prudence et précaution, avec une adhésion inébranlable au droit. Que le gouvernement des différents états soit confié à des hommes bons et capables -- alors tout ira bien.
Selon l'arrangement des huit trigrammes, le Ciel et la Terre sont les parents des six autres, qui sont leurs enfants. Le premier fils né est le trigramme inférieur du Mouvement, et le deuxième fils né est le trigramme supérieur du Péril. McClatchie rend ici : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance."
Le pouvoir de bouger dans le trigramme inférieur est susceptible de produire de grands effets ; faire cela dans des circonstances périlleuses et difficiles (symbolisées par le trigramme supérieur) nécessite fermeté et correction. De bons princes à travers le royaume aideront à remédier au désordre politique et social de l'époque, mais le souverain suprême ne devrait pas faire confiance à ses subordonnés au point de relâcher sa vigilance.
Le trigramme inférieur représente le tonnerre, le supérieur représente les nuages de pluie. L'hexagramme nous place donc dans l'atmosphère d'un orage -- une métaphore pour la situation d'un état politique en difficulté. Quand le tonnerre a grondé, et que les nuages ont déchargé leur fardeau de pluie, l'atmosphère est dégagée et il y a un sentiment de soulagement.
Anthony : Cet hexagramme signifie que nous n'avons pas encore trouvé le bon chemin.
Cela signifie aussi confusion : trop de possibilités. Rien n'est clair. Ce manque de clarté est l'"obstacle" mentionné dans la première ligne de l'hexagramme. Dans la deuxième ligne, les remèdes qui apparaissent sont inappropriés. Dans les premières étapes de la résolution d'un problème, nous sommes tentés de saisir des solutions, alors que nous devrions attendre que les actions appropriées deviennent claires.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Dans les conditions de Difficulté, il est préférable de marquer le temps tout en cherchant de l'aide.
L'homme supérieur utilise une analyse minutieuse pour séparer l'ordre de la confusion.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Difficulté au Début. Je préfère Difficulté, car c'est une situation rencontrée à n'importe quelle phase du Travail, pas seulement au début.
Difficulté est ressentie parce que la confusion et la multiplicité prévalent pendant la phase initiale de toute activité créative -- les pensées et les sentiments prolifèrent et menacent de submerger l'esprit avec une complexité infinie. La seule façon de procéder dans de telles circonstances est de trier soigneusement les composants de la situation et de les organiser en catégories et par ordre d'importance. Tisser les fils de la chaîne et de la trame, c'est transformer un désordre en une tapisserie.
La Séquence Ordonnée des Hexagrammes nous donne une image de ce qui se passe sous l'hexagramme de Difficulté :
Quand il y avait le Ciel et la Terre, alors ensuite toutes choses furent produites. Ce qui remplit l'espace entre le Ciel et la Terre sont ces choses individuelles. Ainsi le Dynamique et le Magnétique sont suivis par Difficulté. Difficulté signifie remplir.
"Remplir," est rendu par "plénitude" dans certaines traductions. C'est le sens exact du terme gnostique : "Pleroma," ou "Plénitude" que Jung corrèle avec l'Inconscient Collectif ou Psyché Objective. Ce sont des dimensions intérieures d'où émanent les énergies archétypales que nous expérimentons comme des pulsions instinctuelles et des complexes émotionnels. C'est l'"hyperspace" d'où le Soi, via l'oracle, répond à nos questions et dirige le Travail.
Ainsi, nous voyons que le troisième hexagramme, suivant la création de la paire cosmique d'opposés dans les deux premières figures, représente une progression dialectique. Lao Tse, qui a écrit le Tao Te Ching environ six cents ans après que le I Ching ait été mis par écrit, décrit ce processus de déploiement :
Du Tao, Un est né ;
De Un, Deux ;
De Deux, Trois ;
De Trois, l'univers créé.
L'univers créé porte le yin à son dos
et le yang devant ;
Par l'union de leurs principes pénétrants
il atteint l'harmonie.
La même idée se retrouve dans de nombreuses traditions, lui donnant le statut d'un archétype au sein de la conscience humaine. Il n'est pas nécessaire d'être familier avec la terminologie technique de la Kabbale pour reconnaître que la même idée est discutée dans le passage suivant :
Dans Chokmah et Binah, nous avons l'archétype Positif et Négatif ; la Maleness et Femaleness primordiales, établies alors que "le visage ne voyait pas le visage" et que la manifestation était incipiente ... C'est entre ces deux aspects polarisants de la manifestation -- le Père Suprême et la Mère Suprême -- que la toile de la vie est tissée ; les âmes allant et venant entre elles comme la navette d'un tisserand. Dans nos vies individuelles, dans nos rythmes physiologiques, et dans l'histoire de l'ascension et de la chute des nations, nous observons la même périodicité rythmique. D. Fortune --La Kabbale Mystique
Cette idée a été énoncée très simplement :
Toutes les choses sont une forme unique qui s'est divisée et multipliée dans le temps et l'espace. W.B. Yeats -- Une Vision
Le ciel n'est-il pas un père et la terre une mère, et toutes les choses vivantes avec des pieds ou des ailes ou des racines ne sont-elles pas leurs enfants ? -- Black Elk
Et aussi avec une complexité poétique :
Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. Maintenant, la terre était un vide informe, il y avait des ténèbres sur l'abîme, et l'esprit de Dieu planait sur l'eau ... Dieu dit : "Que les eaux foisonnent de créatures vivantes, et que les oiseaux volent au-dessus de la terre dans la voûte du ciel." Et ainsi fut-il ... Dieu les bénit, disant : "Soyez féconds, multipliez, et remplissez les eaux des mers ; et que les oiseaux se multiplient sur la terre. Genèse
Il y a des idées profondes dans ces images sur la structure de la conscience humaine et le contenu de la psyché inconsciente. L'idée de base est celle de l'Émanation -- la création de la réalité physique à partir d'un principe suprême dans des hiérarchies ordonnées de complexité croissante. Ce concept est essentiel pour une compréhension complète du Travail.
L'involution de l'homme était sa descente de la sphère de l'esprit, développant des corps de nature mentale, émotionnelle puis physique jusqu'à ce qu'il se manifeste sur cette planète. Son évolution est de civiliser cette planète et de développer la maîtrise des plans physique, émotionnel et mental et de se relier à nouveau en unité avec Dieu, complétant ainsi le cycle. Il est venu de Dieu comme une Étincelle de Feu Divin inexpérimentée et retourne à Lui, avec toute l'expérience de la manifestation, en tant que Seigneur de l'Humanité. Gareth Knight -- Le Travail d'une Fraternité Occulte Moderne
Dans de nombreux systèmes de pensée, la prolifération des forces est vue en termes sexuels -- les parents cosmiques produisent des entités en paires mâle et femelle (syzygies gnostiques), qui à leur tour produisent des descendants. Ainsi, Confucius dit : "La difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction." Que cela ait une connotation sexuelle explicite est confirmé par McClatchie : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance." Ainsi, nous voyons que la corrélation correcte et incorrecte ("interaction") des lignes dynamiques (mâles) et magnétiques (femelles) dans n'importe quel hexagramme du I Ching symbolise les combinaisons favorables (qui favorisent la vie) ou défavorables (qui nient la vie) de pensée et de sentiment au sein de la psyché.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
L'interaction sexuelle du Ciel et de la Terre est également décrite dans l'hexagramme numéro onze, Harmonie. En termes de ces métaphores sexuelles, que signifie le terme "adultère" en ce qui concerne le Travail ? Voir l'hexagramme numéro quarante-quatre, Tentation, pour un aperçu supplémentaire sur ce thème.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre quelqu'un suivant le cerf sans la guidance du forestier, se retrouvant seulement au milieu de la forêt. L'homme supérieur, conscient des risques secrets, pense qu'il vaut mieux abandonner la chasse. S'il avançait, il le regretterait.
Wilhelm/Baynes : Celui qui chasse le cerf sans le forestier ne fait que se perdre dans la forêt. L'homme supérieur comprend les signes du temps et préfère renoncer. Continuer apporte l'humiliation.
Blofeld : Poursuivant un cerf sans guide, le chasseur se retrouve perdu dans la forêt. L'homme supérieur perçoit qu'il doit rester où il est, car avancer mènerait à des ennuis.
Liu : Il chasse le cerf avec un forestier. Il se perd dans la forêt. L'homme supérieur, sachant cela, préfère abandonner la chasse. Continuer apporterait des regrets.
Ritsema/Karcher : Approcher le cerf, sans précaution. C'est-à-dire entrer tendant vers le centre de la forêt. Un chun tzu presque pas ainsi se rangeant. Aller honteux.
Shaughnessy : Approcher le cerf sans ornementation, c'est seulement entrer dans la forêt. Pour le gentleman, c'est à peu près aussi bon que de s'en passer ; aller est pénible.
Cleary(1) : Chasser le cerf sans guide, juste entrer dans la forêt. La personne supérieure, connaissant les dangers, ferait mieux d'abandonner ; aller apporterait des regrets.
Cleary(2) : Chasser le cerf sans préparation ne fait qu'entrer dans le buisson. Les leaders voient qu'il vaut mieux abandonner, car aller apporterait des regrets. [Si vous n'avez pas de connaissances précises vous-même et n'avez pas de professeurs ou d'associés éclairés, et pratiquez à l'aveugle, alors vous tomberez dans un piège.]
Wu : Chasser dans la forêt sans la guidance d'un garde forestier entraînera une errance sans but avec un risque de se perdre. Le jun zi sent le risque. Il vaut mieux abandonner que de continuer et regretter.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : On poursuit le cerf sans la guidance du forestier dans son empressement à suivre le gibier. L'homme supérieur abandonne la chasse, sachant que s'il avançait, il serait réduit à l'extrémité. Wilhelm/Baynes : Il désire le gibier, mais continuer apporte l'humiliation. Cela mène à l'échec. Blofeld : Son manque de précaution dans la chasse au cerf résulte de son obsession à le capturer. L'homme supérieur renonce toujours quand avancer apporterait un désastre. Ritsema/Karcher : Approcher le cerf, sans précaution. En utilisant l'adhésion aux oiseaux sauvages en effet. Un chun tzu le range : Aller honteux épuisé en effet. Cleary(2) : Chasser le cerf sans préparation, c'est suivre les bêtes. Aller apporterait des regrets et ne mènerait nulle part. Wu : Chasser sans guide, c'est comme courir après le gibier. Continuer se terminera dans une situation embarrassante.
Legge : La troisième ligne est magnétique, non centrale, et à la place d'une ligne dynamique. Ces éléments sont généralement défavorables, mais le résultat de l'ensemble de l'hexagramme étant bon, l'homme supérieur voit le danger immédiat et l'évite.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme erre sans but sans guidance adéquate, comme un chasseur sans forestier. L'homme supérieur sait quand avancer causera des regrets. Il abandonne la chasse insensée et évite le déshonneur éventuel.
Wing : Vous pouvez sentir les difficultés qui se profilent sur votre chemin. Si vous plongez néanmoins dans la forêt d'obstacles sans guide expérimenté, vous vous perdrez sûrement. Un tel égoïsme et vanité apportent une humiliation implacable. Un homme plus sage modifiera ses objectifs ici.
Éditeur : Le symbolisme de la forêt est généralement associé au principe féminin et à la psyché inconsciente. Un cerf, étant un habitant de la forêt, pourrait symboliser une force autonome, non différenciée et non assimilée dans la situation actuelle. En tant qu'objet de la quête, il représente la réponse à une question, une solution à votre problème, etc. Pour compléter la métaphore, le forestier serait votre intuition ou guide intérieur : le Soi. Le message est que vous n'avez aucune perspicacité dans la situation actuelle et devriez cesser d'essayer de forcer une solution. Cessez vos spéculations infructueuses et attendez que le chemin devienne clair.
Ce n'est que lorsque l'être humain sait vraiment ce qu'il fait qu'il peut être appelé conscient de lui-même et responsable. La personne guidée uniquement par son ego n'est pas consciente d'elle-même dans ce sens, car elle est limitée dans sa connaissance de soi au seul domaine conscient, et au-delà de ce terrain, elle se livre aveuglément aux impulsions obscures et déviantes de l'inconscient. M.E. Harding -- Psychic Energy
A. "Perdu dans les bois", vous ne comprenez pas encore votre situation. N'agissez jamais sur ce que vous ne comprenez pas.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre les difficultés pour le sujet de dispenser les riches faveurs qu'on pourrait attendre de lui. Avec fermeté et correction, il y aura de la bonne fortune dans les petites choses. Dans les grandes choses, il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Difficultés dans la bénédiction. Un peu de persévérance apporte la bonne fortune. Une grande persévérance apporte le malheur.
Blofeld : La fertilité ne peut pas être facilement réalisée. La persistance dans les petites choses apportera la bonne fortune ; dans les grandes affaires, elle apportera le désastre.
Liu : Difficultés dans la prospérité. Bonne fortune pour les petites choses. Malheur pour les grandes choses.
Ritsema/Karcher : Éclosion : son jus. Le petit, Épreuve : significatif. Le grand, Épreuve : piège.
Shaughnessy : Amasser sa graisse ; peu de détermination est de bon augure, une grande détermination est de mauvais augure.
Cleary(1) : Retarder les bénéfices. La rectitude dans les petites affaires est bonne. L'auto-justice dans les grandes affaires apporte le malheur. [C'est être grand mais conscient du petit, attendant le moment de pouvoir sortir de la difficulté.]
Cleary(2) : Retarder les bénéfices. Il y a une bonne perspective pour la correction du petit, une mauvaise perspective pour la correction du grand.
Wu : Amasser des richesses suggère des conditions favorables pour un progrès limité mais nuisibles pour de grandes entreprises.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il éprouve des difficultés à accorder ses riches faveurs -- l'étendue à laquelle elles atteignent ne sera pas encore visible. Wilhelm/Baynes : Parce que le bienfait n'est pas encore reconnu. Blofeld : Nous avons insuffisamment œuvré pour le bien public. Ritsema/Karcher : Éclosion de son jus. Étalement pas encore brillant en effet. Cleary(2) : Le don n'est pas encore éclairé. [Ce n'est pas qu'il n'y ait pas de don du tout, juste qu'il ne s'accorde pas avec une plus grande réalité.]Wu : Son bienfait n'a pas été illuminant. [Nous devrions nous rappeler que la distribution des accumulations ne doit pas être limitée aux actifs tangibles. La gentillesse, la sympathie et le soutien moral peuvent certainement être inclus.]
Legge : La ligne cinq est dans la position d'autorité, et devrait se montrer un dirigeant en dispensant des bénéfices à grande échelle. Mais il est au centre du trigramme du Péril, et sa ligne corrélative, la ligne deux, est faible. D'où le symbolisme, et les grandes choses ne devraient pas être tentées.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint une position d'autorité. Les expressions prématurées de bonnes intentions conduisent à des malentendus dommageables. Le temps est nécessaire pour une maturation progressive et l'acquisition de la confiance générale. La consommation ne peut pas être forcée.
Wing : Bien que votre position soit celle d'une autorité dans la situation, vous avez encore beaucoup à accomplir pour vous établir. De petits efforts dans ce sens apporteront la bonne fortune. Mais attention : ne tentez pas de grande entreprise. Cela pourrait facilement se terminer en désastre.
Éditeur : L'image dépeint une impasse ou une restriction empêchant le flux d'énergie qui la résoudrait. Un effort modeste améliorera la situation ; une action majeure l'aggravera. Parfois, la ligne implique que vous n'avez pas encore compris la question en jeu. Elle peut aussi imager une situation où l'énergie psychique est bloquée de la conscience.
Les attributs de l'esprit ne sont pas seulement au-delà du pouvoir de la perception sensorielle, mais ils sont au-delà du pouvoir de la compréhension intellectuelle ; ils ne peuvent être connus que de l'esprit, et ils sont appelés occultes parce qu'ils ne peuvent être compris sans la possession de la lumière de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
A. Conservez votre énergie. N'entreprenez qu'une action limitée, un pas à la fois ; laissez la situation se dérouler à son propre rythme.
B. Les obstructions inhérentes à la situation empêchent le flux d'informations nécessaires pour la comprendre. S'efforcer trop fort, c'est la perdre complètement.
C. Des obstacles intégrés inhibent une résolution immédiate de la situation en cours.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avec les chevaux de son char obligés de battre en retraite, et pleurant des larmes de sang en ruisseaux.
Wilhelm/Baynes : Cheval et char se séparent. Des larmes de sang coulent.
Blofeld : Il hésite comme un homme trottant de-ci de-là ou comme quelqu'un versant des larmes de sang.
Liu : Il va et vient à cheval. Il verse des larmes avec du sang ! [L'arrogance mène au malheur, peut-être à un malheur extrême.]
Ritsema/Karcher : Montant un cheval, s'alignant ainsi. Pleurant du sang, coulant ainsi.
Shaughnessy : Une équipe de chevaux comme vexée, trempant du sang en ruisseaux.
Cleary(1) : Monté sur un cheval, n'avançant pas, pleurant des larmes de sang.
Wu : Le char à chevaux vacille. Des larmes coulent des yeux du cavalier.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle pleure des larmes de sang en ruisseaux -- comment l'état ainsi symbolisé peut-il durer longtemps ? Wilhelm/Baynes : Comment pourrait-on s'attarder longtemps ici ! Blofeld : Comment un flot de sang et de larmes pourrait-il durer longtemps ? [En d'autres termes, nos problèmes actuels passeront avec le temps.] Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre une longue durée en effet ? Cleary (2) : Pleurant des larmes de sang – que peut durer ? Wu : Seul le désespoir demeure.
Legge : La sixième ligne est magnétique, tout comme son corrélat de la troisième ligne. Elle est à l'extrémité du Péril -- le jeu est terminé. Que peut-il lui rester dans un tel cas sinon la terreur et des pleurs abjects ?
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme échoue à surmonter les difficultés initiales et le désespoir.
Wing : Vous avez perdu votre perspective. Vous ne pouvez plus voir vos difficultés initiales de manière réaliste, ni trouver votre chemin. C'est honteux et cela vous causera beaucoup de regrets. Il est préférable de recommencer.
Anthony : Le désir et la peur prévalent. L'enfant en nous règne. Désespérés, nous abandonnons notre chemin. « On ne devrait pas persister dans cela. »
Éditeur : Les lignes deux, quatre et six montrent toutes des chevaux en retraite : des images fortes de tourmente psychologique et de confusion ; deux et quatre ont cependant des corrélats appropriés, donc elles présentent la possibilité d'au moins une certaine forme de réconciliation. Ici, le corrélat est la ligne trois, qui est décrite comme étant "perdue dans les bois." À son niveau le plus neutre, l'image est celle d'une désunion sévère. Wilhelm et Blofeld déclarent que la situation n'est pas durable, donc tout n'est pas perdu si vous cherchez une connexion totalement nouvelle et peut-être actuellement non reconnue.
Dans notre vie ordinaire, nous sommes limités et liés de mille façons -- la proie d'illusions et de fantasmes, les esclaves de complexes non reconnus, ballottés ici et là par des influences externes, aveuglés et hypnotisés par des apparences trompeuses. Pas étonnant alors que l'homme, dans un tel état, soit souvent mécontent, insécurisé et changeant dans ses humeurs, pensées et actions. Sentant intuitivement qu'il est "un," et pourtant constatant qu'il est "divisé en lui-même," il est perplexe et ne parvient pas à se comprendre lui-même ni les autres. Pas étonnant qu'il, ne se connaissant ni ne se comprenant, n'ait aucun contrôle de soi et soit continuellement impliqué dans ses propres erreurs et faiblesses ; que tant de vies soient des échecs, ou soient au moins limitées et attristées par des maladies de l'esprit et du corps, ou tourmentées par le doute, le découragement et le désespoir. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
A. Une désunion sévère prévaut, mais elle n'a pas besoin d'être permanente si vous cherchez une connexion totalement nouvelle.
B. Vous avez complètement manqué le point.
22 Grâce
Autres titres : Grâce, Le Symbole de la Décoration, Élégance, Gracilité, Luxuriance, Ornement, Image Publique, Parure, Beauté, Vanité, Fard, Façade, Manières, Embellissement, Superficialité, Apparences Superficielles, Forme vs. Fonction, "Art," Ego-trips, "Se réfère souvent à la vanité, la beauté ou la grâce. Il souligne que le contenu est plus important que l'apparence extérieure." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Persona doit être reconnue à sa juste valeur, mais il n'est pas avantageux de la laisser avancer et prendre la tête.
Wilhelm/Baynes:Grâce a du succès. Dans les petites affaires, il est favorable d'entreprendre quelque chose.
Blofeld: Élégance. Succès ! Un petit avantage peut être tiré d'avoir un objectif particulier (ou une destination). [L'implication est que l'avantage n'est pas suffisant pour justifier la recherche de cet objectif ou destination à moins qu'aucune difficulté ou inconvénient particulier ne soit impliqué. L'arrangement des lignes dans cet hexagramme est très similaire à celui du précédent, mais il est jugé beaucoup plus approprié. L'idée générale est que, comme la nature, nous devrions nous conformer à un modèle de comportement régulier et bien ordonné qui, puisque nous sommes des êtres humains et non de simples animaux, implique un haut degré de raffinement. Du point de vue de la divination, il semblerait que c'est un moment pour observer attentivement afin d'apprendre comment ceux impliqués dans la situation pensent et se comportent, pour mieux les influencer pour le bien lorsque l'occasion se présente.]
Liu:Gracilité, succès. Les petites entreprises bénéficient.
Ritsema/Karcher: Ornement, Croissance. Le petit, Récolte : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de sa présentation extérieure. Il souligne que construire une valeur intrinsèque en embellissant l'apparence et en affichant de la vaillance est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy: Luxuriance : Réception ; un peu bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1):Ornement est développemental. Il est bénéfique d'aller quelque part de manière minimale.
Cleary (2):Ornement est réussi. Il est bénéfique d'aller quelque part de manière modeste.
Wu:Ornement est omniprésent et montre un petit avantage d'une entreprise. [Ornement ne change pas la nature de ce qu'il orne, mais rend simplement ce qu'il orne plus attrayant. En d'autres termes, le changement est principalement superficiel mais non substantiel…]
L'Image
Legge: Feu au pied de la montagne -- l'image de Persona. Ainsi l'homme supérieur orne sa règle avec grâce, mais prend des décisions importantes en conformité avec des lois supérieures.
Wilhelm/Baynes: Feu au pied de la montagne : l'image de Grâce. Ainsi procède l'homme supérieur lorsqu'il clarifie les affaires courantes. Mais il n'ose pas décider des questions controversées de cette manière.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le feu au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur, désireux d'assurer le bon fonctionnement des divers départements de l'État, n'ose pas prendre de décisions légères concernant les affaires légales. [Les trigrammes composants, feu sous la montagne, suggèrent une brillance qui ne peut être perçue de loin. Les commentateurs chinois suggèrent que cela symbolise un extérieur ferme et quelque peu sévère qui cache la brillance et la beauté intérieure. Pour les besoins de la divination, cela devrait être pris comme un modèle pour notre comportement dans la question en jeu.]
Liu: Le feu illumine la base de la montagne symbolisant la Gracilité. Ainsi l'homme supérieur clarifie les affaires ordinaires, mais ne juge pas les procès.
Ritsema/Karcher: Sous la montagne possédant le feu. Ornement. Un chun tzu utilise l'éclaircissement des normes multiples sans oser trancher les litiges.
Cleary (1): Il y a du feu sous la montagne, ornant celle-ci. Ainsi les personnes supérieures clarifient les affaires gouvernementales, sans jugement présomptueux. [Ce que les personnes supérieures voient dans cela, c'est que tout comme la lumière d'un feu sous une montagne n'est pas grande, lorsque les gens manquent de capacité, leur vision n'est pas lointaine ; par conséquent, les personnes supérieures administrent et clarifient les simples affaires gouvernementales, et n'agissent pas présomptueusement dans les affaires difficiles de jugement… Ne pas juger présomptueusement a ainsi le sens de respect pour la vie.]
Wu: Il y a du feu au pied de la montagne ; c'est Ornement. Le jun zi apporte de l'ouverture à l'administration des affaires civiles, mais s'abstient de juger les affaires en litige criminel.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Dans Persona nous voyons la ligne magnétique centrale orner les lignes dynamiques du trigramme inférieur, et c'est pourquoi on dit que l'ornement doit avoir libre cours. D'autre part, la ligne dynamique supérieure orne les lignes magnétiques du trigramme supérieur, et c'est pourquoi on dit qu'il y aura peu d'avantage si l'ornement est autorisé à avancer et prendre la tête. L'élégance et l'intelligence du trigramme inférieur sont régulées par la retenue du trigramme supérieur. Cela suggère les observances qui ornent la société humaine. Nous observons les figures ornementales du ciel, et par là nous déterminons les changements des saisons. Nous observons les coutumes cérémonielles de la société, et comprenons comment la transformation est accomplie dans le monde.
Legge: Persona est le symbole de ce qui est ornemental et de l'acte d'orner. Comme il y a de l'ornement dans la nature, il devrait y en avoir dans la société, mais sa place est secondaire par rapport à ce qui est substantiel.
Les éditeurs de K'ang-hsi disent que la ligne magnétique venant orner les deux lignes dynamiques dans le trigramme inférieur montre comment la substantialité devrait bénéficier de l'ornementation. La ligne dynamique ornant les deux lignes magnétiques dans le trigramme supérieur montre comment l'ornementation devrait être restreinte par la substantialité. L'ornement a son utilité, mais il doit être contrôlé.
Les figures du ciel sont tous les corps célestes dans leurs positions relatives et divers mouvements, produisant le jour et la nuit, la chaleur et le froid, etc. Les observances de la société sont les cérémonies et performances qui régulent et embellissent l'interaction des hommes.
"Une montagne," dit Ch'eng-tzu, "est un endroit où l'on trouve de l'herbe, des arbres, et une centaine d'autres choses. Un feu brûlant en dessous projette sa lumière, et les met tous en beauté. Cela donne l'idée d'ornement, ou d'être orné. Les divers processus de gouvernement sont de petites affaires, et l'élégance et l'ornement aident leur cours, mais les grandes affaires de jugement exigent la simple vérité non ornée.”
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Il n'y a rien de mal à montrer un peu de style, mais ne vous identifiez pas tellement à un rôle qu'il prenne vos décisions à votre place.
L'Homme Supérieur affiche de l'esprit et du charme lorsque cela est approprié, mais s'appuie sur un discernement avisé lorsqu'il fait des choix sérieux.
Confucius souligne l'attitude correcte pour cet hexagramme dans sa troisième phrase -- l'intelligence élégante, ou "esprit brillant" du trigramme inférieur est "écrasée" par la montagne du trigramme supérieur. L'esprit brillant est souvent juste un "ornement" pour paraître intelligent en compagnie des autres. Comme l'assaisonnement sur la nourriture, un peu de Persona ou d'ornementation améliore la vie, mais trop de poudre de curry submerge le repas.
La conception de Jung de la Persona souligne le fait qu'elle est un véhicule majeur pour les complexes de s'exprimer sous le couvert de l'interaction sociale :
(La Persona) n'est qu'un masque pour le psychisme collectif, un masque qui feint l'individualité, et essaie de faire croire aux autres et à soi-même que l'on est individuel, alors qu'on ne fait que jouer un rôle dans lequel le psychisme collectif s'exprime. Jung -- Les Relations entre le Moi et l'Inconscient
Pour un employé de bureau urbain de porter des vêtements de cow-boy peut être une expression légitime de sa personnalité, ou cela peut être le seul exutoire disponible pour les parties réprimées de son psychisme. Lorsqu'il commence à conduire un pick-up et à fréquenter des bars Country-Western, nous pourrions soupçonner que son rôle le joue et que le vrai Soi est masqué par une ornementation excessive ou Persona.
La personne ne peut être plus qu'un instrument pour la manifestation du soi. Mais les gens s'attachent tellement à leur masque qu'ils ne peuvent plus s'en libérer ... Ils font un roi du serviteur et se séparent de leur véritable être. Ils forcent leur soi supérieur à l'exil, dans l'inconscient. Elisabeth Haich --Initiation
Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes suggère que vous êtes peut-être plus concentré sur la forme que sur le sens, ou que les apparences superficielles cachent quelque chose de plus substantiel dans la situation. Regardez plus profondément – que se passe-t-il vraiment ?