Assumer ses péchés
On ne va pas être pris en flagrant délit quand on n'a rien fait. taoscopy.com
Difficulté3
Acceptez les défis et l'incertitude ; la croissance est difficile mais nécessaire. L'encouragement et la persévérance mènent au succès.
↓ Line 1
Au début d'une entreprise, il y a hésitation et obstacle. Il est important de rester ferme et de chercher de l'aide.
↓ Line 4
La séparation se produit, mais les efforts pour se réunir seront couronnés de succès. Aller de l'avant apporte des résultats positifs.
↓ Line 6
La séparation sévère provoque une profonde tristesse et détresse. La situation est douloureuse et nécessite une gestion prudente.
↓ Divorce12
Stagnation : Le progrès s'arrête alors que les influences négatives prévalent. La patience et l'autoréflexion sont essentielles pour surmonter les obstacles.
3 Difficulté
Autres titres : Difficulté au début, Le Symbole de l'Éclatement, Germination, Accumulation, Détresse, Douleurs de Croissance Organisationnelle, Débuts Difficiles, Douleurs de Croissance, Obstacles Initiaux, Difficulté Initiale
Jugement
Legge : Difficulté indique le progrès et le succès grâce à une fermeté correcte. L'action ne doit pas être entreprise à la légère, et il est sage de chercher de l'aide.
Wilhelm/Baynes :Difficulté au Début mène à un succès suprême, favorisant la persévérance. Rien ne doit être entrepris. Il est avantageux de nommer des aides.
Blofeld : Difficulté suivie d'un succès sublime ! La persistance dans une voie juste apporte une récompense ; mais ne cherchez pas un nouvel objectif (ou destination) ; il est très avantageux de consolider la position actuelle. [L'idée fondamentale de cet hexagramme est celle de la naissance et de la croissance au milieu de la difficulté, comme une graine germant devenant une jeune plante et forçant son chemin à travers la terre. Nos affaires, étant encore à leurs débuts, sont vulnérables ; nous ne devons pas nous égarer, mais y prêter attention jusqu'à ce qu'elles mûrissent ; alors, avec un soin approprié, la graine donnera un arbre splendide. Le trigramme supérieur, un puits, suggère un besoin de prudence ; mais, si nous tenons compte de ces présages, notre succès est assuré.]
Liu : Difficulté au Début : grand succès. Il est bénéfique de continuer sans planifier d'aller quelque part. On devrait trouver des aides.
Ritsema/Karcher : Germination. Croissance de Printemps Récolte Essai. Pas d'avantage à avoir une direction. Récolte : installer des feudataires. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de croissance initiale. Il souligne que collecter le potentiel en préparation pour un travail ardu est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Accumulation : Réception primordiale ; bénéfique de déterminer. Ne pas avoir ici un endroit où aller ; bénéfique d'établir un seigneur.
Cleary(1) : Dans difficulté, la créativité et le développement sont efficaces si corrects. Ne pas utiliser. Il y a un endroit où aller. Il est bénéfique d'établir un dirigeant.
Cleary(2) :Créativité est réussie. Il est bénéfique d'être correct. Ne pas utiliser d'aller quelque part. Il est bénéfique d'établir des seigneurs.
Wu :Détresse est primordiale, omniprésente, prospère et persévérante. Le sujet doit procéder avec prudence. Il sera avantageux d'établir des marquisats.
L'Image
Legge : L'image des nuages et du tonnerre forme Difficulté. L'homme supérieur, en accord avec cela, ajuste ses mesures de gouvernement comme en triant les fils de la chaîne et de la trame.
Wilhelm/Baynes : Nuages et tonnerre : l'image de Difficulté au Début. Ainsi l'homme supérieur met de l'ordre dans la confusion.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la foudre crachée par les nuages -- difficulté prévaut ! L'Homme Supérieur s'occupe à mettre de l'ordre.
Liu : Nuages et tonnerre symbolisent Difficulté au Début. L'homme supérieur met de l'ordre dans le désordre.
Ritsema/Karcher : Nuages, Tonnerre, Germination. Un chun tzu utilise les canons pour coordonner. [Canons : normes, lois ; régulier, réguler ; les Cinq Classiques. L'idéogramme : fils de chaîne dans un métier à tisser.]
Cleary(1) : Le tonnerre dans les nuages est retenu ; la personne supérieure ordonne et organise.
Cleary(2) : Nuages et tonnerre – Difficulté. Ainsi les dirigeants organisent.
Wu : Nuages et tonnerre forment l'hexagramme Détresse. Ainsi le jun zi planifie et organise.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction, mais l'action correcte réussit face au danger. Par l'action du tonnerre et de la pluie, qui sont les attributs des trigrammes inférieur et supérieur, tout entre le Ciel et la Terre est rempli. Mais les conditions du temps sont irrégulières et obscures. L'autorité devrait être déléguée, mais le sentiment que le repos et la paix ont été assurés ne devrait pas être entretenu même alors.
Legge : Le caractère écrit pour Difficulté est pictural, et montre une plante luttant avec difficulté alors qu'elle s'élève au-dessus de la surface de la terre. Cette difficulté initiale est une métaphore pour la façon dont la lutte est la condition d'un état qui émerge du désordre après une révolution. L'auteur voyait son monde social et politique dans un grand désordre et difficile à réformer, pourtant il avait foi en lui-même et dans le destin de sa Maison. Qu'il y ait prudence et précaution, avec une adhésion inébranlable au droit. Que le gouvernement des différents états soit confié à des hommes bons et capables -- alors tout ira bien.
Selon l'arrangement des huit trigrammes, le Ciel et la Terre sont les parents des six autres, qui sont leurs enfants. Le premier fils né est le trigramme inférieur du Mouvement, et le deuxième fils né est le trigramme supérieur du Péril. McClatchie rend ici : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance."
Le pouvoir de bouger dans le trigramme inférieur est susceptible de produire de grands effets ; faire cela dans des circonstances périlleuses et difficiles (symbolisées par le trigramme supérieur) nécessite fermeté et correction. De bons princes à travers le royaume aideront à remédier au désordre politique et social de l'époque, mais le souverain suprême ne devrait pas faire confiance à ses subordonnés au point de relâcher sa vigilance.
Le trigramme inférieur représente le tonnerre, le supérieur représente les nuages de pluie. L'hexagramme nous place donc dans l'atmosphère d'un orage -- une métaphore pour la situation d'un état politique en difficulté. Quand le tonnerre a grondé, et que les nuages ont déchargé leur fardeau de pluie, l'atmosphère est dégagée et il y a un sentiment de soulagement.
Anthony : Cet hexagramme signifie que nous n'avons pas encore trouvé le bon chemin.
Cela signifie aussi confusion : trop de possibilités. Rien n'est clair. Ce manque de clarté est l'"obstacle" mentionné dans la première ligne de l'hexagramme. Dans la deuxième ligne, les remèdes qui apparaissent sont inappropriés. Dans les premières étapes de la résolution d'un problème, nous sommes tentés de saisir des solutions, alors que nous devrions attendre que les actions appropriées deviennent claires.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Dans les conditions de Difficulté, il est préférable de marquer le temps tout en cherchant de l'aide.
L'homme supérieur utilise une analyse minutieuse pour séparer l'ordre de la confusion.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Difficulté au Début. Je préfère Difficulté, car c'est une situation rencontrée à n'importe quelle phase du Travail, pas seulement au début.
Difficulté est ressentie parce que la confusion et la multiplicité prévalent pendant la phase initiale de toute activité créative -- les pensées et les sentiments prolifèrent et menacent de submerger l'esprit avec une complexité infinie. La seule façon de procéder dans de telles circonstances est de trier soigneusement les composants de la situation et de les organiser en catégories et par ordre d'importance. Tisser les fils de la chaîne et de la trame, c'est transformer un désordre en une tapisserie.
La Séquence Ordonnée des Hexagrammes nous donne une image de ce qui se passe sous l'hexagramme de Difficulté :
Quand il y avait le Ciel et la Terre, alors ensuite toutes choses furent produites. Ce qui remplit l'espace entre le Ciel et la Terre sont ces choses individuelles. Ainsi le Dynamique et le Magnétique sont suivis par Difficulté. Difficulté signifie remplir.
"Remplir," est rendu par "plénitude" dans certaines traductions. C'est le sens exact du terme gnostique : "Pleroma," ou "Plénitude" que Jung corrèle avec l'Inconscient Collectif ou Psyché Objective. Ce sont des dimensions intérieures d'où émanent les énergies archétypales que nous expérimentons comme des pulsions instinctuelles et des complexes émotionnels. C'est l'"hyperspace" d'où le Soi, via l'oracle, répond à nos questions et dirige le Travail.
Ainsi, nous voyons que le troisième hexagramme, suivant la création de la paire cosmique d'opposés dans les deux premières figures, représente une progression dialectique. Lao Tse, qui a écrit le Tao Te Ching environ six cents ans après que le I Ching ait été mis par écrit, décrit ce processus de déploiement :
Du Tao, Un est né ;
De Un, Deux ;
De Deux, Trois ;
De Trois, l'univers créé.
L'univers créé porte le yin à son dos
et le yang devant ;
Par l'union de leurs principes pénétrants
il atteint l'harmonie.
La même idée se retrouve dans de nombreuses traditions, lui donnant le statut d'un archétype au sein de la conscience humaine. Il n'est pas nécessaire d'être familier avec la terminologie technique de la Kabbale pour reconnaître que la même idée est discutée dans le passage suivant :
Dans Chokmah et Binah, nous avons l'archétype Positif et Négatif ; la Maleness et Femaleness primordiales, établies alors que "le visage ne voyait pas le visage" et que la manifestation était incipiente ... C'est entre ces deux aspects polarisants de la manifestation -- le Père Suprême et la Mère Suprême -- que la toile de la vie est tissée ; les âmes allant et venant entre elles comme la navette d'un tisserand. Dans nos vies individuelles, dans nos rythmes physiologiques, et dans l'histoire de l'ascension et de la chute des nations, nous observons la même périodicité rythmique. D. Fortune --La Kabbale Mystique
Cette idée a été énoncée très simplement :
Toutes les choses sont une forme unique qui s'est divisée et multipliée dans le temps et l'espace. W.B. Yeats -- Une Vision
Le ciel n'est-il pas un père et la terre une mère, et toutes les choses vivantes avec des pieds ou des ailes ou des racines ne sont-elles pas leurs enfants ? -- Black Elk
Et aussi avec une complexité poétique :
Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. Maintenant, la terre était un vide informe, il y avait des ténèbres sur l'abîme, et l'esprit de Dieu planait sur l'eau ... Dieu dit : "Que les eaux foisonnent de créatures vivantes, et que les oiseaux volent au-dessus de la terre dans la voûte du ciel." Et ainsi fut-il ... Dieu les bénit, disant : "Soyez féconds, multipliez, et remplissez les eaux des mers ; et que les oiseaux se multiplient sur la terre. Genèse
Il y a des idées profondes dans ces images sur la structure de la conscience humaine et le contenu de la psyché inconsciente. L'idée de base est celle de l'Émanation -- la création de la réalité physique à partir d'un principe suprême dans des hiérarchies ordonnées de complexité croissante. Ce concept est essentiel pour une compréhension complète du Travail.
L'involution de l'homme était sa descente de la sphère de l'esprit, développant des corps de nature mentale, émotionnelle puis physique jusqu'à ce qu'il se manifeste sur cette planète. Son évolution est de civiliser cette planète et de développer la maîtrise des plans physique, émotionnel et mental et de se relier à nouveau en unité avec Dieu, complétant ainsi le cycle. Il est venu de Dieu comme une Étincelle de Feu Divin inexpérimentée et retourne à Lui, avec toute l'expérience de la manifestation, en tant que Seigneur de l'Humanité. Gareth Knight -- Le Travail d'une Fraternité Occulte Moderne
Dans de nombreux systèmes de pensée, la prolifération des forces est vue en termes sexuels -- les parents cosmiques produisent des entités en paires mâle et femelle (syzygies gnostiques), qui à leur tour produisent des descendants. Ainsi, Confucius dit : "La difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction." Que cela ait une connotation sexuelle explicite est confirmé par McClatchie : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance." Ainsi, nous voyons que la corrélation correcte et incorrecte ("interaction") des lignes dynamiques (mâles) et magnétiques (femelles) dans n'importe quel hexagramme du I Ching symbolise les combinaisons favorables (qui favorisent la vie) ou défavorables (qui nient la vie) de pensée et de sentiment au sein de la psyché.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
L'interaction sexuelle du Ciel et de la Terre est également décrite dans l'hexagramme numéro onze, Harmonie. En termes de ces métaphores sexuelles, que signifie le terme "adultère" en ce qui concerne le Travail ? Voir l'hexagramme numéro quarante-quatre, Tentation, pour un aperçu supplémentaire sur ce thème.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre la difficulté qu'a son sujet à avancer. Il sera avantageux pour lui de rester correct et ferme. Avantageux aussi d'être fait un seigneur féodal.
Wilhelm/Baynes : Hésitation et entrave. Il est bénéfique de rester persévérant. Il est bénéfique de nommer des aides.
Blofeld : L'incertitude prévaut. Il est préférable de ne pas bouger, mais de renforcer la détermination et de consolider la position.
Liu : Considérant et considérant. Il est bénéfique de continuer dans la bonne voie. On devrait trouver des aides.
Ritsema/Karcher : Pilier de pierre. Récolter : résider dans l'épreuve. Récolter : installer des feudataires.
Shaughnessy : Aller et venir ; bénéfique de déterminer un logement ; bénéfique d'établir un seigneur.
Cleary(1) : Ne pas aller nulle part, il est bénéfique de rester dans la justesse. Il est bénéfique de mettre en place un dirigeant. [Il est bénéfique de mettre en place le dirigeant et de nourrir l'énergie originelle.]
Cleary(2) : Rester sur place, il est bénéfique de rester correct. Il est bénéfique de mettre en place des seigneurs. [En termes bouddhistes, "rester sur place" signifie être immédiatement conscient de tout mouvement mental et ne pas se laisser emporter par les pensées. C'est ce qu'on appelle "revenir avant d'aller loin."]
Wu : Il y a un obstacle formidable à l'avancement. Il sera avantageux, cependant, de rester persévérant … etc. [Si le sujet peut rester ferme et correct, il surmontera.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Bien qu'il y ait une difficulté à avancer, l'esprit du sujet de la ligne est déterminé à faire ce qui est correct. Bien que noble, il s'humilie devant les moyens, et gagne grandement le peuple. Wilhelm/Baynes : Le but du travail est néanmoins de réaliser ce qui est juste. Lorsqu'un homme éminent se subordonne à ses inférieurs, il gagne le cœur de tout le peuple. Blofeld : Malgré l'incertitude qui prévaut, la voie de la droiture doit être poursuivie avec une fermeté correcte. Les hommes en haut lieu, en coopérant avec ceux dont ils ont la charge, gagneront ainsi le soutien du peuple. Ritsema/Karcher : Bien qu'un pilier de pierre, le but se déplace correctement en effet. En utilisant la valorisation du moyen en dessous. Le grand acquérant les gens du commun en effet. Cleary(2) : Bien qu'ils restent sur place, l'action de leur volonté est correcte. Parce qu'ils valorisent les humbles, ils gagnent beaucoup de gens. Wu : Bien qu'il soit sous contrainte, il a fixé son objectif correctement. Comme un homme noble servant le peuple, il recevra leur soutien.
Legge : La première ligne est énergique et forte, et sa place dans le trigramme du Mouvement le dispose à l'action. Mais au-dessus de lui se trouve le trigramme du Péril, et la ligne la plus basse de celui-ci, à qui il doit chercher une réponse et une coopération, est magnétique. D'où naissent les idées de difficulté à avancer, la nécessité de prudence, et l'avantage d'être revêtu d'autorité. Il est noble, ferme et correct, mais sa place est en dessous des lignes divisées, symboles des faibles et des humbles.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme évalue les obstacles. Il ne force pas son avancée. Il persévère sur la bonne voie et acquiert les assistants appropriés. Il vérifie continuellement ses repères, à mesure que la confusion se résout progressivement.
Wing : Il semble que vous ayez rencontré un obstacle déroutant au tout début de votre chemin. La meilleure façon d'attirer les aides dont vous aurez besoin est de maintenir une attitude dévouée et humble. Ne tentez pas de pousser audacieusement en avant sans aide. Cependant, gardez votre objectif en vue.
Éditeur : Le symbolisme suggère les corrélations intrapsychiques suivantes :
Avancer : L'avancée de la conscience, de la compréhension, etc. Seigneur féodal : L'ego en tant que maître de ses pensées et sentiments. "S'humilie devant les moyens" : ("Moyens" ici signifie "humbles.") L'ego reste ferme et correct, maintient sa volonté, mais ne se donne pas des airs -- il nourrit son humilité. Le peuple : Pensées, sentiments, opinions, attitudes, émotions, appétits, etc.
La position optimale que l'ego peut s'efforcer d'atteindre -- sans nécessairement espérer qu'elle puisse être pleinement accomplie -- pourrait être décrite comme une conscience continue des polarités conflictuelles susceptibles d'apparaître sous des formes toujours nouvelles à mesure que les anciennes sont résolues : d'attendre et de voir, de vivre les choses, de peser divers aspects et de les équilibrer, toujours prêt à travailler avec les matériaux à portée de main. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Il y a des obstructions intimidantes au progrès. Restez persévérant tout en cherchant de l'aide. Si vous vous subordonnez à votre situation, vous gagnerez un aperçu de sa nature. Ne prenez aucune action majeure.
B. Un chemin difficile exige une volonté impeccable et une acceptation totale de la responsabilité.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet comme une dame dont les chevaux du char semblent en retraite. Elle cherche cependant l'aide de celui qui la cherche pour être sa femme. Avancer sera favorable ; tout se déroulera avantageusement.
Wilhelm/Baynes : Cheval et char se séparent. S'efforcer pour l'union. Aller apporte la bonne fortune. Tout agit pour favoriser.
Blofeld : Hésitant comme un homme trottant de-ci de-là, il attend le mariage. Dès lors, la bonne fortune prévaudra et chaque action prospérera. [Ce passage indique que le succès peut certainement être obtenu, mais seulement après une période considérable d'attente patiente.]
Liu : Il va et vient à cheval. S'il cherche le mariage, il aura de la chance. Tout est bénéfique.
Ritsema/Karcher : Montant un cheval, s'alignant ainsi. Cherchant une alliance matrimoniale. Aller significatif. Sans ne pas récolter.
Shaughnessy : Une équipe de chevaux comme vexée, cherchant un enrichissement confus ; aller est de bon augure ; il n'y a rien de non bénéfique.
Cleary(1) : Monté sur un cheval mais n'avançant pas. Cherchant le mariage, il est bon d'y aller, bénéfique tout autour.
Cleary(2) : Monté sur un cheval mais restant immobile. Aller chercher une alliance, et les bons résultats bénéficieront à tous.
Wu : Le char à chevaux hésite. La dame est demandée en mariage. Il sera de bon augure d'accepter. Tout sera avantageux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Aller de l'avant après une telle recherche d'un aide montre de l'intelligence. Wilhelm/Baynes : Aller seulement quand on est invité -- c'est la clarté. Blofeld : Poursuivre ce que nous désirons, c'est la sagesse. Ritsema/Karcher : Chercher et aussi aller. Brillance en effet. Cleary(2) : Aller en recherche est intelligent. Wu : Accepter la proposition montre un discernement clair.
Legge : La quatrième ligne est le corrélat approprié de la ligne un, qui est le prétendant dont elle cherche l'aide. Avec son aide, elle est capable de faire face aux difficultés de sa position et d'aller de l'avant.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme manque de pouvoir suffisant pour s'acquitter de ses responsabilités. Il est comme un char sans cheval. Mais une opportunité d'aide se présente. Cela devrait être accepté même face à l'abnégation de soi.
Wing : Avec un peu d'aide, peut-être une connexion que vous pourriez exploiter, vous pouvez atteindre vos objectifs. Bien sûr, vous devez admettre que vous manquez de pouvoir suffisant pour agir de manière indépendante. Si vous hésitez à ce sujet, vous n'irez nulle part.
Éditeur : Les chevaux symbolisent l'énergie (puissance) -- ici fuyant leur propriétaire féminin, un symbole de la fonction émotionnelle au sein de la psyché. Elle cherche son corrélat masculin approprié, un symbole du Logos, la fonction mentale. Leur relation destinée est celle du mariage ou de l'union. Interprété psychologiquement, l'image est celle d'une séparation de la pensée et du sentiment. La ligne nous conseille de chercher une connexion, d'établir l'harmonie, ou de mettre nos émotions sous le contrôle de la raison.
Dirigez votre passion avec raison, afin que votre passion puisse vivre à travers sa propre résurrection quotidienne, et comme le phénix s'élever au-dessus de ses propres cendres. Kahlil Gibran -- Le Prophète
A. Vous n'avez pas encore établi la connexion mentale nécessaire pour comprendre la question en cours -- calmez-vous et réfléchissez-y.
B. Unissez vos pensées et vos sentiments. La désunion est temporaire.
C. Rassemblez vos forces -- "Mettez de l'ordre dans vos affaires."
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avec les chevaux de son char obligés de battre en retraite, et pleurant des larmes de sang en ruisseaux.
Wilhelm/Baynes : Cheval et char se séparent. Des larmes de sang coulent.
Blofeld : Il hésite comme un homme trottant de-ci de-là ou comme quelqu'un versant des larmes de sang.
Liu : Il va et vient à cheval. Il verse des larmes avec du sang ! [L'arrogance mène au malheur, peut-être à un malheur extrême.]
Ritsema/Karcher : Montant un cheval, s'alignant ainsi. Pleurant du sang, coulant ainsi.
Shaughnessy : Une équipe de chevaux comme vexée, trempant du sang en ruisseaux.
Cleary(1) : Monté sur un cheval, n'avançant pas, pleurant des larmes de sang.
Wu : Le char à chevaux vacille. Des larmes coulent des yeux du cavalier.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle pleure des larmes de sang en ruisseaux -- comment l'état ainsi symbolisé peut-il durer longtemps ? Wilhelm/Baynes : Comment pourrait-on s'attarder longtemps ici ! Blofeld : Comment un flot de sang et de larmes pourrait-il durer longtemps ? [En d'autres termes, nos problèmes actuels passeront avec le temps.] Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre une longue durée en effet ? Cleary (2) : Pleurant des larmes de sang – que peut durer ? Wu : Seul le désespoir demeure.
Legge : La sixième ligne est magnétique, tout comme son corrélat de la troisième ligne. Elle est à l'extrémité du Péril -- le jeu est terminé. Que peut-il lui rester dans un tel cas sinon la terreur et des pleurs abjects ?
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme échoue à surmonter les difficultés initiales et le désespoir.
Wing : Vous avez perdu votre perspective. Vous ne pouvez plus voir vos difficultés initiales de manière réaliste, ni trouver votre chemin. C'est honteux et cela vous causera beaucoup de regrets. Il est préférable de recommencer.
Anthony : Le désir et la peur prévalent. L'enfant en nous règne. Désespérés, nous abandonnons notre chemin. « On ne devrait pas persister dans cela. »
Éditeur : Les lignes deux, quatre et six montrent toutes des chevaux en retraite : des images fortes de tourmente psychologique et de confusion ; deux et quatre ont cependant des corrélats appropriés, donc elles présentent la possibilité d'au moins une certaine forme de réconciliation. Ici, le corrélat est la ligne trois, qui est décrite comme étant "perdue dans les bois." À son niveau le plus neutre, l'image est celle d'une désunion sévère. Wilhelm et Blofeld déclarent que la situation n'est pas durable, donc tout n'est pas perdu si vous cherchez une connexion totalement nouvelle et peut-être actuellement non reconnue.
Dans notre vie ordinaire, nous sommes limités et liés de mille façons -- la proie d'illusions et de fantasmes, les esclaves de complexes non reconnus, ballottés ici et là par des influences externes, aveuglés et hypnotisés par des apparences trompeuses. Pas étonnant alors que l'homme, dans un tel état, soit souvent mécontent, insécurisé et changeant dans ses humeurs, pensées et actions. Sentant intuitivement qu'il est "un," et pourtant constatant qu'il est "divisé en lui-même," il est perplexe et ne parvient pas à se comprendre lui-même ni les autres. Pas étonnant qu'il, ne se connaissant ni ne se comprenant, n'ait aucun contrôle de soi et soit continuellement impliqué dans ses propres erreurs et faiblesses ; que tant de vies soient des échecs, ou soient au moins limitées et attristées par des maladies de l'esprit et du corps, ou tourmentées par le doute, le découragement et le désespoir. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
A. Une désunion sévère prévaut, mais elle n'a pas besoin d'être permanente si vous cherchez une connexion totalement nouvelle.
B. Vous avez complètement manqué le point.
12 Divorce
Autres titres : Stagnation, Le Symbole de la Clôture, Stagnation, Obstruction, L'Épouse, Obstrué, Décadence, Disjonction, Impasse, "Le yin soutenant le yang, ce qui est faux, ils se séparent. Mauvaises perspectives pour le mariage ou le partenariat." -- D.F. Hook
Jugement :
Legge : Divorce signifie qu'il y a un manque de communication entre les différentes classes d'hommes. Cela est défavorable à l'homme supérieur. Le grand est parti et l'inférieur est arrivé.
Wilhelm/Baynes : Stagnation. Les personnes mauvaises ne favorisent pas la persévérance de l'homme supérieur. Le grand part ; le petit approche.
Blofeld :Stagnation (obstruction) causée par des malfaiteurs. Bien que l'augure soit mauvais pour l'Homme Supérieur, il ne doit pas relâcher sa persistance juste. Le grand et le bon déclinent ; le médiocre approche. [Quand le ciel et la terre cessent de coopérer, aucune croissance n'est possible et la stagnation en résulte. Le trigramme (terre), lorsqu'il est en relation avec le ciel, a la signification de l'acceptation joyeuse ; mais, lorsqu'il est séparé du ciel, il représente la faiblesse et l'obscurité, etc.]
Liu :Stagnation. La stagnation n'est d'aucun bénéfice, bien que ce ne soit pas l'œuvre de l'homme. L'homme supérieur continue (selon ses principes). Le grand s'en va. Le petit arrive.
Ritsema/Karcher : Obstruction, en aucune façon les gens. Ne récoltant pas : chun tzu, Essai. le grand part, le petit arrive. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de blocage ou d'interférence. Il souligne que l'acceptation des obstacles qui interrompent temporairement le flux de la vie et entravent la communication est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : acceptez l'obstruction !]
Shaughnessy : Les non-personnes de l'épouse ; pas bénéfique pour le gentleman de déterminer ; le grand part, le petit arrive.
Cleary (1) : Obstruction du déni de l'humanité ne rend pas la rectitude de la personne supérieure bénéfique. Le grand part et le petit arrive.
Cleary (2) : … Ne rend pas la justesse du leader bénéfique, etc.
Wu :Stagnation est destinée à causer l'obstruction du cours normal de l'action. Ce n'est pas bénéfique pour le jun zi qui prend une position persévérante. Le grand sort et le petit entre.
L'Image :
Legge : Le ciel et la terre sont séparés -- l'image du Divorce. L'homme supérieur préserve sa vertu en se retirant du mal, et refuse à la fois l'honneur et la richesse.
Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre ne s'unissent pas : l'image de la Stagnation. Ainsi, l'homme supérieur se replie sur sa valeur intérieure pour échapper aux difficultés. Il ne se permet pas d'être honoré avec des revenus.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel et la terre coupés l'un de l'autre. Pour conserver son stock de vertu, l'Homme Supérieur se retire en lui-même et échappe ainsi aux influences maléfiques qui l'entourent. Il décline toutes les tentations d'honneur et de richesses. [Pour comprendre pourquoi les trigrammes pour le ciel et la terre arrangés dans ce qui semble être leurs positions naturelles ont cette signification inauspicieuse, voir les notes sur le hexagramme précédent, (Harmonie).]
Liu : Le ciel et la terre ne sont pas unis, symbolisant la stagnation. L'homme supérieur se retient pour éviter le danger. Il ne cherche ni honneur ni richesse.
Ritsema/Karcher : Ciel, terre, ne se mêlant pas. Obstruction. Un chun tzu utilise l'actualisation-tao parcimonieuse pour chasser la lourdeur. Un chun tzu utilise ne pas permettre à la splendeur d'utiliser des bénéfices. [Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Quand le ciel et la terre ne communiquent pas, il y a obstruction. La personne supérieure est donc parcimonieuse avec le pouvoir et évite les ennuis, non susceptible d'élévation par émolument.
Cleary (2) : … Les leaders … ne devraient pas prospérer sur les salaires.
Wu : … Le jun zi pratique la vertu de frugalité pour alléger les difficultés, mais ne se permet pas d'être honoré avec un salaire officiel.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'augure défavorable du Divorce est dû au fait que le ciel et la terre ne sont pas en communication, et toutes les choses échouent donc à s'unir. Haut et bas, supérieur et inférieur, ne se rencontrent pas en union, et il n'y a pas d'états bien régulés dans le royaume. Le trigramme inférieur se compose de lignes magnétiques, et le supérieur de lignes dynamiques : l'obscurité est à l'intérieur, la clarté à l'extérieur ; la faiblesse à l'intérieur, la force à l'extérieur. Le trigramme inférieur représente les hommes inférieurs qui avancent, le trigramme supérieur représente les hommes supérieurs qui se retirent.
Legge : La forme du Divorce est l'exact opposé de l'Harmonie, et une grande partie de ce qui a été dit sur l'interprétation de cela s'appliquera à ceci. Le divorce est le hexagramme du septième mois lorsque le processus de croissance a pris fin et qu'une décomposition croissante peut être attendue. Le trigramme de la Terre est en dessous et celui du Ciel est au-dessus, et puisqu'il est toujours approprié pour le trigramme inférieur de prendre l'initiative, comment la Terre peut-elle prendre la place du Ciel ? Comme dans la nature, c'est le Ciel qui origine, pas la Terre, et dans un état, les classes supérieures doivent prendre l'initiative, et non les inférieures.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le temps est désordonné -- la décadence croît et la vertu est moquée.
L'Homme Supérieur refuse de participer au désordre ambiant.
Si le hexagramme précédent image l'union fructueuse du ciel et de la terre dans un mariage sacré, cette figure montre leur Divorce.
Divorce : L'acte, le processus, ou un exemple de séparation de choses étroitement jointes -- l'état d'être séparé.
Recevoir cette figure sans lignes changeantes suggère que vous êtes séparé de la vérité ou de la vertu, ou que pour le moment du moins, la situation actuelle n'offre aucune possibilité de réconciliation. Dans de telles conditions, il serait insensé de "se marier" au désordre ambiant.
Notez cependant que chaque ligne sauf la troisième montre une sorte d'effort pour réunir ce qui a été séparé. La première montre une alliance d'éléments étroitement liés visant à servir le Travail ; la ligne deux dépeint une sorte d'action de maintien nécessaire pour permettre à un élément supérieur de prévaloir. La troisième ligne identifie des forces récalcitrantes qui empêchent l'union, et quatre dépeint une autre alliance -- une octave supérieure de son corrélat de première ligne. La ligne cinq image une réunification presque complète et six montre la fin du Divorce. Ces images suggèrent que bien que la désunion prévaut, l'énergie dans la situation favorise la connexion.
En ce qui concerne le Jugement :
Platon semble avoir exprimé parfaitement l'idée de Confucius. Dans La République, il fait dire à Socrate que le vrai philosophe, se trouvant dans un environnement mauvais, "ne se joindra pas à la méchanceté de ses semblables, mais il n'est pas non plus capable de résister seul à toutes leurs natures féroces, et donc voyant qu'il ne serait d'aucune utilité à l'État ou à ses amis, et réfléchissant qu'il devrait jeter sa vie sans faire de bien ni à lui-même ni aux autres, il garde le silence, et suit son propre chemin ... il est content, si seulement il peut vivre sa propre vie et être pur de mal ou d'injustice, et partir en paix et de bonne volonté, avec de brillantes espérances." H.G. Creel -- Confucius et la Voie Chinoise