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Difficulté 3.2.3.5 → 11 Paix

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3
Difficulté
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11
Paix

On travaille à clarifier une situation délicate.
 taoscopy.com


Difficulté 3
Acceptez les défis et l'incertitude ; la croissance est difficile mais nécessaire.
L'encouragement et la persévérance mènent au succès.

↓
Line 2
Les défis s'accumulent, provoquant la séparation.
La patience est nécessaire, car le bon moment viendra finalement pour l'union.

↓
Line 3
Agir sans guidance mène à la confusion.
Reconnaissez la situation et évitez d'avancer à l'aveuglette pour prévenir la disgrâce.

↓
Line 5
Des défis surgissent même dans des situations favorables.
Une persistance modérée est bénéfique, mais un effort excessif peut causer des problèmes.

↓
Paix 11
L'harmonie et la prospérité surgissent lorsque les opposés s'attirent et que l'équilibre est maintenu.
Les énergies positives sont alignées, et les efforts collaboratifs conduisent à la croissance et au progrès.
Adoptez la paix et la coopération pour un succès continu.



3
Difficulté


Autres titres : Difficulté au début, Le Symbole de l'Éclatement, Germination, Accumulation, Détresse, Douleurs de Croissance Organisationnelle, Débuts Difficiles, Douleurs de Croissance, Obstacles Initiaux, Difficulté Initiale

 

Jugement

Legge : Difficulté indique le progrès et le succès grâce à une fermeté correcte. L'action ne doit pas être entreprise à la légère, et il est sage de chercher de l'aide.

Wilhelm/Baynes :Difficulté au Début mène à un succès suprême, favorisant la persévérance. Rien ne doit être entrepris. Il est avantageux de nommer des aides.

Blofeld : Difficulté suivie d'un succès sublime ! La persistance dans une voie juste apporte une récompense ; mais ne cherchez pas un nouvel objectif (ou destination) ; il est très avantageux de consolider la position actuelle. [L'idée fondamentale de cet hexagramme est celle de la naissance et de la croissance au milieu de la difficulté, comme une graine germant devenant une jeune plante et forçant son chemin à travers la terre. Nos affaires, étant encore à leurs débuts, sont vulnérables ; nous ne devons pas nous égarer, mais y prêter attention jusqu'à ce qu'elles mûrissent ; alors, avec un soin approprié, la graine donnera un arbre splendide. Le trigramme supérieur, un puits, suggère un besoin de prudence ; mais, si nous tenons compte de ces présages, notre succès est assuré.] 

Liu : Difficulté au Début : grand succès. Il est bénéfique de continuer sans planifier d'aller quelque part. On devrait trouver des aides.

Ritsema/Karcher : Germination. Croissance de Printemps Récolte Essai. Pas d'avantage à avoir une direction. Récolte : installer des feudataires. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de croissance initiale. Il souligne que collecter le potentiel en préparation pour un travail ardu est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy : Accumulation : Réception primordiale ; bénéfique de déterminer. Ne pas avoir ici un endroit où aller ; bénéfique d'établir un seigneur.

Cleary(1) : Dans difficulté, la créativité et le développement sont efficaces si corrects. Ne pas utiliser. Il y a un endroit où aller. Il est bénéfique d'établir un dirigeant.

Cleary(2) :Créativité est réussie. Il est bénéfique d'être correct. Ne pas utiliser d'aller quelque part. Il est bénéfique d'établir des seigneurs.

Wu :Détresse est primordiale, omniprésente, prospère et persévérante. Le sujet doit procéder avec prudence. Il sera avantageux d'établir des marquisats.

 

L'Image

Legge : L'image des nuages et du tonnerre forme Difficulté. L'homme supérieur, en accord avec cela, ajuste ses mesures de gouvernement comme en triant les fils de la chaîne et de la trame.

Wilhelm/Baynes : Nuages et tonnerre : l'image de Difficulté au Début. Ainsi l'homme supérieur met de l'ordre dans la confusion.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise la foudre crachée par les nuages -- difficulté prévaut ! L'Homme Supérieur s'occupe à mettre de l'ordre.

Liu : Nuages et tonnerre symbolisent Difficulté au Début. L'homme supérieur met de l'ordre dans le désordre.

Ritsema/Karcher : Nuages, Tonnerre, Germination. Un chun tzu utilise les canons pour coordonner. [Canons : normes, lois ; régulier, réguler ; les Cinq Classiques. L'idéogramme : fils de chaîne dans un métier à tisser.] 

Cleary(1) : Le tonnerre dans les nuages est retenu ; la personne supérieure ordonne et organise.

Cleary(2) : Nuages et tonnerre – Difficulté. Ainsi les dirigeants organisent.

Wu : Nuages et tonnerre forment l'hexagramme Détresse. Ainsi le jun zi planifie et organise.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction, mais l'action correcte réussit face au danger. Par l'action du tonnerre et de la pluie, qui sont les attributs des trigrammes inférieur et supérieur, tout entre le Ciel et la Terre est rempli. Mais les conditions du temps sont irrégulières et obscures. L'autorité devrait être déléguée, mais le sentiment que le repos et la paix ont été assurés ne devrait pas être entretenu même alors.

Legge : Le caractère écrit pour Difficulté est pictural, et montre une plante luttant avec difficulté alors qu'elle s'élève au-dessus de la surface de la terre. Cette difficulté initiale est une métaphore pour la façon dont la lutte est la condition d'un état qui émerge du désordre après une révolution. L'auteur voyait son monde social et politique dans un grand désordre et difficile à réformer, pourtant il avait foi en lui-même et dans le destin de sa Maison. Qu'il y ait prudence et précaution, avec une adhésion inébranlable au droit. Que le gouvernement des différents états soit confié à des hommes bons et capables -- alors tout ira bien.

Selon l'arrangement des huit trigrammes, le Ciel et la Terre sont les parents des six autres, qui sont leurs enfants. Le premier fils né est le trigramme inférieur du Mouvement, et le deuxième fils né est le trigramme supérieur du Péril. McClatchie rend ici : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance."

Le pouvoir de bouger dans le trigramme inférieur est susceptible de produire de grands effets ; faire cela dans des circonstances périlleuses et difficiles (symbolisées par le trigramme supérieur) nécessite fermeté et correction. De bons princes à travers le royaume aideront à remédier au désordre politique et social de l'époque, mais le souverain suprême ne devrait pas faire confiance à ses subordonnés au point de relâcher sa vigilance.

Le trigramme inférieur représente le tonnerre, le supérieur représente les nuages de pluie. L'hexagramme nous place donc dans l'atmosphère d'un orage -- une métaphore pour la situation d'un état politique en difficulté. Quand le tonnerre a grondé, et que les nuages ont déchargé leur fardeau de pluie, l'atmosphère est dégagée et il y a un sentiment de soulagement.

Anthony : Cet hexagramme signifie que nous n'avons pas encore trouvé le bon chemin.

Cela signifie aussi confusion : trop de possibilités. Rien n'est clair. Ce manque de clarté est l'"obstacle" mentionné dans la première ligne de l'hexagramme. Dans la deuxième ligne, les remèdes qui apparaissent sont inappropriés. Dans les premières étapes de la résolution d'un problème, nous sommes tentés de saisir des solutions, alors que nous devrions attendre que les actions appropriées deviennent claires.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Dans les conditions de Difficulté, il est préférable de marquer le temps tout en cherchant de l'aide.

L'homme supérieur utilise une analyse minutieuse pour séparer l'ordre de la confusion.

Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Difficulté au Début. Je préfère Difficulté, car c'est une situation rencontrée à n'importe quelle phase du Travail, pas seulement au début.

Difficulté est ressentie parce que la confusion et la multiplicité prévalent pendant la phase initiale de toute activité créative -- les pensées et les sentiments prolifèrent et menacent de submerger l'esprit avec une complexité infinie. La seule façon de procéder dans de telles circonstances est de trier soigneusement les composants de la situation et de les organiser en catégories et par ordre d'importance. Tisser les fils de la chaîne et de la trame, c'est transformer un désordre en une tapisserie.

La Séquence Ordonnée des Hexagrammes nous donne une image de ce qui se passe sous l'hexagramme de Difficulté :

Quand il y avait le Ciel et la Terre, alors ensuite toutes choses furent produites. Ce qui remplit l'espace entre le Ciel et la Terre sont ces choses individuelles. Ainsi le Dynamique et le Magnétique sont suivis par Difficulté. Difficulté signifie remplir.

"Remplir," est rendu par "plénitude" dans certaines traductions. C'est le sens exact du terme gnostique : "Pleroma," ou "Plénitude" que Jung corrèle avec l'Inconscient Collectif ou Psyché Objective. Ce sont des dimensions intérieures d'où émanent les énergies archétypales que nous expérimentons comme des pulsions instinctuelles et des complexes émotionnels. C'est l'"hyperspace" d'où le Soi, via l'oracle, répond à nos questions et dirige le Travail.

Ainsi, nous voyons que le troisième hexagramme, suivant la création de la paire cosmique d'opposés dans les deux premières figures, représente une progression dialectique. Lao Tse, qui a écrit le Tao Te Ching environ six cents ans après que le I Ching ait été mis par écrit, décrit ce processus de déploiement :

Du Tao, Un est né ;

De Un, Deux ;

De Deux, Trois ;

De Trois, l'univers créé.

L'univers créé porte le yin à son dos

et le yang devant ;

Par l'union de leurs principes pénétrants

il atteint l'harmonie.

La même idée se retrouve dans de nombreuses traditions, lui donnant le statut d'un archétype au sein de la conscience humaine. Il n'est pas nécessaire d'être familier avec la terminologie technique de la Kabbale pour reconnaître que la même idée est discutée dans le passage suivant :

Dans Chokmah et Binah, nous avons l'archétype Positif et Négatif ; la Maleness et Femaleness primordiales, établies alors que "le visage ne voyait pas le visage" et que la manifestation était incipiente ... C'est entre ces deux aspects polarisants de la manifestation -- le Père Suprême et la Mère Suprême -- que la toile de la vie est tissée ; les âmes allant et venant entre elles comme la navette d'un tisserand. Dans nos vies individuelles, dans nos rythmes physiologiques, et dans l'histoire de l'ascension et de la chute des nations, nous observons la même périodicité rythmique.
D. Fortune --La Kabbale Mystique

Cette idée a été énoncée très simplement :

Toutes les choses sont une forme unique qui s'est divisée et multipliée dans le temps et l'espace.
W.B. Yeats -- Une Vision

Le ciel n'est-il pas un père et la terre une mère, et toutes les choses vivantes avec des pieds ou des ailes ou des racines ne sont-elles pas leurs enfants ?
-- Black Elk

Et aussi avec une complexité poétique :

Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. Maintenant, la terre était un vide informe, il y avait des ténèbres sur l'abîme, et l'esprit de Dieu planait sur l'eau ... Dieu dit : "Que les eaux foisonnent de créatures vivantes, et que les oiseaux volent au-dessus de la terre dans la voûte du ciel." Et ainsi fut-il ... Dieu les bénit, disant : "Soyez féconds, multipliez, et remplissez les eaux des mers ; et que les oiseaux se multiplient sur la terre.
Genèse

Il y a des idées profondes dans ces images sur la structure de la conscience humaine et le contenu de la psyché inconsciente. L'idée de base est celle de l'Émanation -- la création de la réalité physique à partir d'un principe suprême dans des hiérarchies ordonnées de complexité croissante. Ce concept est essentiel pour une compréhension complète du Travail.

L'involution de l'homme était sa descente de la sphère de l'esprit, développant des corps de nature mentale, émotionnelle puis physique jusqu'à ce qu'il se manifeste sur cette planète. Son évolution est de civiliser cette planète et de développer la maîtrise des plans physique, émotionnel et mental et de se relier à nouveau en unité avec Dieu, complétant ainsi le cycle. Il est venu de Dieu comme une Étincelle de Feu Divin inexpérimentée et retourne à Lui, avec toute l'expérience de la manifestation, en tant que Seigneur de l'Humanité.
Gareth Knight -- Le Travail d'une Fraternité Occulte Moderne

Dans de nombreux systèmes de pensée, la prolifération des forces est vue en termes sexuels -- les parents cosmiques produisent des entités en paires mâle et femelle (syzygies gnostiques), qui à leur tour produisent des descendants. Ainsi, Confucius dit : "La difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction." Que cela ait une connotation sexuelle explicite est confirmé par McClatchie : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance." Ainsi, nous voyons que la corrélation correcte et incorrecte ("interaction") des lignes dynamiques (mâles) et magnétiques (femelles) dans n'importe quel hexagramme du I Ching symbolise les combinaisons favorables (qui favorisent la vie) ou défavorables (qui nient la vie) de pensée et de sentiment au sein de la psyché.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

L'interaction sexuelle du Ciel et de la Terre est également décrite dans l'hexagramme numéro onze, Harmonie. En termes de ces métaphores sexuelles, que signifie le terme "adultère" en ce qui concerne le Travail ? Voir l'hexagramme numéro quarante-quatre, Tentation, pour un aperçu supplémentaire sur ce thème.


Line 2

Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet en détresse et obligé de revenir. Même les chevaux de son char semblent également battre en retraite. Mais elle n'est pas assaillie par un spoliateur, mais par quelqu'un qui cherche à l'épouser. La jeune fille maintient sa ferme correction et refuse une union. Après dix ans, elle sera unie et aura des enfants.

Wilhelm/Baynes : Les difficultés s'accumulent. Cheval et chariot se séparent. Il n'est pas un voleur ; il veut courtiser quand le moment sera venu. La jeune fille est chaste, elle ne s'engage pas. Dix ans -- puis elle s'engage.

Blofeld : Il ne fait pas plus de progrès, ne couvre pas plus de distance, qu'un homme monté trottant de long en large. (Son hésitation est due) non à un obstacle mais à sa cour à une fille qui repousse chastement ses avances et attend dix ans avant de donner son consentement.

Liu : Beaucoup de difficultés. Il va et vient à cheval, mais il n'est pas un voleur. Il cherche le mariage mais la fille ne veut pas de fiançailles. Après dix ans, elle le fait.

Ritsema/Karcher : Poussant ainsi, quittant ainsi. Montant un cheval, s'alignant ainsi. En aucune façon hors-la-loi, alliance matrimoniale. Femme et fils, Épreuve : pas d'allaitement. Dix ans - révolus, alors allaitement.

Shaughnessy : Accumulant, comme un monticule de terre, une équipe de chevaux comme vexatoire ; ce ne sont pas des voleurs qui enrichissent confusément. La détermination de l'enfant [fille] est de ne pas tomber enceinte ; dans dix ans, alors elle tombe enceinte.

Cleary(1) : Difficile d'avancer, difficile de progresser. Monté sur un cheval, ne pas avancer. Ce n'est pas une question d'inimitié, mais de mariage. La fille est chaste, non fiancée. Après dix ans, elle est fiancée. [Cela signifie ne pas chercher de solutions immédiates en cas de difficulté.]

Cleary(2) : Arrêté, monté sur un cheval mais immobile. Pas d'inimitié, mariage… etc.

Wu : Il y a hésitation à avancer. Le char à chevaux hésite. Un prétendant, pas un transgresseur, demande le mariage. La jeune femme choisit de rester chaste et refuse. Après 10 ans, cependant, elle consent aux fiançailles avec un autre homme.


COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Sa difficulté provient de sa place au-dessus de la ligne dynamique en dessous d'elle. L'union et les enfants après dix ans montrent que les choses reprennent leur cours régulier. Wilhelm/Baynes : Elle repose sur une ligne rigide. S'engager après dix ans signifie un retour à la règle générale. Blofeld : Les difficultés sont révélées par la position de cette ligne faible juste au-dessus d'une ligne ferme. Attendre dix ans pour recevoir le consentement de l'aimé implique d'attendre un retour progressif à des conditions normales. Ritsema/Karcher : Six à la lourdeur du second. Montant un solide en effet. Dix ans révolus, alors allaitement. Renversant les règles en effet. Cleary(2) : Montant sur l'obstiné. Se marier après dix ans signifie un retour à la normale. Wu : Montant sur le premier neuf fort d'esprit. Un retour à la normalité.

Legge : L'avance est encore plus difficile pour la deuxième ligne que pour la ligne une. Elle est magnétique, et pressée par la ligne dynamique en dessous d'elle. Au-dessus, dans la cinquième ligne, se trouve le dirigeant avec qui l'union devrait être correctement recherchée. Toutes ces circonstances suggèrent l'idée d'une jeune fille recherchée en mariage par un prétendant fort avec qui le mariage était inapproprié. Elle le rejette, et après dix ans épouse le seul partenaire approprié pour elle. "Les choses reprennent leur cours régulier" signifie qu'elle est maintenant libre de chercher une union avec la ligne cinq.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Le progrès est encore plus inhibé. Quelqu'un apparaît soudainement qui est d'abord pris pour un voleur mais se révèle en fait amical. Son offre d'aide ne doit pas être acceptée. N'étant pas du bon quartier, cela peut entraîner des obligations indésirables. Les choses reprendront leur cours régulier au moment opportun.

Wing : La confusion et la difficulté montent, et les décisions deviennent impossibles. Se permettre d'accepter de l'aide créera une obligation gênante. Il est donc préférable d'attendre que la situation revienne à la normale avant de poursuivre vos objectifs.

Éditeur : Les chevaux sont un symbole commun pour l'énergie ou la libido ("puissance"). Les femmes et les hommes représentent respectivement Eros (émotion) et Logos (intellect). Ces attributs sont constants tout au long de l'I Ching, et sont courants dans presque tous les systèmes symboliques. Dans cette ligne, l'homme est vu comme un partenaire inapproprié pour la femme, suggérant psychologiquement une union inappropriée de pensées et de sentiments, ou la tentation d'une rationalisation émotionnelle d'une sorte. La situation est confuse et en suspens : l'énergie psychique est en état de régression, et nous sommes tentés d'accepter la première solution qui se présente. Dans de telles circonstances, aucun progrès ne peut être fait tant que les choses ne sont pas laissées à se stabiliser. Les "dix ans" se réfèrent à tout cycle de temps accompli.

J'utilise Eros et Logos simplement comme des aides conceptuelles pour décrire le fait que la conscience de la femme est caractérisée davantage par la qualité connective d'Eros que par la discrimination et la cognition associées à Logos. Chez les hommes, Eros, la fonction de relation, est généralement moins développée que Logos.
Jung -- Aion

A. Image d'une situation instable. La résolution du problème n'est pas possible maintenant, malgré votre désir. Plus tard, la situation se résoudra naturellement.

B. Pour le moment, les émotions sont trop instables pour être réconciliées avec la raison. Rejetez une idée ou un concept inapproprié et attendez un meilleur.

Line 3

Legge : La troisième ligne, magnétique, montre quelqu'un suivant le cerf sans la guidance du forestier, se retrouvant seulement au milieu de la forêt. L'homme supérieur, conscient des risques secrets, pense qu'il vaut mieux abandonner la chasse. S'il avançait, il le regretterait.

Wilhelm/Baynes : Celui qui chasse le cerf sans le forestier ne fait que se perdre dans la forêt. L'homme supérieur comprend les signes du temps et préfère renoncer. Continuer apporte l'humiliation.

Blofeld : Poursuivant un cerf sans guide, le chasseur se retrouve perdu dans la forêt. L'homme supérieur perçoit qu'il doit rester où il est, car avancer mènerait à des ennuis.

Liu : Il chasse le cerf avec un forestier. Il se perd dans la forêt. L'homme supérieur, sachant cela, préfère abandonner la chasse. Continuer apporterait des regrets.

Ritsema/Karcher : Approcher le cerf, sans précaution. C'est-à-dire entrer tendant vers le centre de la forêt. Un chun tzu presque pas ainsi se rangeant. Aller honteux.

Shaughnessy : Approcher le cerf sans ornementation, c'est seulement entrer dans la forêt. Pour le gentleman, c'est à peu près aussi bon que de s'en passer ; aller est pénible.

Cleary(1) : Chasser le cerf sans guide, juste entrer dans la forêt. La personne supérieure, connaissant les dangers, ferait mieux d'abandonner ; aller apporterait des regrets.

Cleary(2) : Chasser le cerf sans préparation ne fait qu'entrer dans le buisson. Les leaders voient qu'il vaut mieux abandonner, car aller apporterait des regrets. [Si vous n'avez pas de connaissances précises vous-même et n'avez pas de professeurs ou d'associés éclairés, et pratiquez à l'aveugle, alors vous tomberez dans un piège.]

Wu : Chasser dans la forêt sans la guidance d'un garde forestier entraînera une errance sans but avec un risque de se perdre. Le jun zi sent le risque. Il vaut mieux abandonner que de continuer et regretter.

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : On poursuit le cerf sans la guidance du forestier dans son empressement à suivre le gibier. L'homme supérieur abandonne la chasse, sachant que s'il avançait, il serait réduit à l'extrémité. Wilhelm/Baynes : Il désire le gibier, mais continuer apporte l'humiliation. Cela mène à l'échec. Blofeld : Son manque de précaution dans la chasse au cerf résulte de son obsession à le capturer. L'homme supérieur renonce toujours quand avancer apporterait un désastre. Ritsema/Karcher : Approcher le cerf, sans précaution. En utilisant l'adhésion aux oiseaux sauvages en effet. Un chun tzu le range : Aller honteux épuisé en effet. Cleary(2) : Chasser le cerf sans préparation, c'est suivre les bêtes. Aller apporterait des regrets et ne mènerait nulle part. Wu : Chasser sans guide, c'est comme courir après le gibier. Continuer se terminera dans une situation embarrassante.

Legge : La troisième ligne est magnétique, non centrale, et à la place d'une ligne dynamique. Ces éléments sont généralement défavorables, mais le résultat de l'ensemble de l'hexagramme étant bon, l'homme supérieur voit le danger immédiat et l'évite.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme erre sans but sans guidance adéquate, comme un chasseur sans forestier. L'homme supérieur sait quand avancer causera des regrets. Il abandonne la chasse insensée et évite le déshonneur éventuel.

Wing : Vous pouvez sentir les difficultés qui se profilent sur votre chemin. Si vous plongez néanmoins dans la forêt d'obstacles sans guide expérimenté, vous vous perdrez sûrement. Un tel égoïsme et vanité apportent une humiliation implacable. Un homme plus sage modifiera ses objectifs ici.

Éditeur : Le symbolisme de la forêt est généralement associé au principe féminin et à la psyché inconsciente. Un cerf, étant un habitant de la forêt, pourrait symboliser une force autonome, non différenciée et non assimilée dans la situation actuelle. En tant qu'objet de la quête, il représente la réponse à une question, une solution à votre problème, etc. Pour compléter la métaphore, le forestier serait votre intuition ou guide intérieur : le Soi. Le message est que vous n'avez aucune perspicacité dans la situation actuelle et devriez cesser d'essayer de forcer une solution. Cessez vos spéculations infructueuses et attendez que le chemin devienne clair.

Ce n'est que lorsque l'être humain sait vraiment ce qu'il fait qu'il peut être appelé conscient de lui-même et responsable. La personne guidée uniquement par son ego n'est pas consciente d'elle-même dans ce sens, car elle est limitée dans sa connaissance de soi au seul domaine conscient, et au-delà de ce terrain, elle se livre aveuglément aux impulsions obscures et déviantes de l'inconscient.
M.E. Harding -- Psychic Energy

A. "Perdu dans les bois", vous ne comprenez pas encore votre situation. N'agissez jamais sur ce que vous ne comprenez pas.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre les difficultés pour le sujet de dispenser les riches faveurs qu'on pourrait attendre de lui. Avec fermeté et correction, il y aura de la bonne fortune dans les petites choses. Dans les grandes choses, il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : Difficultés dans la bénédiction. Un peu de persévérance apporte la bonne fortune. Une grande persévérance apporte le malheur.

Blofeld : La fertilité ne peut pas être facilement réalisée. La persistance dans les petites choses apportera la bonne fortune ; dans les grandes affaires, elle apportera le désastre.

Liu : Difficultés dans la prospérité. Bonne fortune pour les petites choses. Malheur pour les grandes choses.

Ritsema/Karcher : Éclosion : son jus. Le petit, Épreuve : significatif. Le grand, Épreuve : piège.

Shaughnessy : Amasser sa graisse ; peu de détermination est de bon augure, une grande détermination est de mauvais augure.

Cleary(1) : Retarder les bénéfices. La rectitude dans les petites affaires est bonne. L'auto-justice dans les grandes affaires apporte le malheur. [C'est être grand mais conscient du petit, attendant le moment de pouvoir sortir de la difficulté.]

Cleary(2) : Retarder les bénéfices. Il y a une bonne perspective pour la correction du petit, une mauvaise perspective pour la correction du grand.

Wu : Amasser des richesses suggère des conditions favorables pour un progrès limité mais nuisibles pour de grandes entreprises.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il éprouve des difficultés à accorder ses riches faveurs -- l'étendue à laquelle elles atteignent ne sera pas encore visible. Wilhelm/Baynes : Parce que le bienfait n'est pas encore reconnu. Blofeld : Nous avons insuffisamment œuvré pour le bien public. Ritsema/Karcher : Éclosion de son jus. Étalement pas encore brillant en effet. Cleary(2) : Le don n'est pas encore éclairé. [Ce n'est pas qu'il n'y ait pas de don du tout, juste qu'il ne s'accorde pas avec une plus grande réalité.] Wu : Son bienfait n'a pas été illuminant. [Nous devrions nous rappeler que la distribution des accumulations ne doit pas être limitée aux actifs tangibles. La gentillesse, la sympathie et le soutien moral peuvent certainement être inclus.]

Legge : La ligne cinq est dans la position d'autorité, et devrait se montrer un dirigeant en dispensant des bénéfices à grande échelle. Mais il est au centre du trigramme du Péril, et sa ligne corrélative, la ligne deux, est faible. D'où le symbolisme, et les grandes choses ne devraient pas être tentées.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme atteint une position d'autorité. Les expressions prématurées de bonnes intentions conduisent à des malentendus dommageables. Le temps est nécessaire pour une maturation progressive et l'acquisition de la confiance générale. La consommation ne peut pas être forcée.

Wing : Bien que votre position soit celle d'une autorité dans la situation, vous avez encore beaucoup à accomplir pour vous établir. De petits efforts dans ce sens apporteront la bonne fortune. Mais attention : ne tentez pas de grande entreprise. Cela pourrait facilement se terminer en désastre.

Éditeur : L'image dépeint une impasse ou une restriction empêchant le flux d'énergie qui la résoudrait. Un effort modeste améliorera la situation ; une action majeure l'aggravera. Parfois, la ligne implique que vous n'avez pas encore compris la question en jeu. Elle peut aussi imager une situation où l'énergie psychique est bloquée de la conscience.

Les attributs de l'esprit ne sont pas seulement au-delà du pouvoir de la perception sensorielle, mais ils sont au-delà du pouvoir de la compréhension intellectuelle ; ils ne peuvent être connus que de l'esprit, et ils sont appelés occultes parce qu'ils ne peuvent être compris sans la possession de la lumière de l'esprit.
F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties

A. Conservez votre énergie. N'entreprenez qu'une action limitée, un pas à la fois ; laissez la situation se dérouler à son propre rythme.

B. Les obstructions inhérentes à la situation empêchent le flux d'informations nécessaires pour la comprendre. S'efforcer trop fort, c'est la perdre complètement.

C. Des obstacles intégrés inhibent une résolution immédiate de la situation en cours.

11
Paix


Autres titres : Paix, Le Symbole de la Réussite, Prospérer, Pénétrer, Grandeur, Tranquillité, Prospérité, Conjonction, Synthèse Majeure, Hieros Gamos, Mariage Sacré, "Yang soutenant le yin et allant à la rencontre l'un de l'autre. Bonnes perspectives pour un mariage ou un partenariat." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Harmonie montre l'inférieur parti et le grand arrivé. Il y aura de la bonne fortune avec progrès et succès.

Wilhelm/Baynes :Paix. Le petit s'en va, le grand approche. Bonne fortune. Succès.

Blofeld :Paix. Le médiocre décline ; le grand et bon approche -- bonne fortune et succès ! [Dans l'hexagramme suivant (Divorce), où les trigrammes symbolisent le ciel et la terre dans ce qui semblerait être leurs positions normales, cet arrangement est considéré comme désastreux ; alors qu'ici, où ils semblent être à l'envers, tout est propice. Cela peut être parce que le ciel au-dessus de la terre est censé impliquer que les deux existent séparément sans l'interaction qui est la racine de toute croissance ; alors qu'ici leur interaction est si absolue que le ciel soutient réellement la terre.]

Liu :Paix. Le petit s'en va, le grand arrive. Bonne fortune. Succès.

Ritsema/Karcher : Pénétration. Le petit part, le grand vient. Signification Croissante. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité et d'expansion. Il souligne que répandre continuellement cette prospérité par la communication est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy : Grandeur : le petit part et le grand vient ; de bon augure ; réception.

Cleary (1) : Le petit part, le grand vient. C'est de bon augure et en développement.

Cleary (2) :Tranquillité … Passer avec succès.

Wu :Prospérité montre que le petit reste à l'extérieur et le grand reste à l'intérieur. Ce sera de bon augure et pénétrant.

 

L'Image

Legge : L'interaction du ciel et de la terre -- l'image de l'Harmonie. Le sage dirigeant modèle ses lois sur les principes du ciel et de la terre, et les applique pour le bien du peuple.

Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre s'unissent : l'image de la Paix. Ainsi le dirigeant divise et complète le cours du ciel et de la terre ; il favorise et régule les dons du ciel et de la terre, et ainsi aide le peuple.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le ciel et la terre en communion. [Les trigrammes composants illustrent le type d'interaction étroite mentionnée précédemment. C'est sûrement la seule façon de la représenter dans les circonstances, car tout mélange de leurs lignes composants produirait des trigrammes tout à fait différents n'ayant aucune référence au ciel et à la terre.] C'est comme si un puissant dirigeant, par une régulation soigneuse des affaires, avait amené à fruition la voie du ciel et de la terre. En harmonie avec la séquence de leurs mouvements, il apporte de l'aide aux gens de toutes parts.

Liu : Le ciel et la terre sont unifiés, symbolisant la Paix. Le dirigeant réforme et complète la voie du ciel et de la terre ; Il observe les méthodes appropriées du ciel et de la terre pour diriger le peuple.

Ritsema/Karcher : Ciel et Terre se mêlant. Pénétration. Le prince héritier utilise la propriété pour accomplir le tao du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise le renforcement pour mutualiser la propriété du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise la gauche pour redresser les roturiers.

Cleary (1) : Quand le ciel et la terre communient, il y a tranquillité. Ainsi le dirigeant administre la voie du ciel et de la terre et assiste l'équilibre approprié du ciel et de la terre, aidant ainsi le peuple.

Cleary (2) : … Pour influencer le peuple.

Wu :Prospérité résulte de l'interaction du ciel et de la terre. Le roi utilise la richesse de la nation pour réaliser les voies du ciel et de la terre et pour soutenir leurs desseins, afin de ramener les sentiments du peuple au centre.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Harmonie montre l'union du ciel et de la terre, et toutes les choses par conséquent unies -- haut et bas, supérieur et inférieur sont tous en accord. Le trigramme inférieur est composé de lignes dynamiques, et le supérieur de lignes magnétiques : la force est à l'intérieur, la dévotion est à l'extérieur ; l'homme supérieur est à l'intérieur et croît, l'homme inférieur est à l'extérieur et décroît.

Legge : Le Jugement se réfère à la structure de l'hexagramme, avec les trois lignes dynamiques en bas, et les trois lignes magnétiques en haut. Les premières sont "les grandes", actives et vigoureuses ; les secondes sont "les inférieures", passives et cédantes. Dans de nombreuses éditions duI Chingsous l'hexagramme de l'Harmonieapparaît l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, qui devient Harmoniesi les troisième et quatrième lignes échangent de place. Une situation dans laquelle les forces motrices sont représentées par trois lignes dynamiques, et les opposantes par trois lignes magnétiques, doit être progressive et réussie.Harmonieest appelé l'hexagramme du premier mois du printemps naturel, lorsque pendant six mois les forces de croissance sont en ascendance.

Canon McClatchie traduit : "L'Image signifie que le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre, et les classes supérieures et inférieures s'unissent ensemble."

Ch'eng-tzu dit sur l'Image qu'un dirigeant devrait encadrer ses lois pour fonctionner comme les saisons, afin que le peuple existe dans la structure d'un ordre naturel plutôt qu'arbitraire.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Harmonie dépeint le déclin des illusions égoïstes et la montée du véritable potentiel.

L'Homme Supérieur permet à sa vertu intérieure de gouverner le psychisme.

Sans lignes changeantes, Harmonie suggère une union fructueuse des opposés et un état de balance dans la question en cours.

Wilhelm traduit la phrase d'ouverture du commentaire confucéen comme : "Le ciel et la terre s'unissent." Blofeld le rend : "Les forces célestes et terrestres ont des relations et toutes les choses sont en communion les unes avec les autres." Legge a déjà attiré l'attention sur la version de McClatchie : "Le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre."

Cette image est l'un des symboles les plus universels produits par le psychisme humain : l'union sexuelle de l'Esprit et de la Matière (ciel et terre). C'est le hieros gamos ou mariage sacré de l'alchimie, l'union de Shiva et Shakti dans l'hindouisme, les divinités mâles et femelles conjointes dans le bouddhisme tantrique, les syzygies du gnosticisme et l'union du ciel et de la terre dans la Kabbale.

Les notions du couple et du mariage sacré occupaient une place très importante dans la pensée religieuse chinoise ancienne. Chaque pouvoir sacré était double, mâle et femelle ; mais comme seule une moitié du couple sacré était généralement enfermée dans un sanctuaire, le rituel visait à reconstituer le tout... L'être complet est mâle et femelle ; puisque la plupart des hommes négligent ou répriment leur nature féminine, ils sont déséquilibrés ; leur agressivité masculine prend le dessus, et toute leur vitalité en souffre. Il ne peut y avoir de véritable Sainteté sans une revitalisation préalable de la féminité.
M. Kaltenmark --Lao Tzu et le Taoïsme

Psychologiquement, la condition décrite par cet hexagramme est une métaphore pour un haut état d'intégration au sein du psychisme. Ici, elle est décrite en termes alchimiques et jungiens :

Le vaisseau hermétique est soi-même. Dans celui-ci, les nombreux morceaux de matière psychique dispersés à travers son monde doivent être collectés et fusionnés en un seul, créant ainsi une nouvelle création. Dans celui-ci doit se produire l'union des opposés appelée par les alchimistes la coniunctio ou mariage... (Cette union), en termes psychologiques, correspond à l'homme avec son âme féminine, l'anima, ou à une femme avec son homologue masculin, l'animus -- l'union dans chaque cas constituant le mariage intérieur, le hieros gamos par lequel l'individu doit devenir entier.
 M.E. Harding --Énergie Psychique

Recevoir cet hexagramme ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint une telle intégration élevée, mais cela pourrait indiquer un pas dans cette direction. Le hieros gamos ultime ne se produit qu'après que toutes les forces éparpillées et mal assorties au sein du psychisme ont été réunies dans un alignement correct -- en termes de I Ching, lorsque toutes les lignes sont à leur place avec des corrélats appropriés comme illustré dans l'hexagramme numéro 63, Achèvement. Jusqu'à cette union finale, il y a d'innombrables "moindres" conjonctions qui doivent d'abord avoir lieu -- un fait reconnu dans le yoga tantrique :

Le but final du tantriste est de réunir les deux principes contraires -- Shiva et Shakti -- dans son propre corps. Lorsque Shakti, qui dort, sous la forme d'un serpent, à la base de son corps, est éveillée par certaines techniques yogiques, elle se déplace à travers un canal médian par le biais des chakras jusqu'au sommet du crâne, où Shiva réside, et s'unit à lui. L'union du couple divin dans son propre corps transforme le yogin en une sorte d'"androgyne". Mais il faut souligner que "l'androgynisation" n'est qu'un aspect d'un processus total, celui de la réunion des opposés. En réalité, la littérature tantrique parle d'un grand nombre de "paires opposées" qui doivent être réunies.
Mircea Eliade -- Mythes, Rites, Symboles

L'établissement du "Royaume des Cieux sur Terre" est encore une autre métaphore pour ce processus d'unification psychique. Voici la version kabbalistique :

C'est par l'établissement du céleste sur le terrestre, ou du ciel sur la terre, que la maison du Roi (l'humanité) deviendra unie et le Roi s'en réjouira, car alors les deux royaumes deviendront un et alors la nouvelle et vivante voie s'ouvrira à ceux qui se rendent susceptibles et réceptifs à la vie Supérieure et Divine... Lorsque ces deux mondes deviennent unis et mélangés ensemble, ils sont symbolisés par l'union du mâle et de la femelle, l'un étant le complément de l'autre.
Le Zohar

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Legge souligne que de nombreuses éditions du I Chingassocient l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, à cette figure. Que signifient les lignes changeantes troisième et quatrième dePropriété concernant le rôle de l'ego dans le Travail ? Le nom traditionnel pourPropriété est "La Jeune Mariée" -- comment cela se rapporte-t-il au concept du mariage sacré dans Harmonie? Comparez les Jugements et les Images des deux hexagrammes et le rôle de l'homme supérieur dans chacun. Notez également la leçon impliquée lorsque les lignes deux et cinq dans Harmonie s'unissent pour former l'hexagramme numéro soixante-trois, Achèvement.