Wiki I Ching

Danger 29.2.3.4.5.6 56 Le Vagabond

From
29
Danger
To
56
Le Vagabond

Trouver un terrain d'entente
On met fin à une altercation en proposant de partager la responsabilité entre ceux qui se battent.
taoscopy.com


Danger 29
Affrontez les défis répétés avec courage et détermination.
Accueillez les revers comme des opportunités pour renforcer votre résilience.
Restez fidèle à vos principes pour traverser les difficultés.


Line 2
Cette phrase conseille de se concentrer sur des objectifs petits et gérables pour traverser les situations difficiles en toute sécurité.


Line 3
Cette phrase suggère que lorsqu'on est entouré de danger, il est sage de faire une pause et d'évaluer la situation avant de continuer.


Line 4
Cette ligne indique que la simplicité et la modestie en période difficile peuvent mener à la satisfaction et éviter le blâme.


Line 5
Cette phrase suggère de maintenir l'équilibre et de ne pas aller trop loin en période de danger, ce qui conduit à la stabilité et évite les reproches.


Line 6
Cette phrase met en garde contre le fait d'être piégé dans une situation sans échappatoire apparente, menant à un malheur prolongé.
Elle conseille de chercher une nouvelle perspective ou approche.


Le Vagabond 56
Embrassez le voyage.
Restez adaptable et attentif.
Équilibrez l'indépendance avec l'humilité.
Le succès vient de l'acceptation du changement et de la débrouillardise.



Lectures originales

29
Danger


Autres titres : L'Abysse, Le Symbole de l'Enfoncement, L'Eau, L'Abîme, La Gorge, Gorge Répétée, Piège Répété, Double Piège, Danger Multiple, Double Eau, La Profondeur, Forces Sombres, Le Puits Périlleux, "Cela peut ne pas être aussi mauvais que cela en a l'air, mais quoi qu'il arrive, restez fidèle à vous-même." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Le trigramme de Danger, ici répété, montre la possession de la sincérité, par laquelle l'esprit est pénétrant. Une action en accord avec cela sera de grande valeur.

Wilhelm/Baynes :L'Abysse répété. Si vous êtes sincère, vous avez le succès dans votre cœur, et tout ce que vous faites réussit.

Blofeld : Abîme sur abîme -- grave danger ! Tout ira bien si la confiance est maintenue et un contrôle strict de l'esprit est gardé ; les activités ainsi menées gagneront l'estime.

Liu : Eau doublée. Danger. La sincérité mène au succès (à la paix) dans votre cœur et votre esprit. Vous réussirez dans vos actions. [Ce hexagramme signifie danger, malchance ou enchevêtrement dans une situation difficile... Vous devez être à la fois prudent et patient ; ne luttez pas contre toutes les difficultés qui vous entourent.]

Ritsema/Karcher : Gorge Répétée. Posséder la conformité. Tenir fermement le cœur Croissant. Le mouvement possède de l'honneur. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'une situation dangereuse que vous ne pouvez éviter. Il souligne que prendre le risque sans réserve, l'action de la Gorge, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : s'aventurer et tomber !]

Shaughnessy : Piège Répété : Il y a un retour ; le cœur ajouté ; réception ; en mouvement, il y aura élévation.

Cleary (1) : En maîtrisant les pièges il y a de la véracité ; ainsi l'esprit se développe. Il y a de l'excellence dans la pratique.

Cleary (2) : Dans le danger multiple, s'il y a de la sincérité, l'esprit passe à travers et l'action a de la valeur.

Wu :Piège indique qu'il y a de la confiance. Le cœur de la question est qu'il est omniprésent. Les actions prises en son accord seront louables.

 

L'Image

Legge : L'image de l'eau coulant continuellement forme le trigramme répété de Danger. L'homme supérieur, en accord avec cela, maintient constamment la vertu de son cœur et la sincérité de sa conduite, et pratique l'affaire de l'instruction.

Wilhelm/Baynes : L'eau coule sans interruption et atteint son but. L'image de l'Abysse répété. Ainsi l'homme supérieur marche dans une vertu durable et poursuit l'affaire de l'enseignement.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau coulant sans cesse et abîme sur abîme. [Le trigramme K'an est généralement de mauvais augure ; ici il apparaît en double comme le trigramme supérieur et inférieur ; ainsi l'implication est que nous sommes assaillis par de graves dangers dont, si nous pouvons y échapper, la plus grande habileté et confiance seront nécessaires pour nous en sortir.] L'Homme Supérieur agit en accord avec les vertus immuables et passe beaucoup de son temps à instruire les autres dans la conduite des affaires.

Liu : L'eau coule sans cesse dans les profondeurs symbolisant Eau doublée. L'homme supérieur préserve constamment sa vertu et pratique sa tâche d'éducation.

Ritsema/Karcher : Ruisseaux réitérant culminant. Gorge Répétée. Un chun tzu utilise des règles actualisant-tao pour se déplacer. [Un chun tzu utilise] la répétition pour enseigner les affaires. [Actualiser-tao, TE : réaliser le tao en action ; pouvoir, vertu ; capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : L'eau voyage, double eau. Ainsi les personnes supérieures pratiquent constamment la vertu et apprennent à enseigner.

Cleary (2) : L'eau vient à plusieurs reprises – danger multiple. Les personnes développées pratiquent l'enseignement par une action vertueuse constante. [C'est en parfait accord avec l'enseignement bouddhiste Tiantai de savoir comment traverser une impasse, la méthode de faire de l'impasse elle-même un moyen de passage ; c'est aussi la méthode d'utiliser habilement les maux naturels.]

Wu : L'eau vient encore et encore ; c'est l'Entrapment. Ainsi le jun zi pratique une conduite vertueuse et révise les didactiques.


COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Danger répété nous montre une souillure succédant à une autre. C'est la nature de l'eau -- elle coule, sans accumuler son volume pour déborder ; elle poursuit son chemin à travers un défilé dangereux, sans perdre sa vraie nature. Que l'esprit soit pénétrant est indiqué par la ligne dynamique au centre. Avancer en accord avec cela sera suivi par la réussite. La hauteur dangereuse du ciel ne peut être ascendue ; les endroits difficiles de la terre sont montagnes, rivières, collines et monticules. Les rois et les princes arrangent, par de tels moyens, de maintenir leurs territoires. Grande est en effet l'utilité de ce qui est enseigné ici sur les saisons de péril.

Legge : Le trigramme de Danger qui est doublé pour former ce hexagramme est le symbole de l'eau, et signifie un puits, une cavité ou un défilé périlleux avec de l'eau qui y coule. Les trigrammes consistent en une ligne centrale dynamique entre deux lignes magnétiques. Ensemble, ils symbolisent le danger -- comment il doit être affronté, ses effets sur l'esprit, et comment s'en échapper.

Liang Yin dit : "L'eau s'arrête au bon moment, et bouge au bon moment. N'est-ce pas un emblème du cours de l'homme supérieur face au danger ?”

Les éditeurs de K'ang-hsi disent que s'exercer à affronter la difficulté et le péril est la manière d'établir et de renforcer le caractère, et l'utilisation de cette expérience se voit dans toutes les mesures d'autodéfense.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : L'engagement envers le Travail engendre un discernement aigu des situations menaçantes et des facteurs qui les créent. Avec la capacité de reconnaître les éléments dangereux dans une situation, le succès est assuré.

L'Homme Supérieur maintient sa connexion avec le Soi et apprend des épreuves ainsi fournies.

C'est l'un des premiers hexagrammes que l'on apprend à reconnaître par nom et numéro, et il est généralement reçu avec appréhension. Comme la carte de la Mort dans le Tarot, il est souvent interprété comme un mauvais présage, bien qu'une compréhension plus profonde révèle une opportunité plutôt qu'une défaite dans de telles images.

Il y a du danger et de la souffrance dans le Travail, mais probablement bien moins (à long terme) que dans une vie ordinaire non examinée. L'angoisse au service d'un but est finalement tolérable -- c'est la souffrance incroyable de l'ignorance qui est vraiment tragique : toute cette douleur et ce chagrin dépensés sur des illusions mondaines !

Le commentaire confucéen fournit des aperçus précieux concernant l'utilisation défensive du danger par les rois et les princes pour protéger leurs royaumes. Maîtriser un défi dangereux avant de pouvoir progresser vers un niveau de conscience supérieur est un thème classique de l'initiation : sans cela, le candidat serait détruit par des forces qu'il n'était pas prêt à affronter. (C'est le but et le sens derrière l'archétype du "Gardien du Seuil".) Le danger est mauvais ou malheureux seulement si l'on est intimidé par lui -- un comportement correct en accord avec les principes du Travail vous mènera toujours à votre destination. Le Soi ne vous donnera que rarement, voire jamais, un test que vous ne pouvez pas réussir si vous vous appliquez pleinement. Quand il semble autrement, gardez à l'esprit que l'échec rend souvent de meilleures leçons que le succès, ou l'illusion de celui-ci.

Une névrose n'est en aucun cas simplement une chose négative, c'est aussi quelque chose de positif. Seul un rationalisme sans âme renforcé par une vision matérialiste étroite pourrait avoir négligé ce fait. En réalité, la névrose contient la psyché du patient, ou du moins une partie essentielle de celle-ci ; et si, comme le prétend le rationaliste, la névrose pouvait être arrachée de lui comme une mauvaise dent, il n'aurait rien gagné mais aurait perdu quelque chose de très essentiel pour lui. C'est-à-dire qu'il aurait perdu autant que le penseur privé de son doute, ou le moraliste privé de sa tentation, ou l'homme courageux privé de sa peur. Perdre une névrose, c'est se retrouver sans objet ; la vie perd son sens et donc sa signification. Ce ne serait pas une guérison, ce serait une véritable amputation.
Jung -- Civilisation en Transition


Line 2

Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet dans tout le péril du défilé. Il obtiendra cependant un peu de la délivrance qu'il cherche.

Wilhelm/Baynes : L'abîme est dangereux. On ne devrait s'efforcer d'atteindre que de petites choses.

Blofeld : Le danger se cache dans l'abîme ; ce n'est que dans de petites affaires qu'il peut obtenir ce qu'il désire.

Liu : Il y a du danger dans l'abîme. On devrait travailler pour de petits gains seulement.

Ritsema/Karcher : Gorge possédant aventure. Cherchant, le petit acquérant.

Shaughnessy : Le piège a de la profondeur ; en cherchant, il y a un petit gain.

Cleary (1) : Il y a du danger dans un piège. On trouve un petit gain. [Habiter au milieu de deux yins, quotidiennement en compagnie de petites gens et ne pas savoir s'approcher des gens imprégnés de Tao, on finira par tomber et devenir un imbécile, tout comme il y a du danger dans un piège.]

Cleary (2) : … On cherche un petit gain.

Wu : Il y a du danger dans l'Entrapment. Il est acceptable de chercher de petits gains.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il ne s'échappera pas encore de sa position environnée. Wilhelm/Baynes : "On devrait s'efforcer d'atteindre de petites choses seulement." Car le milieu n'a pas encore été passé. Blofeld : Bien qu'il obtienne ces broutilles, il reste dans l'abîme. [Quels que soient les petits succès que nous puissions remporter, ils n'auront aucun effet pour réduire le danger qui menace.] Ritsema/ Karcher : Pas encore sorti du centre en effet. Cleary (2) : Pas encore sorti du milieu. Wu : Il n'a pas quitté le centre du danger.

Legge : La ligne deux est dynamique et au centre. Bien qu'incapable d'échapper complètement au danger, au moins il ne s'implique pas plus profondément comme le fait la première ligne, et par conséquent il obtient une certaine mesure de soulagement.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Une personne en danger ne devrait pas essayer de s'échapper d'un seul coup. Elle devrait d'abord garder son calme, puis se contenter de petits gains, qui viendront par des adaptations créatives.

Wing : Le danger est grand et ne peut être surmonté par une seule action. De petits efforts constants pour rester à flot dans une mer de difficultés sont tout ce qui est possible pour le moment.

Éditeur : L'image dépeint une situation délicate -- une conscience calme des réalités de la situation permet de prévaloir sans panique. Suivez le courant jusqu'à ce qu'une sortie se présente. En termes psychologiques, il est possible que des forces intérieures soient stressées pour l'intégration -- l'ego ne peut que détruire le Travail en leur donnant une issue.

La connaissance du bien est aiguisée par l'expérience du mal chez ceux incapables de toute connaissance sûre du mal à moins de l'avoir expérimenté.
Plotin -- Les Ennéades

A. Ne combattez pas les forces obscures -- adaptez-vous à votre situation jusqu'à ce que vous puissiez vous échapper.

B. Une position dangereuse mais stable -- restez calme et ne faites pas de vagues.

Line 3

Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet, qu'elle vienne ou qu'elle parte, descende ou monte, confrontée à un défilé. Tout est péril pour elle et agitation. Ses efforts la conduiront dans la caverne du gouffre. Il ne devrait y avoir aucune action dans un tel cas.

Wilhelm/Baynes : En avant et en arrière, abîme sur abîme. Dans un tel danger, faites d'abord une pause et attendez, sinon vous tomberez dans un gouffre dans l'abîme. N'agissez pas de cette manière.

Blofeld : Abîme sur abîme se dresse et le danger est aigu. Il tombe dans une crevasse et il ne peut rien faire pour s'aider.

Liu : L'eau coule sans cesse. On est dans le gouffre de l'abîme. Danger. Ne pas agir.

Ritsema/Karcher : Gorge de l'arrivée, la Gorge. S'aventurer de plus en plus incliné. Entrer tendant vers la Gorge, le recoin. Pas d'utilité.

Shaughnessy : L'apporter si piégé, à la fois escarpé et profond ; entrer dans le piège du gouffre ; ne pas l'utiliser.

Cleary (1) : Aller et venir, piège sur piège, dangereux et obstrué, entrer dans un trou : Ne pas agir de cette façon.

Wu : Il y a danger à venir et il y a danger à partir. Le sujet est en danger et est empêché de sortir. Il entre dans les profondeurs d'un gouffre et rien d'utile n'en sortira.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle ne réussira jamais dans de telles circonstances. Wilhelm/Baynes : Ici, tout effort se termine par l'impossible. Blofeld : Cela présage notre échec ultime à accomplir quoi que ce soit. Ritsema/Karcher : Compléter sans réussir en effet. Cleary (2) : À la fin, il n'y a pas d'accomplissement. Wu : À la fin, rien ne sera accompli.

Legge : La ligne trois est magnétique et occupe la place d'une ligne dynamique. Elle est dans une mauvaise situation. Elle va et vient, monte et descend, en avant et en arrière, sans avancer. Cela ne peut être d'aucune utilité pour la sortir du danger.

Anthony : Chaque pas mène au danger. Notre attitude a fait ressortir des éléments chez les autres qui nous exposent davantage à la difficulté. Nous devrions nous réfugier dans la neutralité et le désengagement jusqu'à ce qu'une issue se présente.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme devient empêtré dans le danger à chaque tournant. Il devrait s'abstenir d'agir, ce qui ne ferait qu'aggraver la situation, et attendre que la solution se révèle.

Wing : Vous êtes entouré de danger et vous ne le comprenez pas. Toute action ne fera qu'aggraver les choses. Maintenez vos principes et attendez que la solution se révèle.

Éditeur : Voici une image de panique brute -- la peur d'un animal piégé : un oiseau dans une maison se battant sans réfléchir contre une fenêtre en verre. L'hystérie est une réponse grossièrement futile et incompétente au stress : un manque de maîtrise de soi dégradant. Reprenez-vous !

L'inquiétude est toujours vanité, car elle ne sert à rien de bon. Oui, même si le monde entier était plongé dans la confusion et toutes les choses en lui, l'inquiétude à ce sujet serait vanité.
Saint Jean de la Croix

A. Arrêtez tout de suite ! Calmez-vous et attendez.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet à un festin, avec simplement une bouteille de spiritueux et un panier de riz en supplément, tandis que les tasses et bols ne sont que de la poterie. Elle introduit ses leçons importantes comme l'intelligence de son dirigeant le permet. Il n'y aura finalement pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : Une cruche de vin, un bol de riz avec ; des récipients en terre simplement passés par la fenêtre. Il n'y a certainement pas de blâme en cela.

Blofeld : Un flacon de vin et un panier de nourriture en bambou -- les deux. Ces objets lui ont été remis à travers un trou dans la roche. Jusqu'à la fin, il reste sans reproche. [Le terrible problème dans lequel nous nous trouvons ne résulte pas de notre faute ; d'autres peuvent nous aider dans une certaine mesure -- mais il semble que leur aide ne serve qu'à prolonger notre agonie.]

Liu : Une cruche de vin. Deux bols de nourriture doivent être placés dans un récipient en terre et passés par la fenêtre. Il n'y a pas de blâme à la fin.

Ritsema/Karcher : Une tasse, alcool, un plat ajouté. Utilisation d'un pot. Laisser entrer des liens provenant de la fenêtre. Complétant, sans faute.

Shaughnessy : Offrir du vin et des terrines par paires ; utiliser de la poterie. Prendre l'angélique par la fenêtre ; à la fin, il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Une cruche de vin, deux récipients. Utiliser la simplicité, la sincérité et l'ouverture, et à la fin, il n'y aura pas de faute.

Cleary (2) : Une cruche de vin avec un récipient cérémonial de grain à côté. Utiliser une tasse simple ; prendre un engagement par la fenêtre. À la fin, il n'y a pas de faute.

Wu : Utilisant une jarre de vin et un panier de nourriture en bambou avec de la vaisselle ordinaire en terre, il se présente à la fenêtre. À la fin, il sera sans reproche. [Le jugement décrit une personne dans une position précaire (la quatrième) se présentant de manière simple à son dirigeant (le cinquième). La scène peut également être vue comme un ministre loyal offrant ses conseils à son roi en temps de crise.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Cela décrit la rencontre des lignes dynamiques et magnétiques. Wilhelm/Baynes : C'est la frontière entre le ferme et le souple. Blofeld : Ce passage est suggéré par la nature de la ligne, qui forme une frontière entre le souple et le ferme. Ritsema/Karcher : Solide et Souple, la frontière en effet. Cleary (2) : La frontière du dur et du mou. Wu : La rencontre du fort et du faible.

Legge : La ligne quatre est le ministre magnétique qui n'obtiendra aucune aide de son corrélat de première ligne. Elle ne peut pas éviter le danger elle-même, mais elle est proche du dirigeant de la cinquième ligne qu'elle éclaire prudemment avec la sincérité de sa simple nourriture. Par conséquent, il n'y aura pas d'erreur.

Anthony : Le Sage, sachant que nous sommes en danger, vient volontairement à notre aide. Par conséquent, nous sommes éclairés par une percée dans notre compréhension.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme est sans parrain en raison du manque de cadeaux impressionnants. Les formes cérémonielles et les cadeaux coûteux sont inutiles, cependant, pendant les périodes de grande urgence. Poussé par une sincérité sans ostentation, il présente ses pensées directement au chef. Aucune erreur ne résultera de cette demande honnête d'aide mutuelle en temps de péril.

Wing : Adoptez une approche simple et directe pour résoudre vos problèmes et surmonter les difficultés. Efforcez-vous d'avoir l'esprit clair. Ne compliquez pas vos actions avec des prétentions inutiles, car cela ne ferait que compliquer la situation.

Éditeur : Cette image implique que les éléments dangereux de la situation sont causés par une sorte de complexité -- vanité, bureaucratie, ou intellectualisme byzantin peut-être. Quoi qu'il en soit, un retour aux bases est indiqué. Bien qu'entouré d'un festin (de choix), on ne se nourrit que de nourriture simple (options).

Pour effectuer un changement constructif et durable dans nos vies, nous devons nous efforcer de transformer les complexes potentiellement perturbateurs ou perturbants en atteignant leurs noyaux archétypaux. Une telle transformation ne peut se produire que lorsque nous avons dépassé la dimension personnelle pour atteindre l'universel. Ce processus est soutenu par des conseils de la psyché objective à travers les rêves et les fantasmes.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Réduisez la situation à son plus petit dénominateur commun et procédez à partir de là.

B. La complexité exige de la patience. Nourrissez-vous de simplicité.

C. Un processus éducatif. L'image suggère la patience et le changement progressif.

Line 5

Legge: La cinquième ligne, dynamique, montre que l'eau du défilé n'est pas encore pleine, de sorte qu'elle pourrait s'écouler ; mais l'ordre sera bientôt rétabli. Il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes: L'abîme n'est pas rempli à déborder. Il est rempli seulement jusqu'au bord. Pas de blâme.

Blofeld: L'abîme n'est pas rempli à ras bord ; l'eau qui coule maintient son niveau -- pas d'erreur !

Liu: L'eau ne déborde pas de ses limites. Les vagues sont calmes. Pas de blâme. [Les gens atteindront leurs objectifs sans danger.]

Ritsema/Karcher: Gorge non surchargée. Simplement déjà nivelée. Sans faute.

Shaughnessy: Le piège n'est pas rempli, mais le banc de sable a été aplani ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1): La fosse n'est pas pleine, elle a seulement atteint le niveau ; il n'y a pas de blâme.

Cleary (2): La fosse n'est pas remplie, seulement nivelée. Pas de blâme.

Wu: L'enfermement n'est pas complet. C'est nivelé et sans événement. Il n'y aura pas de blâme.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: La vertu indiquée par la situation centrale n'est pas encore suffisamment grande. Wilhelm/Baynes: La ligne centrale n'est pas encore grande. Blofeld: Cela est dû au fait que la ligne, étant centrale au trigramme supérieur, indique un niveau qui n'est pas trop élevé. [Le danger menaçant celui qui reçoit une ligne mobile pour la cinquième place est relativement moins grave que pour beaucoup d'autres dont les enquêtes sont répondues par cet hexagramme malheureux.]Ritsema/Karcher: Centrage, pas encore grand en effet. Cleary (2): Le centre n'est pas encore grand. Wu: Le centre n'a pas manifesté sa grandeur.

Legge: La ligne cinq est dynamique à sa place appropriée en tant que dirigeant, et sur le point de se libérer du danger. Les eaux de l'abîme disparaîtront bientôt et le sol sera nivelé et lisse.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu: L'homme est presque dégagé, mais reste en danger à cause d'une ambition excessive. Il n'apprend pas de l'exemple de l'eau qui ne monte qu'au point le plus bas du bord pour s'écouler d'un ravin. Il ne devrait pas tenter de grandes choses apparemment inaccessibles mais seulement essayer d'échapper au danger en suivant le chemin de la moindre résistance.

Wing: Ne luttez que dans la mesure nécessaire pour vous dégager de vos problèmes. Les personnes trop ambitieuses qui tentent plus qu'elles ne devraient peuvent créer d'autres difficultés. Il est indiqué ici que le danger passera de lui-même.

Éditeur: Cela dépeint le sommet de la crue, ou juste avant le sommet. Psychologiquement, l'eau est contenue, et les forces inconscientes ne submergent pas le psychisme. Le commentaire confucéen de Legge ("La vertu indiquée par la situation centrale n'est pas encore suffisamment grande") n'est pas convaincant dans le contexte de ce qui est imaginé. La version de Blofeld suggère une interprétation plus crédible : les eaux montantes ne sont pas assez grandes pour déborder de leurs rives. Cela donne une image du dirigeant fort de la cinquième ligne comme centré et capable de faire face au danger qui l'entoure. En d'autres termes, la coupe est pleine, mais pas trop pleine. La situation est dangereuse, mais pas accablante. Les forces obscures ont atteint leur puissance maximale -- maintenant elles ne peuvent que décliner.

Qui a enfermé la mer derrière des portes fermées quand elle a jailli tumultueuse du ventre... quand j'ai marqué les limites qu'elle ne devait pas franchir et l'ai rendue solide avec une porte verrouillée ? Viens jusqu'ici, ai-je dit, et pas plus loin : ici tes fières vagues se briseront.
Job 38: 8-11

A. Le danger atteint son apogée et se stabilise. Bien que périlleuse, la situation est contenue.

Line 6

Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet lié avec des cordes de trois brins ou deux brins, et placé dans un fourré d'épines. Mais en trois ans, elle n'apprend pas le chemin à suivre. Il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : Lié avec des cordes et des cordages, enfermé entre des murs de prison bordés d'épines : pendant trois ans, on ne trouve pas le chemin. Malheur.

Blofeld : Lié avec des cordes noires et emprisonné parmi les épines, pendant trois ans il ne parvient pas à obtenir ce qu'il cherche. [Cette situation est loin d'être joyeuse, mais pas aussi désespérée que celle de ceux qui reçoivent des lignes mouvantes aux deuxième et troisième endroits.]

Liu : Attaché avec des cordes épaisses, on est mis en prison parmi les buissons d'épines. On ne trouve pas le chemin pendant trois ans. Malheur. [Si vous recevez cette ligne, évitez tous les enchevêtrements, tant physiques que mentaux. Soyez prudent, ou vous serez détenu.]

Ritsema/Karcher : Attaché en utilisant des cordes tressées. Placé parmi des jujubiers denses. Trois ans, sans obtenir. Piège.

Shaughnessy : L'attachement utilise des tresses et des cordes : placez-le dans les buissons d'épines, pendant trois ans sans l'obtenir ; inauspicieux.

Cleary (1) : Lié avec une corde, mis dans un fourré d'épines, pendant trois ans on ne peut pas trouver le chemin ; malheur.

Cleary (2) : … Impuissant pendant trois ans – malheur.

Wu : Il est lié avec des cordes noires et entouré de vignes épineuses. Il ne peut se libérer pendant trois ans. Présage.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle manque son chemin propre -- il y aura du mal pendant trois ans. Wilhelm/Baynes : Ce malheur continue pendant trois ans. Blofeld : La ligne indique que nous perdons notre chemin et subissons le malheur pendant trois ans. Ritsema/Karcher : Piège : trois ans en effet. Cleary (2) : Le yin supérieur perd le chemin, malheureux pendant trois ans. Wu : Le sixième yin viole la bonne manière de faire les choses et la violation entraîne le malheur pendant trois ans.

Legge : Le cas de la ligne six est désespéré. Quand le danger a atteint son apogée, elle est là -- cédant, sans un corrélat approprié. Le fourré d'épines est une métaphore pour une prison.

Anthony : Le malheur vient parce que nous continuons, prenant les choses en main. Cette ligne avertit de l'échec que nous pouvons attendre en maintenant cette attitude et note l'obstination qui nous a amenés à cette impasse. Le remède est de revenir sur le chemin de la persévérance.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme est désespérément empêtré dans ses propres défauts après avoir manqué le bon chemin. Aucune chance d'évasion n'est apparente.

Wing : Aucune de vos solutions ou efforts n'a été approprié. La sortie du danger est bloquée. Il y aura une longue période de désordre. Tout ce que vous pouvez faire est d'attendre.

Éditeur : À première vue, il y a peu d'ambiguïté dans cette ligne -- elle dépeint quelqu'un qui est sévèrement confiné parce qu'il ne connaît pas le bon chemin à suivre. Si nous examinons de près les symboles psychologiques de cette restriction, cependant, nous voyons plus profondément les raisons possibles de celle-ci. Chetwynd, dans son Dictionnaire des symboles identifie les cordes ou les cordages comme des liens avec le psychisme intérieur -- le cordon ombilical étant la connexion à la Mère, ou la source de notre être physique-émotionnel. Il souligne également que les épines sont un symbole commun du côté sombre du principe maternel. Être lié avec des cordes et emprisonné par des épines, c'est être piégé dans un "ventre" d'obscurité émotionnelle primitive, ou étouffé par une entité qui ne veut pas évoluer vers une conscience éveillée.

Le reste des âmes aspire également au monde supérieur et elles suivent toutes, mais n'étant pas assez fortes, elles sont emportées en dessous de la surface, plongeant, se piétinant les unes les autres, chacune s'efforçant d'être la première ; et il y a confusion et transpiration et l'extrême effort ; et beaucoup d'entre elles sont estropiées ou ont leurs ailes brisées à cause de la mauvaise conduite des cochers ; et toutes, après un labeur infructueux, n'ayant pas atteint les mystères de l'être véritable, s'en vont, et se nourrissent d'opinion.
Platon -- Phèdre

A. Vous avez perdu votre chemin et êtes emprisonné par des illusions.

B. Vos croyances limitantes vous empêchent de faire avancer le Travail.

56
Le Vagabond


Autres titres : Le Vagabond, Le Symbole du Voyageur, L'Exilé, Séjourner, Le Nouveau-venu, Loger, Voyager, Le Voyageur, L'Étranger, Les Étrangers, L'Étranger Voyageur, L'Outsider, L'Alien, Le Gnostique, Le Fou du Tarot, Errant, Sans-abri, Non-engagé, Par Vous-même, "Peut se référer à être hors de son élément." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge: Transition signifie que de petites réalisations sont possibles. Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes:Le Vagabond. Succès par la petitesse. La persévérance apporte la bonne fortune au vagabond.

Blofeld:Le Voyageur -- succès dans les petites affaires. La persistance en matière de voyage apporte la bonne fortune.

Liu: L'Exilé. Petit succès. Continuer mène à la bonne fortune.

Ritsema/Karcher:Séjourner, le petit : Croissance. Séjourner, Épreuve : significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de voyages errants et de vie en exil. Il souligne que se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy:Voyager. Petite réception. Voyager; la détermination est de bon augure.

Cleary (1): Voyage est développemental quand il est petit; si voyage est correct, il mène à la bonne fortune.

Cleary (2): Voyage a un petit succès. Voyage est de bon augure si correct.

Wu:Voyager indique une petite pénétration. La persévérance apportera de l'auspice.

 

L'Image

Legge: Un feu sur la montagne -- l'image de Transition. L'homme supérieur exerce une sagesse prudente dans ses punitions, et ne permet pas de litiges prolongés.

Wilhelm/Baynes: Feu sur la montagne : l'image du Vagabond. Ainsi l'homme supérieur est clairvoyant et prudent en imposant des pénalités, et ne prolonge pas les procès.

Blofeld: Cet hexagramme symbolise le feu sur une montagne. L'Homme Supérieur emploie une sage prudence dans l'administration des punitions et ne permet pas que les affaires portées devant lui soient retardées.

Liu: Le feu sur la montagne symbolise l'Exilé. L'homme supérieur est prudent et intelligent en imposant des punitions, et ne retarde pas les affaires portées.

Ritsema/Karcher: Au-dessus de la montagne possédant le feu. Séjourner. Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges.

Cleary (1): Il y a du feu au sommet d'une montagne, transitoire. Ainsi les personnes supérieures appliquent les punitions avec compréhension et prudence, et ne gardent pas les gens emprisonnés.

Cleary (2): Feu sur une montagne – voyager. Etc.

Wu: Il y a du feu sur la montagne; c'est Voyager. Ainsi le jun zi exerce les plus grandes délibérations en infligeant des punitions de sorte que les prisonniers ne soient pas détenus sans cause.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge:Transition indique qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès -- la ligne magnétique occupe la place centrale dans le trigramme supérieur, et est obéissante aux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elle. Nous avons également les attributs de Garder le Calme associés à l'Intelligence dans les trigrammes inférieur et supérieur. C'est pourquoi il est dit qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès. Si le voyageur étranger est ferme et correct comme il se doit, il y aura de la bonne fortune. Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!

Legge: Le caractère chinois écrit pour cet hexagramme désigne les personnes voyageant à l'étranger, et est souvent traduit par Étrangers. La figure s'adresse aux voyageurs étrangers, et leur dit comment ils doivent se comporter par la culture de l'humilité et de la correction ferme. Grâce à ces qualités, ils échapperaient au mal et progresseraient. Le statut de voyageur étranger est considéré comme trop bas pour espérer de grandes choses d'eux.

On suppose que le vagabond est dans la position de la cinquième ligne. Les idées d'humilité, de docilité, de calme et d'intelligence sont dérivées des attributs des trigrammes composants. Ce sont toutes des caractéristiques qui conviennent à un étranger, et qui sont susceptibles de mener à l'avancement et à l'atteinte de ses désirs. Concernant l'Image, K'ung Ying-ta commente : "Un feu sur une montagne s'empare de l'herbe, et court avec elle sur tout l'espace, ne s'arrêtant nulle part longtemps, et disparaissant bientôt -- tel est l'emblème du voyageur."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement: Pendant une Transition, gardez votre volonté grande et vos attentes petites.

L'Homme Supérieur voit clairement et ne s'embrouille pas dans la complexité. Il est clairvoyant et prudent en jugeant la vérité de la situation, maintenant un détachement du milieu social.

La traduction de Wilhelm du titre de cet hexagramme est Le Vagabond. Un vagabond est quelqu'un qui n'a pas de maison, ou qui est entre une maison et une autre. Cela nous rappelle la notion gnostique de l'"Alien" : l'âme incarnée exilée pour errer dans la dimension espace-temps (c'est-à-dire, ce monde).

L'alien est ce qui vient d'ailleurs et n'appartient pas ici ... L'étranger qui ne connaît pas les coutumes de la terre étrangère erre perdu; s'il apprend trop bien ses coutumes, il oublie qu'il est un étranger et se perd d'une manière différente en succombant à l'attrait du monde étranger et en devenant étranger à son propre origine ... Le souvenir de sa propre étrangeté, la reconnaissance de son lieu d'exil pour ce qu'il est, est le premier pas en arrière; le mal du pays éveillé est le début du retour.
Hans Jonas -- La Religion Gnostique

Dans l'interprétation la plus large alors, le message dans le Jugement : "Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune" peut se référer à ne pas s'enchevêtrer dans les affaires de ce monde dans lequel nous errons -- une idée soulignée dans la première ligne. Ritsema/Karcher l'énoncent explicitement -- définissant notre défi comme "se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain." C'est un bon conseil général pour quiconque est sérieusement engagé dans le Travail, puisque le "centre lointain" ("Dieu," ou le Soi) représente l'essence que nous avons incarnée pour servir.

Nous sommes des étrangers dans ce monde, et le corps est le tombeau de l'âme, et pourtant nous ne devons pas chercher à nous échapper par le suicide; car nous sommes les biens de Dieu qui est notre berger, et sans son commandement nous n'avons pas le droit de nous échapper.
Éthique pythagoricienne

Dans des situations plus spécifiques, l'hexagramme symbolise une phase de transition. Les lignes deux, trois et quatre décrivent toutes des "Auberges" ou des lieux de repos temporaires (souvent expérimentés dans les rêves comme des images d'hôtels ou de motels). Le symbolisme est identique : le psychisme reflète une situation intermédiaire pendant un état de Transition.

Par définition, une transition est fluide et pas encore fixée. Selon les choix faits, on peut aller dans différentes directions. En termes de conscience, il est évident que la transition peut être d'un état de conscience inférieur à un état supérieur, ou vice-versa. Parce qu'une transition est une opportunité de faire des choix délibérés, le commentaire confucéen conclut par : "Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!"

Les lignes un, trois et six décrivent des situations très négatives impliquant des choix ignorants et arrogants. Nous pensons à l'ego poussant aveuglément la rivière de ses désirs, incapable de voir les conséquences malheureuses qu'il engendre ainsi. La ligne deux suggère un lieu de repos solide pendant notre voyage, tandis que la ligne quatre décrit une situation similaire mais précaire, bien que pas nécessairement incorrecte. La cinquième ligne conseille une sorte de sacrifice au souverain (le Soi) qui aboutit à une récompense éventuelle. Le message est de laisser le Soi vous guider à travers une Transition.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

L'hexagramme numéro cinquante-six est l'inverse de l'hexagramme numéro cinquante-cinq. Comparez le rôle de l'homme supérieur dans l'Image de chaque figure. Comment sont-ils les mêmes ? Comment sont-ils différents ? Quelles sont les différences et similitudes des trigrammes composants de chaque hexagramme, et comment affectent-ils leurs significations respectives ?

Notes, 15 août 2009 : Une nouvelle paraphrase du Jugement et de l'Image :

L'Alien Gnostique. De petites réalisations sont possibles si l'Alien garde la tête claire et maintient sa discipline personnelle. L'Adepte initié est intelligent, discret, et fait preuve de sagesse vigilante : il maintient et protège sa gnose par une réserve prudente dans les disputes mondaines, évitant les contentieux inutiles. [Il peut le faire parce qu'il sait que c'est une réalité illusoire : un piège, une usine de Loosh créée par le Démiurge.] Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges. [En d'autres termes, "faites le travail à l'endroit où vous vous trouvez" rapidement, et efficacement, avec le moins d'enchevêtrements possible dans les circonstances. Évitez le nouveau karma. Implicite est que cette expérience est une préparation pour le vœu du bodhisattva.]