Faire le minimum
On est loin d'avoir tout fait pour répondre aux espoirs des autres. taoscopy.com
Nourriture27
Concentrez-vous sur la subsistance et la nutrition, tant physique que spirituelle. Évaluez les sources d'où vous tirez énergie et sagesse. Gardez-vous des indulgences sans signification et recherchez un épanouissement authentique.
↓ Line 1
Malchance. Vous négligez vos propres ressources et vous tournez vers les autres pour vous sustenter.
↓ Line 5
Rester fidèle à vos principes apporte de la bonne fortune. Évitez de prendre des risques inutiles.
↓ Line 6
Comprendre la source de la nourriture et être conscient des dangers potentiels mène au succès. Prenez des mesures audacieuses lorsque cela est nécessaire.
↓ Union8
La collaboration et l'union avec les autres apportent de la force. Engagez-vous à des objectifs communs et construisez des alliances.
27 Nourriture
Autres titres : Les Coins de la Bouche, Fournir de la Nourriture, Le Symbole de la Joue et de la Nourriture, Mâchoires, Mâchoire Inférieure, Nourrir, Avaler, Conseil Sage, Nourrissant, Nourrir, "Peut signifier de l'argent, généralement comme résultat d'un effort." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :La Nourriture indique une bonne fortune par une fermeté correcte. Assurez-vous de savoir ce que vous nourrissez et déterminez votre régime approprié.
Wilhelm/Baynes : Les Coins de la Bouche. La persévérance apporte la bonne fortune. Faites attention à la fourniture de nourriture et à ce qu'un homme cherche à remplir sa propre bouche.
Blofeld : Nourrir. (Nourriture -- littéralement Mâchoires) [La forme de cet hexagramme évoque facilement le concept de mâchoires grandes ouvertes, mais le mot nourriture ne doit pas être pris uniquement au sens littéral ; car nous nous intéressons ici à toutes ces choses que les hommes recherchent à la fois pour leur propre avantage et pour apporter secours ou assistance aux autres.] La persistance juste apporte la bonne fortune. Observez les gens nourrir les autres et voyez avec quelles choses ils cherchent à se nourrir eux-mêmes. [Car cela nous en apprendra beaucoup sur leur caractère.]
Liu : Nourriture. Continuer mène à la bonne fortune. Observez la fourniture de nourriture et la nourriture que quelqu'un cherche pour lui-même.
Ritsema/Karcher : Mâchoires, Épreuve : significatif. Observer les Mâchoires. Provenant de la recherche de substance pour la bouche. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de nourrir et d'être nourri. Il souligne que s'ouvrir pour prendre des choses ainsi que fournir aux autres est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Mâchoires : La détermination est de bon augure. Voir la mâchoire ; soi-même cherchant la plénitude de la bouche.
Cleary (1) : Dans la nourriture, il est bon d'être correct. Observez la nourriture, et cherchez l'accomplissement pour la bouche par vous-même.
Cleary (2) : Nourriture est bonne si correcte. Observez la nourriture, et cherchez la nourriture par vous-même.
Wu : Nourrir indique qu'avec persévérance il y aura de l'auspice. Les gens devraient observer le principe de nourrir et trouver des aliments appropriés pour la nourriture.
Hua-Ching Ni : Dans la nourriture, on devrait chercher la bonne nutrition et ne pas être tenté par ce que les autres apprécient.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre sous une montagne forme la Nourriture. L'homme supérieur, en accord avec cela, contrôle son discours et régule sa nourriture et sa boisson.
Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le tonnerre : l'image des Coins de la Bouche. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans ses paroles et modéré dans sa nourriture et sa boisson.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre grondant au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur est réfléchi dans son discours et frugal dans sa nourriture et sa boisson. [Le trigramme inférieur, le tonnerre, représente également le pouvoir de croissance rapide ; d'où sa place dans un hexagramme concerné par la nourriture.]
Liu : Le tonnerre roulant autour du pied de la montagne est le symbole de la Nourriture. L'homme supérieur est prudent dans son discours ; il se retient et régule sa nourriture et sa boisson.
Ritsema/Karcher : Sous la montagne possédant le tonnerre. Mâchoires. Un chun tzu utilise des mots réfléchis pour informer. [Un chun tzu utilise] articuler pour boire et prendre.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre sous la montagne. Les personnes supérieures sont prudentes dans ce qu'elles disent, et modérées dans leur nourriture et leur boisson.
Cleary (2) : … Les dirigeants sont prudents dans leur discours, modérés dans leur consommation.
Wu : Il y a du tonnerre sous la montagne ; c'est Nourrir. Ainsi le jun zi parle avec prudence et boit et mange avec modération.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Lorsque la nourriture est correcte, il y aura de la bonne fortune. Nous devons examiner ceux que nous souhaitons nourrir, et nous devons également examiner notre propre nourriture. Le ciel et la terre nourrissent toutes choses. Les sages nourrissent les hommes de talent et de vertu pour atteindre les masses. Grand est le travail prévu au moment de nourrir.
Legge : Le caractère dela Nourriture est le symbole de la mâchoire supérieure, mais l'image de l'hexagramme suggère une bouche entière avec des lignes non divisées en haut et en bas, et des lignes divisées entre elles. La ligne du bas est dans le trigramme du Mouvement, et la ligne du haut est dans le trigramme de la Stabilité -- donnant l'image d'une mâchoire inférieure mobile et d'une mâchoire supérieure fixe. Les lignes divisées représentent la cavité buccale. L'hexagramme dénote la nourriture du corps ou de l'esprit, de soi-même ou des autres, et la nourriture appropriée dans chaque cas doit nécessairement varier selon les circonstances. Ainsi, le jugement doit être exercé pour déterminer quelle nourriture est en harmonie avec la correction et la vertu.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :La Nourriture vous demande d'examiner vos motivations dans l'allocation de votre énergie. La volonté crée une répartition bien équilibrée.
L'Homme Supérieur contrôle son expression et surveille ses appétits.
Les lignes dans le trigramme inférieur du Mouvement sont toutes rendues défavorablement à un degré ou à un autre, tandis que les lignes du trigramme supérieur de la Stabilité sont toutes généralement correctes. L'implication est que la non-action est presque toujours préférable au mouvement. Cette idée est fondamentale pour la philosophie du I Ching, et dans l'hexagramme de la Nourriture la leçon est que la non-action nourrit et renforce le psychisme.
Toutes les actions sont l'expression de l'énergie psychique à travers un corps physique pour créer un effet dans l'espace-temps. Chaque effet crée des conséquences qui exigent généralement une action supplémentaire. Il est facile de voir que l'action qui n'est pas initiée par le Soi ne peut que résulter en conséquences inattendues, et que l'action qui se conforme à la volonté du Soi est motivée par et dirigée vers un objectif transcendant. Bien que la non-action correcte ne crée généralement pas de conséquences négatives dans l'espace-temps, elle a des conséquences nourrissantes dans le psychisme car des forces autonomes sont rassemblées, digérées, assimilées et renouvelées dans des configurations ascendantes de croissance.
Comme ce Chemin représente la structure de l'[ego], l'attribution de la Bouche nous rappelle que le but de l'incarnation est la recherche de la nourriture de l'expérience en Forme pour le bénéfice du [Soi] et de l'Esprit. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez l'Image de la Nourriture dans cet hexagramme avec celles de l'hexagramme numéro cinq, Attendre ; numéro quarante-huit, Le Puits ; et numéro cinquante, Le Récipient Sacrificiel.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, semble être ainsi adressée : "Vous laissez votre tortue efficace, et me regardez jusqu'à ce que votre mâchoire inférieure tombe." Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Vous laissez partir votre tortue magique et me regardez avec les coins de la bouche tombants. Malheur.
Blofeld : Vous avez relâché votre tortue sacrée et m'avez regardé la bouche béante -- malheur ! [Les carapaces de tortues étaient utilisées pour la divination. Ici, l'implication semble être que quelqu'un abandonne son devoir sacré dans sa cupidité (symbolisée par 'bouche béante') pour obtenir ce qu'il veut de la personne à laquelle "moi" se réfère. Il se peut que les contemporains des auteurs du I Ching aient été familiers avec une histoire à laquelle cette phrase se rapporte.]
Liu : Si vous laissez votre tortue divine et me regardez avec la bouche baveuse, il y aura du malheur.
Ritsema/Karcher : Ranger simplement la tortue psychique. Regarder mes mâchoires pendantes. Piège.
Shaughnessy : Se passer de votre tortue numineuse, et regarder notre mâchoire raccourcie ; inauspicieux.
Cleary (1) : Abandonnant votre tortue spirituelle, vous regardez ma mâchoire en mouvement – c'est malheureux.
Cleary(2) : Abandonner votre tortue sacrée et me regarder avidement mène au malheur.
Wu : "Abandonnez votre tortue spirituelle et regardez-moi avec la bouche salivante." Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il se montre ainsi inapte à être considéré comme noble. Wilhelm/Baynes : Cela n'est vraiment pas à respecter. Blofeld : Me regarder ainsi n'est guère un comportement admirable. Ritsema/Karcher : Vraiment pas la position à valoriser en effet. Cleary(2) : Me regarder avidement n'est pas digne de respect. Wu : Celui qui regarde avec la bouche salivante n'est pas non plus digne de respect.
Legge : La première ligne est dynamique et à sa place. Il pourrait suffire à se nourrir lui-même comme une tortue, qui est censée vivre d'air. Mais il est attiré hors de lui-même par le désir pour la ligne magnétique quatre, son corrélat approprié, qu'il regarde jusqu'à ce que sa mâchoire tombe, ou, comme nous disons, sa bouche salive. D'où le présage est mauvais. Le symbolisme prend la forme d'une réprimande adressée par la quatrième ligne à la première. Comme Mencius l'a dit, "Celui qui s'occupe de son moi inférieur devient un homme inférieur, et celui qui s'occupe de son moi supérieur devient un homme supérieur."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est envieux de la prospérité des autres.
Wing : Vous êtes si activement conscient de la prospérité des autres que vous perdez le contrôle de votre propre destin. C'est un comportement déplorable et cela entraînera le malheur.
Éditeur : Cette ligne est une réprimande pour une attitude indigne. Puisque en Chine la tortue était associée à la divination, elle se réfère à un domaine supérieur de perception. Les autres traductions rendent le "efficace" de Legge par "magique,""sacré," "divin," "psychique," et "numineux." La ligne vous dit que vous êtes déconnecté de ce qui est le meilleur en vous et suggère une "victime," un perdant auto-fabriqué, qui a répudié sa source de pouvoir ou de nourriture et qui ensuite mendie de la sympathie parce qu'il "n'a rien." Souvent, la ligne peut suggérer que vous avez mal interprété un oracle précédent : c'est-à-dire, "Je vous ai déjà dit, mais vous n'avez pas fait attention."
Il sera donc vu que la croissance spirituelle est mieux atteinte en s'attaquant pleinement à la vie dans le monde. C'est une pathologie courante chez les étudiants ésotériques qu'ils veulent trouver le moyen le plus facile de s'en sortir. Cela explique de nombreuses sociétés "mystiques floues" qui donnent une si mauvaise réputation à l'occultisme. Dans une véritable école occulte, l'étudiant devrait être plongé bien et fort dans le maelström de la vie ; et jusqu'à ce qu'il puisse faire face efficacement au plan physique, les plans supérieurs d'expérience devraient lui être interdits -- pour son propre bien ainsi que pour celui des autres. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Vous avez perdu le contact avec votre Moi spirituel.
B. Image d'une "victime" nécessiteuse. Grandissez !
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre quelqu'un agissant contrairement à ce qui est régulier et approprié ; mais si elle reste ferme, il y aura de la bonne fortune. Elle ne devrait cependant pas essayer de traverser le grand fleuve.
Wilhelm/Baynes : S'écarter du chemin. Rester persévérant apporte de la bonne fortune. On ne devrait pas traverser la grande eau.
Blofeld : Les voies normales sont abandonnées. Une persistance juste apportera de la bonne fortune à ceux qui restent où ils sont. Le grand fleuve (ou la mer) ne doit pas être traversé. [En ces temps anormaux, il vaut mieux rester chez soi.]
Liu : On s'écarte du chemin. Rester dans la voie correcte apporte de la bonne fortune. Ne traversez pas la grande eau. [Avec l'aide d'un autre, on atteindra ses objectifs.]
Ritsema/Karcher : Rejeter les canons. Résider dans l'épreuve est significatif. Ne pas permettre de traverser le Grand Fleuve.
Shaughnessy : Battre la trame ; la détermination concernant le logement est de bon augure ; on ne peut pas traverser le grand fleuve.
Cleary (1) : Aller à l'encontre du constant. Il est bon de rester dans la rectitude. Il ne convient pas de traverser de grands fleuves.
Cleary (2) : Écarter le constant, il est bon de rester droit, mais il ne convient pas de traverser un grand fleuve.
Wu : Cela viole la manière normale de faire les choses. S'il reste ferme, il y aura de la bonne fortune. Il ne peut pas traverser le grand fleuve.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune de rester ferme est due à sa docilité à suivre la ligne au-dessus. Wilhelm/Baynes : La bonne fortune vient de suivre celui au-dessus avec dévouement. Blofeld : La bonne fortune accessible à ces personnes consiste à pouvoir obéir à leurs supérieurs de manière très volontaire. Ritsema/Karcher : Résider dans l'épreuve est significatif. Céder utilise l'adhésion à ce qui est au-dessus en effet. Cleary (2) : Ce qui est bon dans le fait de rester droit est de suivre ceux au-dessus docilement. Wu : La docilité de suivre celui au-dessus.
Legge : La ligne cinq n'est pas à la hauteur des exigences de sa position, mais avec une ferme confiance dans la ligne dynamique six, il y aura de la bonne fortune. Cependant, elle ne devrait pas s'engager dans les entreprises les plus difficiles.
Anthony : Le Sage ne peut pas nous rendre forts. Bien que nous dépendions de ses conseils, nous devons faire le travail de discipliner nos inférieurs.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme réalise ses déficiences personnelles en force et en connaissance pour remplir ses responsabilités assignées. Il cherche et suit les conseils d'un supérieur spirituel, qui est inconnu du public. Persévérer sous une telle guidance apportera le succès. Mais il doit reconnaître sa dépendance et ne pas assumer de grandes entreprises seul.
Wing : Bien que vous soyez conscient de la nécessité de nourrir et d'affecter les autres, vous manquez de force suffisante pour le faire sans aide. Vous devez adopter une approche indirecte et dépendre d'un supérieur fort pour accomplir l'acte. Ne l'essayez pas seul.
Éditeur : Cette ligne peut suggérer qu'une action non conventionnelle ("impropre") est justifiable dans les conditions actuelles. Blofeld interprète la ligne en termes d'abandon correct des procédures normales ; Wilhelm et Liu rendent des images de sortir d'un chemin "approprié", tout en conservant l'adéquation. Parce que ce dirigeant de la cinquième ligne cherche de l'aide auprès de la sixième ligne au-dessus, l'image suggère un ego obéissant aux lois supérieures du Soi. L'implication est qu'une forme d'action non conventionnelle peut être valide dans les circonstances actuelles tant qu'on n'en fait pas trop. En d'autres termes, la réponse attendue, conventionnelle (ou votre réponse habituelle) peut être inappropriée dans la situation actuelle. Méditez pour obtenir une guidance intuitive.
La grandeur des personnalités historiques n'a jamais résidé dans leur soumission abjecte à la convention, mais, au contraire, dans leur délivrance de la convention. Elles se dressaient comme des sommets de montagne au-dessus de la masse qui s'accrochait encore à ses peurs collectives, ses croyances, lois et systèmes, et choisissaient audacieusement leur propre chemin. Pour l'homme de la rue, il a toujours semblé miraculeux que quelqu'un s'écarte du chemin battu avec ses destinations connues, et emprunte le chemin escarpé et étroit menant à l'inconnu. Jung -- Le Développement de la Personnalité
A. L'ego cherche la guidance du Soi et n'entreprend aucune action qui n'est pas ainsi inspirée, même si cela signifie qu'on semble non conventionnel.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre celui d'où vient la nourriture. Sa position est périlleuse, mais il y aura de la bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau.
Wilhelm/Baynes : La source de la nourriture. La conscience du danger apporte la bonne fortune. Il est favorable de traverser la grande eau.
Blofeld : La nourriture engendre à la fois des ennuis et de la bonne fortune. Il est favorable de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Notre quête des nécessités de l'esprit et du corps apporte des résultats mitigés.]
Liu : Chercher la source de la nourriture. Danger, bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher : Mâchoires antérieures. Adversité significative. Récolter : traverser le Grand Fleuve.
Shaughnessy : De la mâchoire ; danger ; de bon augure ; bénéfique de traverser le grand fleuve.
Cleary (1) : La source de la nourriture ; dangereux, mais de bon augure. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves.
Cleary (2) : À la source de la nourriture, il est bon d'être diligent, etc.
Wu : Il nourrit tous ceux en dessous de lui. Avec la fortitude vient l'auspiciousness, etc.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa bonne fortune, malgré le péril de sa position, offre une grande cause de félicitations. Wilhelm/Baynes : Cela a une grande bénédiction. Blofeld : Nous jouirons de grandes bénédictions. [Les 'bénédictions' signifient une bonne fortune apparemment sans lien avec nos mérites ou nos efforts.]Ritsema/Karcher : La grande possession récompense en effet. Cleary (2) : Il y aura une grande célébration. Wu : Il y aura une grande joie.
Legge : La ligne la plus haute est dynamique, et la ligne cinq s'appuie sur lui. Pénétré de l'idée de l'hexagramme, il se sent dans la position de maître ou de tuteur pour tout sous le ciel. La tâche est ardue et la responsabilité grande, mais en réalisant ces choses, il s'en montrera à la hauteur.
Anthony : La source de la nourriture vient du Sage à nous-même et de nous-même aux autres. Ce n'est qu'en nous nourrissant correctement que nous pouvons remplir notre responsabilité de nourrir les autres. Nous « traversons la grande eau » lorsque nous nous occupons de cette nourriture intérieure, triant et rejetant résolument toutes les pensées, fantasmes, faux conforts et auto-tromperies qui sont indignes de notre dignité intérieure. De cette manière, nous surmontons les dangers qu'ils créent.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le sage éduque les autres. De lourdes responsabilités accompagnent une telle position. La conscience de la situation permet à l'homme d'accepter de grands défis avec succès au bénéfice du peuple.
Wing : La personne dans cette position a une conscience très développée de ce qui est requis pour éduquer, influencer et nourrir correctement les autres. S'il entreprend cette tâche, conscient de toutes les implications de ses responsabilités, il apportera le bonheur à beaucoup.
Éditeur : Le Soi interne, éternel, est l'entité évolutive de la psyché. Les récompenses de son aventure cosmique valent tous les périls impliqués. Lorsque l'action émane du Soi, on s'écoule vers son destin.
Le désir de ce type d'expérience intérieure et de développement personnel découle d'une impulsion psychique, d'une faim spirituelle -- semblable au besoin de satisfaire la faim du corps -- qui est présente à des degrés très différents chez différentes personnes. C'est une expression de la pulsion instinctive de préservation de soi à un niveau psychique, non biologique. Ceux en qui elle a été éveillée sont contraints de s'efforcer de satisfaire ses exigences ou de subir les affres de la faim spirituelle et de la famine éventuelle. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Le Soi est la source de toute subsistance au sein de la psyché. Une action en accord avec une telle connexion est toujours appropriée, quelles que soient les difficultés.
B. Suivez votre meilleure intuition dans l'affaire en question.
8 Union
Autres titres : Le Symbole de l'Assistance Subalterne, Union, Unité, Groupement, Alliance, Coordination, Leadership, Fusion (comme avec les affluents d'une rivière), Recherche d'Union, Unification, Accord, Soumission, Individuation, Intégration
Jugement
Legge :Se Tenir Ensemble indique une bonne fortune, mais que le consultant se réexamine par divination pour savoir si sa vertu est grande, ininterrompue et ferme. Si c'est le cas, il n'y aura pas d'erreur. Ceux qui sont prêts se joindront alors à lui, mais ceux qui tardent rencontreront le malheur.
Wilhelm/Baynes :Se Tenir Ensemble apporte la bonne fortune. Interrogez à nouveau l'oracle pour savoir si vous possédez la sublimité, la constance et la persévérance ; alors il n'y a pas de blâme. Ceux qui sont incertains se joignent progressivement. Quiconque arrive trop tard rencontre le malheur.
Blofeld :Unité (ou coordination). Bonne fortune ! Une consultation supplémentaire de l'oracle fournira un présage de grande et durable valeur. Pas d'erreur ! Ceux dont le cœur est troublé se rassemblent. Les retardataires subissent un désastre. [Tout comme le dernier hexagramme traite ostensiblement des affaires militaires, celui-ci concerne en grande partie l'administration. Pour les fins de divination, il doit être considéré de manière figurative - à moins qu'un problème d'administration ne soit réellement impliqué dans la question.]
Liu : Union. Bonne fortune. La prédiction pour celui qui tente l'union devrait être grandeur, continuation et constance ; pas de blâme. Si l'on hésite, puis rejoint tard : malheur.
Ritsema/Karcher :Groupement, significatif. Revenir à la consultation de l'oracle : Printemps, essai perpétuel. Sans faute. Pas apaisant, venant de tous côtés. Ensuite, épargnant : écueil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de comment vous catégorisez les gens et les choses et comment vous vous rapportez à ces catégories. Il souligne que joindre les gens et les choses en reconnaissant leurs qualités essentielles est la manière adéquate de le gérer.]
Shaughnessy :Alliance: auspice. La divination originale par l'achillée : prime ; la détermination permanente n'est pas un problème. La terre non tranquille vient ; pour le dernier compagnon, inauspice.
Cleary (1) :Accord est de bon augure. Enquêter et vérifier, si la base est toujours correcte, il n'y a pas d'erreur : Alors les inquiets viendront ; mais les retardataires sont malheureux.
Cleary (2) : Accord présage bien. Assurez-vous que la base est toujours correcte, afin qu'il n'y ait pas de faute. Alors les inquiets viendront. Les retardataires sont malheureux.
Wu : Soumission indique une auspice. Chercher à confirmer l'intention et la motivation de l'allégeance par divination est sans faute. Ceux qui cherchent la paix peuvent tous venir, mais ceux qui hésitent et viennent tard auront de la malchance.
L'Image
Legge : L'image de la terre, et au-dessus d'elle l'eau, forme Se Tenir Ensemble. Les anciens rois, conformément à cela, ont établi les divers États et maintenu une relation affectueuse avec leurs princes.
Wilhelm/Baynes : Sur la terre est l'eau : l'image de Se Tenir Ensemble. Ainsi les rois de l'antiquité ont accordé les différents États comme fiefs et cultivé des relations amicales avec les seigneurs féodaux.
Blofeld : L'hexagramme symbolise l'eau reposant sur la terre -- coordination. [Ceci est indiqué par la nature des trigrammes composants. C'est par la coopération entre la terre fertile et l'eau qui l'irrigue que la croissance est réalisée.] Les anciens dirigeants ont renforcé le royaume en étant en termes affectueux avec les seigneurs féodaux. [Cela peut suggérer de traiter avec bienveillance les subordonnés immédiats.]
Liu : L'eau sur la terre symbolise Union. Les anciens rois ont établi de nombreux États et étaient amicaux avec les seigneurs féodaux.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la terre possédant un ruisseau. Groupement. Les Rois Anciens ont utilisé l'installation de myriades de villes pour connecter les feudataires connotés.
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur la terre, en accord. Ainsi les rois d'antan ont établi de nombreux royaumes et se sont associés à leurs représentants.
Wu : Il y a de l'eau sur le sol ; c'est Soumission. Ainsi les derniers rois ont fondé les États et ont gardé une relation personnelle avec tous les princes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Se Tenir Ensemble dénote de l'aide, et nous voyons dans la figure des inférieurs suivant docilement leur supérieur. Tout ce qui est dit dans le Jugement découle de la position de la ligne dynamique au centre du trigramme supérieur. Ceux qui ne lui répondent pas ont épuisé leur bonne fortune.
Legge : L'idée d'union entre les différents membres et classes d'un État et comment elle peut être assurée, est le sujet de Se Tenir Ensemble. La ligne dynamique à la cinquième place d'autorité représente le dirigeant auquel les sujets de toutes les autres lignes offrent une soumission prête. En général, la deuxième ligne est le corrélat approprié de la cinquième, mais ici toutes les autres lignes sont également ses sujets. L'union harmonieuse est assurée par l'autorité souveraine du dirigeant, mais il est averti de veiller à ce que sa vertu soit digne de sa position, et ses sujets sont avertis de ne pas tarder à se soumettre à lui. Ceux qui ne cherchent pas à promouvoir et à profiter de l'union jusqu'à ce qu'il soit trop tard sont laissés de côté. Le sentiment est le même que celui des lignes de Shakespeare à propos de la marée dans les affaires des hommes. Dans l'Image, "l'eau sur la face de la terre" suggests un emblème d'union étroite.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le succès de l'Œuvre est déterminé par l'intégration correcte des forces intrapsychiques. Des forces séparées et disparates sont un indice de son échec. La volonté ininterrompue est le catalyseur de l'unité. Avez-vous la volonté requise pour faciliter cet objectif ? Demandez à l'oracle.
L'Image : Les intelligences archétypales (les dieux) ont créé de nombreuses dimensions de conscience (l'inconscient collectif de Jung ou la psyché objective), maintenant un contact bienveillant avec elles toutes. ("Bienveillant" se réfère à l'intention originale -- le royaume des formes idéales de Platon -- "Le Bien." C'est l'image d'un multivers évolutif de conscience – une psyché humaine.)
Interprété psychologiquement,Se Tenir Ensemble dépeint le Soi comme le dirigeant de la cinquième ligne entouré de ses complexes satellites. Rendu astrologiquement, nous voyons la même image dans le système solaire avec son Soleil entouré de planètes -- chacune symbolisant une faculté au sein de la psyché (par exemple, Mercure est l'intellect, Mars est l'agression, etc.). Vu de cette manière, le huitième hexagramme dépeint le fonctionnement d'un processus divin. (Chaque fois que les "anciens rois" sont mentionnés dans le I Ching,nous pouvons les prendre comme les architectes symboliques d'un idéal primordial de perfection.)
L'Image dans Se Tenir Ensemble est une allégorie du Soi établissant les divers complexes au sein de la psyché (le Soleil établissant ses planètes) afin qu'ils puissent évoluer en un reflet de l'intention idéale de l'Œuvre. (Dans les royaumes intemporels de l'hyperespace, le Jardin d'Éden et la Nouvelle Jérusalem existent simultanément, bien qu'ici dans l'espace-temps, en tant que facilitateurs clés dans une "œuvre en cours", nous travaillons quelque part entre la cause et l'effet.)
Bien que la psyché d'un être humain fonctionnel soit maintenue ensemble de manière relativement cohérente, ses relations internes orbitent continuellement les unes autour des autres dans des cycles de changement. (Les transits astrologiques symbolisent de tels changements.) Le Tao de l'évolution psychique (l'Œuvre) est de répondre aux changements de manière consciente et cohérente afin que toutes les forces finissent par se synchroniser avec la volonté de leur source. La seule responsabilité de l'ego est de faire cela dans la dimension espace-temps pour le bénéfice du Soi.
De quelque manière que l'on puisse concevoir la relation entre le soi individuel et le Soi universel, qu'ils soient considérés comme identiques ou similaires, distincts ou unis, il est très important de reconnaître clairement, et de garder toujours présent en théorie et en pratique, la différence qui existe entre le Soi dans sa nature essentielle -- ce qui a été appelé la ‘source', le ‘centre', l'‘être profond', l'‘apex' de nous-mêmes -- et la petite personnalité ordinaire, le petit ‘soi' ou ego, dont nous sommes normalement conscients. Le mépris de cette distinction vitale conduit à des conséquences absurdes et dangereuses. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Le message pour l'homme supérieur dans cet hexagramme est la seule injonction dans le Livre des Changementsde reconsulter l'oracle. Implicite dans ce défi curieux est un besoin d'évaluer votre compétence à faire avancer l'Œuvre. La réponse devrait vous indiquer l'état de votre volonté.
La volonté n'est, curieusement, pas reconnue comme la fonction centrale et fondamentale de l'ego. Elle a souvent été dépréciée comme étant inefficace contre les divers pulsions et le pouvoir de l'imagination, ou elle a été considérée avec suspicion comme menant à l'affirmation de soi (volonté de puissance). Mais ce dernier n'est qu'un usage perverti de la volonté, tandis que l'apparente futilité de la volonté est due uniquement à un usage défectueux et peu intelligent. La volonté n'est inefficace que lorsqu'elle tente d'agir en oppositionà l'imagination et aux autres fonctions psychologiques, tandis que son usage habile et par conséquent réussi consiste à réguler et diriger toutes les autres fonctions vers un but délibérément choisi et affirmé. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Les différences entre les hexagrammes numéro sept et numéro huit sont les différences entre un cadre de référence géocentrique et héliocentrique – soulignant le fait que l'ego et le Soi perçoivent chacun la psyché d'un point de vue entièrement différent.
Car mes pensées ne sont pas vos pensées,
mes voies ne sont pas vos voies -- c'est Yahweh qui parle.
Oui, les cieux sont aussi hauts au-dessus de la terre