Se détendre
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Puissance Contrôlée26
Cultivez la force intérieure et la patience pour surmonter les obstacles. Utilisez votre énergie judicieusement et concentrez-vous sur des progrès graduels.
↓ Line 1
La situation est précaire. Il est sage de se retenir et d'éviter d'agir.
↓ Line 3
Être adaptable et prêt à relever des défis mène au succès. La pratique continue et la préparation sont bénéfiques.
↓ Line 6
Atteindre l'harmonie avec l'ordre naturel apporte le succès ultime.
↓ Discipline7
L'alignement stratégique mène à la victoire ; la discipline et la structure garantissent le succès.
26 Puissance Contrôlée
Autres titres : Le Pouvoir Apprivoisé du Grand, Le Grand Nourricier, Apprivoiser les Grands Pouvoirs, Grande Accumulation, Grand Stockage, Nourriture du Grand, Grande Accumulation, Retenue du Grand, Retenue par le Fort, Énergie Potentielle, La Grande Force Apprivoisée, Énergie Sous Contrôle, Pouvoir Retenu, Sublimation, Pouvoir Latent
Jugement
Legge : Puissance Contrôlée signifie être ferme et correct. Si son sujet ne profite pas de ses revenus familiaux au détriment du service public, il y aura de la bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau.
Wilhelm/Baynes : Le Pouvoir Apprivoisé du Grand. La persévérance favorise. Ne pas manger à la maison apporte de la bonne fortune. Il est avantageux de traverser la grande eau.
Blofeld : Le Grand Nourricier favorise la persistance juste. La bonne fortune résulte de ne pas manger à la maison. C'est un moment favorable pour traverser le grand fleuve (mer). [C'est-à-dire partir pour un long voyage, peut-être à l'étranger.]
Liu : Apprivoiser les Grands Pouvoirs. La persistance est bénéfique. Ne pas manger à la maison est de bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher : Grande Accumulation. Récolter l'Épreuve. Ne pas demeurer, prendre. Significatif. Récolter : traverser le Grand Fleuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'une préoccupation dominante qui définit ce qui est précieux. Il souligne que mettre la variété des choses sous le contrôle de cette idée centrale est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grand Stockage : Bénéfique de déterminer ; ne pas manger à la maison est de bon augure ; bénéfique de traverser le grand fleuve.
Cleary (1) : Dans Nourriture du Grand il est bénéfique d'être chaste. Il est bon de ne pas manger à la maison ; il est bénéfique de traverser les grands fleuves. [Ce hexagramme représente l'incubation nourrissant l'embryon spirituel. Sur ce chemin, il est bénéfique de calmer la force, de ne pas utiliser la force. C'est pourquoi il est dit : "il est bénéfique d'être chaste." La chasteté ici signifie la quiétude. Calmer la force, c'est nourrir la force. Il est bon d'être calme, pas actif – si l'on est calme, cela préserve la force ; si l'on est actif, cela endommage la force. C'est le travail désigné comme "neuf ans face à un mur."]
Cleary (2) : Grande Accumulation est bénéfique si correcte, etc.
Wu : Retenue du Grand indique prospérité et persévérance. Il sera de bon augure de ne pas prendre de repas à la maison. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. [Le caractère chu dans le contexte présent a deux significations : l'une est accumuler et l'autre est restreindre.]
L'Image
Legge : Le Ciel au milieu de la montagne -- l'image de Puissance Contrôlée. Ainsi, l'homme supérieur étudie les paroles et les actes des anciens pour construire sa vertu.
Wilhelm/Baynes : Le Ciel dans la montagne : l'image du Pouvoir Apprivoisé du Grand. Ainsi l'homme supérieur se familiarise avec de nombreux dictons de l'antiquité et de nombreux actes du passé, afin de renforcer son caractère par là.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel visible parmi les sommets des montagnes. L'Homme Supérieur, agissant à partir de sa connaissance profonde des paroles et de la conduite des sages d'autrefois, nourrit sa vertu. [L'arrangement des trigrammes composants suggère des aperçus du ciel parmi les sommets des montagnes. Cela pointe vers quelque chose de très éloigné et indique ainsi l'opportunité de partir pour un endroit lointain. C'est un moment pour quitter la maison et donner une expression concrète à notre appréciation de ce que les autres ont fait pour nous ou pour le bien public.]
Liu : Le Ciel dans la montagne symbolise Apprivoiser les Grands Pouvoirs. L'homme sage étudie les connaissances anciennes pour améliorer son caractère.
Ritsema/Karcher : Le Ciel situé au centre de la montagne. Grande
Accumulation. Un chun tzu utilise les nombreux mots enregistrés précédemment pour se déplacer. [Un chun tzu] utilise l'accumulation de son actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Le Ciel est dans les montagnes, grande accumulation. Ainsi les personnes supérieures se familiarisent avec de nombreux précédents de discours et d'action, afin d'accumuler la vertu.
Cleary (2) : …Les dirigeants construisent leurs vertus par une connaissance abondante des paroles et des actes passés.
Wu : Le Ciel est dans la montagne ; c'est Retenue du Grand. Ainsi le jun zi accumule sa vertu en se souvenant des paroles et des actes passés.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les trigrammes qui composent Puissance Contrôlée montrent l'intelligence de la Force et de la Masse renouvelant leur vertu chaque jour. Une ligne dynamique est à la place la plus haute, affichant la valeur du talent et de la vertu -- c'est le pouvoir qui maintient la Force en retenue et affiche la volonté nécessaire au hexagramme. Les talents et la vertu sont nourris parce qu'il refuse de confiner son pouvoir à sa famille immédiate. Le Ciel dans la deuxième ligne répond au dirigeant dans la cinquième, ainsi il est favorable de traverser le grand cours d'eau.
Legge :Puissance Contrôlée symbolise à la fois la retenue et l'accumulation de la vertu. Ce qui est retenu accumule sa force et augmente son volume pour devenir un grand réservoir de force. Le Jugement enseigne que si l'on est ferme et correct dans cet effort, il peut alors s'engager dans le service public et jouir de la grâce du roi.
La ligne dynamique à la place la plus haute est la ligne six qui est au-dessus du dirigeant et a tout le ciel pour se déplacer. Cela, plus le pouvoir de supprimer la plus forte opposition, montre comment il est soutenu par tout ce qui est correct.
Concernant l'Image, Chu Hsi dit : "Le Ciel est le plus grand de toutes les choses, et son être au milieu d'une montagne nous donne l'idée d'une très grande accumulation. Cela est analogue au travail de l'homme supérieur dans l'apprentissage, l'acquisition et le souvenir, pour accumuler sa vertu."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Puissance Contrôlée est la volonté. L'ego renonce aux indulgences égoïstes pour travailler pour le bien de l'ensemble. Avec un tel esprit, de grandes transformations sont possibles.
L'Homme Supérieur étudie les préceptes du Travail pour augmenter sa compréhension et sa force.
L'image essentielle à retenir dans ce hexagramme est celle du Mont Everest retenant le Ciel lui-même : la puissance brute est contrôlée par la masse pure de la Stabilité. Ainsi, nous voyons que Puissance Contrôlée est la Volonté -- sans doute la force la plus potentiellement créative de l'univers, car utilisée correctement, elle peut accomplir n'importe quoi.
La volonté n'est, curieusement, pas reconnue comme la fonction centrale et fondamentale de l'ego. Elle a souvent été dépréciée comme étant inefficace contre les divers pulsions et le pouvoir de l'imagination, ou elle a été considérée avec suspicion comme menant à l'affirmation de soi (volonté de puissance). Mais cette dernière n'est qu'un usage perverti de la volonté, tandis que l'apparente futilité de la volonté est due uniquement à un usage défectueux et peu intelligent. La volonté est inefficace seulement lorsqu'elle tente d'agir en opposition à l'imagination et aux autres fonctions psychologiques, tandis que son usage habile et donc réussi consiste à réguler et diriger toutes les autres fonctions vers un but délibérément choisi et affirmé. Roberto Assagioli –Psychosynthèse
Un exemple extrême de cela est illustré par le commentaire de Cleary sur le Jugement où il dit : “C'est le travail désigné comme “neuf ans face à un mur.” La référence est à Bodhidharma (le patriarche qui a apporté le bouddhisme zen en Chine), qui a médité face à un mur pendant neuf années consécutives jusqu'à ce qu'il atteigne l'illumination.
"Si son sujet ne profite pas de ses revenus familiaux au détriment du service public, il y aura de la bonne fortune” est une image de l'ego renonçant à ses illusions de libre choix. Psychologiquement, les complexes intérieurs draineront l'énergie de la situation à moins que l'ego n'ait la volonté de contrôler leur manifestation. Chaque ligne sauf la sixième dépeint une sorte de retenue de pouvoir -- seulement dans la ligne supérieure l'énergie est-elle disponible pour l'utilisation. Il est significatif que l'homme supérieur soit conseillé d'étudier la sagesse ancienne, car c'est dans les Mystères, la Philosophie Éternelle, que l'on découvre les secrets et les applications de la volonté. Dans d'autres contextes (par exemple, une question sur des affaires commerciales), cela peut se référer à établir des connexions avec des pratiques saines et établies.
Dans le sens philosophique plus large, nous voyons que les illusions évolutives de chaque époque assurent que les masses resteront attachées à la roue de la naissance et de la mort -- répétant continuellement des variations sans fin des mêmes leçons de base. Lorsque chaque individu est enfin prêt à échapper à ces cycles, c'est seulement dans le modèle ancien et éternel du Travail que la transcendance peut être trouvée.
Les analogies entre les idées religieuses dans le mysticisme juif qui ont des centaines d'années et les découvertes scientifiques de la psychologie moderne ne peuvent s'expliquer que par la structure archétypale de la psyché. Les images et idées de l'homme concernant les mystères de l'être tombent dans les schémas intemporels arrangés par les archétypes de l'inconscient ; ses méditations sont déterminées par eux. Dans le cadre de sa culture et de son temps, il crée de nouvelles formes pour l'expression de vérités anciennes. A. Jaffe -- Le Mythe du Sens
Par le contact avec le Soi, les cycles négatifs peuvent être brisés et des cycles positifs commencés, mais cela nécessite toujours une montagne de Puissance Contrôlée pour y parvenir.
Line 1
Legge: La première ligne, dynamique, montre son sujet dans une position de péril. Il sera avantageux pour lui d'arrêter son avance.
Wilhelm/Baynes: Le danger est proche. Il est bénéfique de s'arrêter.
Blofeld: Un problème menace -- il serait sage d'arrêter les activités.
Liu: Quand on rencontre le danger, il vaut mieux s'arrêter.
Shaughnessy: Il y a un danger ; bénéfique de s'arrêter.
Cleary (1): Il y a un danger ; il est bénéfique de s'arrêter.
Cleary (2): Il y a un danger ; aide-toi toi-même.
Wu: Il y a un danger devant. Il sera avantageux de s'arrêter ici.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Il ne devrait pas s'exposer imprudemment à la calamité. Wilhelm/ Baynes: Ainsi on ne s'expose pas au danger. Blofeld: C'est-à-dire qu'aucune tentative ne devrait être faite pour éviter le problème. Ritsema/Karcher: Ne pas s'opposer à la calamité en effet. Cleary (2): Aide-toi toi-même – ne te mets pas dans le pétrin. Wu: Pour éviter les calamités.
Legge: La ligne un est sujette à l'opposition ou à la répression de la ligne quatre. Cette calamité sera accrue s'il essaie d'avancer, donc il vaut mieux qu'il s'arrête.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Au début, l'homme est confronté à des obstacles dangereux. Il ne devrait pas tenter d'avancer imprudemment mais rester calme.
Wing: Calmez-vous. Vous pouvez sentir que vous êtes empêché d'avancer. En fait, il y a des obstacles sur le chemin devant vous. Il serait sage de s'arrêter.
Éditeur: La ligne elle-même est sans ambiguïté, bien que les commentaires confucéens contradictoires soient sujets à interprétation : selon le contexte, on devrait soit éviter activement le danger, soit le laisser passivement suivre son cours. Il est généralement plus sûr d'accepter la traduction de Wilhelm lorsque le doute prévaut.
Ceux qui vivent leur vie dans le Tao réalisent leur nature dans l'inaction. Chuangtse, citant Confucius
A. Arrêtez maintenant -- ne vous exposez pas au danger.
Line 3
Legge: La troisième ligne, dynamique, montre son sujet se frayant un chemin avec de bons chevaux. Il sera avantageux pour lui de réaliser la difficulté de son parcours, et d'être ferme et correct, en s'exerçant quotidiennement à la conduite de son char et aux méthodes de défense. Alors il y aura un avantage dans quelque direction qu'il puisse avancer.
Wilhelm/Baynes: Un bon cheval qui suit les autres. Conscience du danger, avec persévérance, favorise. Pratiquez la conduite de char et la défense armée quotidiennement. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller.
Blofeld: Un beau coursier au galop. La persistance dans les difficultés apportera un avantage. Il est préférable d'être occupé toute la journée avec des mesures défensives. Il est favorable d'avoir un but (ou une destination) en vue.
Liu: De bons chevaux se concurrencent. Il est bénéfique de continuer à travailler dur et de garder le char en sécurité. Il est bénéfique d'aller quelque part.
Ritsema/Karcher: Un beau cheval, poursuivant. Récolter : labeur, Épreuve. Ainsi dit : un char fermé, escortant. Récolter : posséder une direction.
Shaughnessy: Un beau cheval suit ; bénéfique pour la détermination face à la difficulté. On l'appelle un char-barrière [défense]. Bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1): Un bon cheval donne la chasse. Il est bénéfique de lutter pour le droit. En pratiquant quotidiennement la conduite de char et la défense, il est bénéfique d'aller quelque part.
Cleary (2): … Avoir un endroit où aller.
Wu: De bons chevaux se poursuivent. Il sera avantageux de rester persévérant. La pratique quotidienne de la conduite de char et de l'autodéfense sera bénéfique où qu'il veuille aller.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Le sujet de la ligne la plus haute est du même avis que lui. Wilhelm/Baynes: La volonté de celui d'en haut est en accord. Blofeld: Pour cette ligne, qui couronne l'hexagramme inférieur (Sic) présage l'accomplissement de notre volonté. Ritsema/Karcher: Unir les objectifs au-dessus en effet. Cleary (2): Joindre les objectifs de ceux d'en haut. Wu: Son souhait est en accord avec celui d'en haut.
Legge: La ligne trois est la dernière du trigramme de la Puissance Créative et elle répond à la ligne supérieure du trigramme supérieur de la Stabilité. Comme elles sont toutes deux dynamiques, cette dernière n'exerce pas sa force répressive. Elles avancent rapidement ensemble, mais la position de la troisième ligne est périlleuse. Par fermeté et prudence, cependant, son sujet échappera au péril, et l'issue sera bonne. Lorsque l'action de l'hexagramme a atteint la ligne six, son travail est terminé. La ligne six n'exercera plus de répression, mais se joindra à la ligne trois, aidant son avancée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme est rejoint par de forts alliés qui vont dans la même direction. Les obstacles commencent à céder. Mais les dangers ne sont pas terminés. Il doit rester vigilant, bien préparé et prévoyant.
Wing: Le chemin commencera à s'ouvrir pour vous, et votre progression sera sans entrave. D'autres peuvent se joindre à vous. Néanmoins, vous devez constamment garder vos objectifs personnels à l'esprit. Restez prudent.
Éditeur: Pensez au trigramme inférieur comme une sorte d'accélérateur, et au trigramme supérieur comme les freins et vous avez une image de conduite, ou "conduite de char." Un bon conducteur utilise à la fois l'accélérateur et les freins selon les besoins pour faire avancer le véhicule vers sa destination. Pour changer de métaphore, un maître samouraï est tellement en phase avec le Zen de la bataille que son avancée et sa retraite (accélérateur et freins) atteignent une sorte de transcendance poétique. "Exercice quotidien" signifie que les exigences du Travail sont dynamiques et en constante évolution -- ce qui était une réponse appropriée hier peut être totalement incorrect aujourd'hui, mais essentiel à nouveau demain. Il faut constamment rester au courant des changements en cours. Ne rien prendre pour acquis. La ligne nous dit explicitement à quel point cela est difficile à faire : "Il sera avantageux pour lui de réaliser la difficulté de son parcours." Ritsema/Karcher traduisent "cheval" par : "...Symbole de force vive dans le monde naturel, contrepartie du dragon..." Dans le contexte ici imaginé, cette énergie est sous le contrôle de la volonté et capable de pleine performance. Le commentaire confucéen nous dit que le Soi et l'ego sont en accord sur ce point. L'image globale suggère des forces cherchant l'équilibre -- avec volonté et intention, le résultat peut être positif.
Dans toutes les formes de stratégie, il est nécessaire de maintenir la posture de combat dans la vie quotidienne et de faire de votre posture quotidienne votre posture de combat. Musashi -- Un Livre des Cinq Anneaux
A. Exercez votre volonté en restant au sommet d'une situation en constante évolution. L'esprit guerrier fait avancer le Travail.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet comme maître du firmament du ciel. Il y aura du progrès.
Wilhelm/Baynes : On atteint la voie du ciel. Succès.
Blofeld : Suivre (c'est-à-dire s'accorder avec) la voie du ciel.
Liu : On suit la voie du ciel. Succès.
Ritsema/Karcher : Pourquoi l'autoroute du ciel ? Croissance.
Shaughnessy : Comme le ciel est prudent ; réception.
Cleary (1) : Porter les carrefours du ciel ; développement. [À la fin de la nutrition du grand, l'accomplissement complet, la pratique accomplie, avec un coup de tonnerre, la personne réelle émerge, surprenant les ignorants, étonnant le mondain... Lorsque les pratiquants du Tao atteignent la libération et atteignent la réalité, il y a un corps en dehors du corps, au-delà du ciel et de la terre.]
Cleary (2) : Porter les carrefours du ciel est réussi.
Wu : C'est aux carrefours du ciel. Il y aura de la pénétration.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La voie est grandement ouverte pour le mouvement. Wilhelm/Baynes : La vérité agit dans le grand. Blofeld : Cela implique un grand progrès sur la voie de la vertu. Ritsema/Karcher : Tao : le grand mouvement en effet. Cleary (2) : La voie est réalisée à grande échelle. Wu : La voie du ciel prévaut.
Legge : Le travail de répression est terminé, et le sujet dynamique de la sixième ligne a maintenant amplement de place pour réaliser l'idée de l'hexagramme dans l'accumulation de la vertu.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme finit par éliminer tous les obstacles et atteint le progrès et l'honneur.
Wing : Tous les obstacles cèdent. l'énergie potentielle peut être utilisée pour accomplir de grandes actions dans le monde. Alignez-vous avec le tao et vous rencontrerez un succès sans précédent.
Éditeur : C'est la seule ligne de l'hexagramme qui ne dépeint pas une forme de retenue de pouvoir, impliquant que lorsque l'ego a appris à contrôler ses forces intérieures, elles sont disponibles pour la transformation par le Soi. Le commentaire de Cleary décrit ce que cette expérience peut être : « Lorsque les pratiquants du Tao atteignent la libération et atteignent la réalité, il y a un corps en dehors du corps, au-delà du ciel et de la terre. » Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro onze, Harmonie, dans lequel le Ciel et la Terre s'unissent : l'ego et le Soi sont tels que décrits dans cette ligne.
La grande majorité de l'humanité est gouvernée par ses circonstances extérieures, mais l'homme supérieur est celui qui trace sa propre direction et modifie ensuite son environnement, ou sa réaction à celui-ci, en conséquence. Il est maître de son destin. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Utilisez votre pouvoir pour faire avancer le Travail.
7 Discipline
Autres titres : L'Armée, Le Symbole de la Multitude et de l'Armée, Légions/Conduite, Les Troupes, Force Collective, Discipline, Soldats, Action de Groupe, Une Multitude Disciplinée, Discipline de l'Ego, Volonté "Peut se référer au deuil mais sa signification essentielle est la Discipline." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Discipline indique qu'avec une fermeté correcte et un leader d'âge et d'expérience, il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes :L'Armée. L'armée a besoin de persévérance et d'un homme fort. Bonne fortune sans blâme.
Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte aux autorités bonne fortune et absence d'erreur. [Si la question ne concerne pas les affaires militaires, nous devons interpréter ce hexagramme symboliquement dans le sens où la vie est une bataille.]
Liu :L'Armée. L'armée exige persévérance et une personne forte (leader). Bonne fortune. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Légions : Épreuve. Personnes respectables significatives. Sans faute. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de foules désorganisées ou de groupes de choses. Il souligne que l'organisation de ces choses en unités fonctionnelles est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de diriger !]
Shaughnessy : Les Troupes : Détermination pour l'homme âgé est de bon augure ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Pour que le leader de l'armée soit juste, une personne mature est bonne ; alors il n'y a pas d'erreur.
Wu : L'Armée indique persévérance. Dirigée par l'homme âgé, elle sera de bon augure.
L'Image
Legge : L'eau au milieu de la terre -- l'image deDiscipline. L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.
Wilhelm/Baynes : Au milieu de la terre est l'eau : l'image de L'Armée. Ainsi l'homme supérieur augmente ses masses par la générosité envers le peuple.
Blofeld : Le symbole de l'eau entourée de terre. L'Homme Supérieur nourrit le peuple et le traite avec indulgence.
Liu : L'eau dans la terre symbolise l'Armée. L'homme supérieur augmente ses partisans par la bienveillance envers le peuple.
Ritsema/Karcher : Centre de la terre possédant un ruisseau. Légions. Un chun tzu utilise la tolérance envers les gens ordinaires pour accumuler des foules.
Cleary (1) : Il y a de l'eau dans la terre, L'Armée. Ainsi l'homme supérieur embrasse le peuple et nourrit les masses.
Cleary (2) : … Les leaders développent un groupe en admettant des gens.
Wu : Il y a de l'eau sous la terre ; c'est L'Armée. Ainsi le jun zi reçoit les gens et les abrite.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Discipline décrit les masses qui composent l'armée, et la fermeté correcte mentionnée signifie une intention moralement correcte. Lorsque le leader utilise les masses avec une telle correction, il peut accomplir la volonté du souverain. Le point focal de la force dans la deuxième ligne est répondu par son corrélat approprié à la place du souverain. Bien que l'action soit dangereuse, elle est en accord avec les meilleurs sentiments des hommes, et bien que le leader puisse affliger le pays, le peuple le suivra toujours -- il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Legge :Discipline est symbolisée ici par la conduite d'une expédition militaire. L'arrangement des lignes suggère l'idée d'un général entouré de ses troupes. La ligne dynamique yang au centre du trigramme inférieur a la confiance du souverain magnétique à la cinquième place. Une confiance totale est placée en lui parce qu'il est fort et correct. Il est décrit comme un homme âgé et expérimenté, donc toutes ses entreprises réussiront.
Le caractère périlleux est l'attribut du trigramme inférieur, et la Docilité ou l'Accord avec les Autres, celui du supérieur. La guerre est comme un poison pour un pays -- douloureuse, et potentiellement ruineuse, et pourtant le peuple l'endure au nom du souverain qu'il aime et respecte.
En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit : "Comme l'eau n'est pas à l'extérieur de la terre, les soldats ne sont pas à l'extérieur du peuple. Par conséquent, si un souverain est capable de nourrir le peuple, il peut obtenir les multitudes pour ses armées."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La discipline dirigée par la volonté et l'intention sérieuse fait avancer le Travail. Ou : Avec un jugement expérimenté et une volonté et une intention appropriées, il y aura un bon résultat.
L'Homme Supérieur entraîne et nourrit ses pouvoirs pour construire une unité invincible.
Le mot anglais "infantry", signifiant soldats à pied (l'épine dorsale de toute armée), est dérivé du mot français enfant, signifiant enfant. Cette association ancienne a été faite parce qu'un bon officier militaire était censé traiter ses soldats comme s'ils étaient ses propres enfants -- avec une discipline sévère mais aimante conçue pour améliorer leur caractère. Ce concept est ce à quoi l'Image fait allusion lorsqu'elle dit : “L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.” Interprété psychologiquement, l'idée est que le complexe de l'ego est l'officier général dans la deuxième ligne qui nourrit, éduque et contrôle les autres complexes au sein de la psyché. Cela ne peut être accompli que par la discipline, et c'est pourquoi j'ai choisi ce nom pour le hexagramme plutôt que le titre plus habituel de L'Armée.
Avec la seule ligne dynamique du hexagramme placée au centre du trigramme inférieur, nous avons une image de la position du complexe de l'ego par rapport au reste de la psyché. Le souverain magnétique à la cinquième ligne représente le Soi, isolé de l'implication physique directe et dépendant de l'ego dynamique pour accomplir le Travail dans la dimension matérielle. Le septième hexagramme, donc, montre le Travail du point de vue de l'ego.
L'hexagramme numéro huit, Se Tenir Ensemble, est l'inverse de cette image, et montre le Travail du point de vue du Soi en dehors de l'espace-temps. Là, c'est le souverain dynamique de la cinquième ligne qui est le point focal -- une image du Soi entouré de ses satellites. Dans cette dimension, le complexe de l'ego de la deuxième ligne n'est qu'un autre complexe magnétique en compagnie d'autres complexes magnétiques. Idéalement, les complexes inférieurs au sein de la psyché devraient être magnétiques par rapport à un ego dynamique, mais l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Du point de vue du Soi, tous ses complexes sont ses "enfants" magnétiques, ou "infanterie". Les hexagrammes sept et huit devraient être étudiés ensemble comme des images inversées pour obtenir une compréhension complète de chacun.
Les images dans les lignes de Discipline traitent toutes de la gestion des forces comme un tout coordonné -- tant qu'elles sont sous le commandement ferme de l'ego (qui n'est qu'un général exécutant les ordres du Soi), les choses se déroulent avec succès. Si la Discipline se décompose et que le général-ego perd le contrôle, la défaite est certaine.
Narutomi Hyogo a dit, "Ce qu'on appelle gagner, c'est vaincre ses alliés. Vaincre ses alliés, c'est se vaincre soi-même, et se vaincre soi-même, c'est surmonter vigoureusement son propre corps. C'est comme si un homme était au milieu de dix mille alliés mais qu'aucun ne le suivait. Si l'on n'a pas préalablement maîtrisé son esprit et son corps, il ne vaincra pas l'ennemi." Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï