Boucher des trous
On se prépare à remplacer ceux qu'on a perdus. taoscopy.com
Puissance Contrôlée26
Cultivez la force intérieure et la patience pour surmonter les obstacles. Utilisez votre énergie judicieusement et concentrez-vous sur des progrès graduels.
↓ Line 4
La force et la retenue sont en équilibre, menant à un grand succès.
↓ Line 5
Le pouvoir est contrôlé et dirigé avec sagesse, ce qui entraîne des résultats favorables.
↓ Line 6
Atteindre l'harmonie avec l'ordre naturel apporte le succès ultime.
↓ Percée43
Franchissez les obstacles avec détermination et clarté. Confrontez la négativité ouvertement tout en
26 Puissance Contrôlée
Autres titres : Le Pouvoir Apprivoisé du Grand, Le Grand Nourricier, Apprivoiser les Grands Pouvoirs, Grande Accumulation, Grand Stockage, Nourriture du Grand, Grande Accumulation, Retenue du Grand, Retenue par le Fort, Énergie Potentielle, La Grande Force Apprivoisée, Énergie Sous Contrôle, Pouvoir Retenu, Sublimation, Pouvoir Latent
Jugement
Legge : Puissance Contrôlée signifie être ferme et correct. Si son sujet ne profite pas de ses revenus familiaux au détriment du service public, il y aura de la bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau.
Wilhelm/Baynes : Le Pouvoir Apprivoisé du Grand. La persévérance favorise. Ne pas manger à la maison apporte de la bonne fortune. Il est avantageux de traverser la grande eau.
Blofeld : Le Grand Nourricier favorise la persistance juste. La bonne fortune résulte de ne pas manger à la maison. C'est un moment favorable pour traverser le grand fleuve (mer). [C'est-à-dire partir pour un long voyage, peut-être à l'étranger.]
Liu : Apprivoiser les Grands Pouvoirs. La persistance est bénéfique. Ne pas manger à la maison est de bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher : Grande Accumulation. Récolter l'Épreuve. Ne pas demeurer, prendre. Significatif. Récolter : traverser le Grand Fleuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'une préoccupation dominante qui définit ce qui est précieux. Il souligne que mettre la variété des choses sous le contrôle de cette idée centrale est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grand Stockage : Bénéfique de déterminer ; ne pas manger à la maison est de bon augure ; bénéfique de traverser le grand fleuve.
Cleary (1) : Dans Nourriture du Grand il est bénéfique d'être chaste. Il est bon de ne pas manger à la maison ; il est bénéfique de traverser les grands fleuves. [Ce hexagramme représente l'incubation nourrissant l'embryon spirituel. Sur ce chemin, il est bénéfique de calmer la force, de ne pas utiliser la force. C'est pourquoi il est dit : "il est bénéfique d'être chaste." La chasteté ici signifie la quiétude. Calmer la force, c'est nourrir la force. Il est bon d'être calme, pas actif – si l'on est calme, cela préserve la force ; si l'on est actif, cela endommage la force. C'est le travail désigné comme "neuf ans face à un mur."]
Cleary (2) : Grande Accumulation est bénéfique si correcte, etc.
Wu : Retenue du Grand indique prospérité et persévérance. Il sera de bon augure de ne pas prendre de repas à la maison. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. [Le caractère chu dans le contexte présent a deux significations : l'une est accumuler et l'autre est restreindre.]
L'Image
Legge : Le Ciel au milieu de la montagne -- l'image de Puissance Contrôlée. Ainsi, l'homme supérieur étudie les paroles et les actes des anciens pour construire sa vertu.
Wilhelm/Baynes : Le Ciel dans la montagne : l'image du Pouvoir Apprivoisé du Grand. Ainsi l'homme supérieur se familiarise avec de nombreux dictons de l'antiquité et de nombreux actes du passé, afin de renforcer son caractère par là.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel visible parmi les sommets des montagnes. L'Homme Supérieur, agissant à partir de sa connaissance profonde des paroles et de la conduite des sages d'autrefois, nourrit sa vertu. [L'arrangement des trigrammes composants suggère des aperçus du ciel parmi les sommets des montagnes. Cela pointe vers quelque chose de très éloigné et indique ainsi l'opportunité de partir pour un endroit lointain. C'est un moment pour quitter la maison et donner une expression concrète à notre appréciation de ce que les autres ont fait pour nous ou pour le bien public.]
Liu : Le Ciel dans la montagne symbolise Apprivoiser les Grands Pouvoirs. L'homme sage étudie les connaissances anciennes pour améliorer son caractère.
Ritsema/Karcher : Le Ciel situé au centre de la montagne. Grande
Accumulation. Un chun tzu utilise les nombreux mots enregistrés précédemment pour se déplacer. [Un chun tzu] utilise l'accumulation de son actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Le Ciel est dans les montagnes, grande accumulation. Ainsi les personnes supérieures se familiarisent avec de nombreux précédents de discours et d'action, afin d'accumuler la vertu.
Cleary (2) : …Les dirigeants construisent leurs vertus par une connaissance abondante des paroles et des actes passés.
Wu : Le Ciel est dans la montagne ; c'est Retenue du Grand. Ainsi le jun zi accumule sa vertu en se souvenant des paroles et des actes passés.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les trigrammes qui composent Puissance Contrôlée montrent l'intelligence de la Force et de la Masse renouvelant leur vertu chaque jour. Une ligne dynamique est à la place la plus haute, affichant la valeur du talent et de la vertu -- c'est le pouvoir qui maintient la Force en retenue et affiche la volonté nécessaire au hexagramme. Les talents et la vertu sont nourris parce qu'il refuse de confiner son pouvoir à sa famille immédiate. Le Ciel dans la deuxième ligne répond au dirigeant dans la cinquième, ainsi il est favorable de traverser le grand cours d'eau.
Legge :Puissance Contrôlée symbolise à la fois la retenue et l'accumulation de la vertu. Ce qui est retenu accumule sa force et augmente son volume pour devenir un grand réservoir de force. Le Jugement enseigne que si l'on est ferme et correct dans cet effort, il peut alors s'engager dans le service public et jouir de la grâce du roi.
La ligne dynamique à la place la plus haute est la ligne six qui est au-dessus du dirigeant et a tout le ciel pour se déplacer. Cela, plus le pouvoir de supprimer la plus forte opposition, montre comment il est soutenu par tout ce qui est correct.
Concernant l'Image, Chu Hsi dit : "Le Ciel est le plus grand de toutes les choses, et son être au milieu d'une montagne nous donne l'idée d'une très grande accumulation. Cela est analogue au travail de l'homme supérieur dans l'apprentissage, l'acquisition et le souvenir, pour accumuler sa vertu."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Puissance Contrôlée est la volonté. L'ego renonce aux indulgences égoïstes pour travailler pour le bien de l'ensemble. Avec un tel esprit, de grandes transformations sont possibles.
L'Homme Supérieur étudie les préceptes du Travail pour augmenter sa compréhension et sa force.
L'image essentielle à retenir dans ce hexagramme est celle du Mont Everest retenant le Ciel lui-même : la puissance brute est contrôlée par la masse pure de la Stabilité. Ainsi, nous voyons que Puissance Contrôlée est la Volonté -- sans doute la force la plus potentiellement créative de l'univers, car utilisée correctement, elle peut accomplir n'importe quoi.
La volonté n'est, curieusement, pas reconnue comme la fonction centrale et fondamentale de l'ego. Elle a souvent été dépréciée comme étant inefficace contre les divers pulsions et le pouvoir de l'imagination, ou elle a été considérée avec suspicion comme menant à l'affirmation de soi (volonté de puissance). Mais cette dernière n'est qu'un usage perverti de la volonté, tandis que l'apparente futilité de la volonté est due uniquement à un usage défectueux et peu intelligent. La volonté est inefficace seulement lorsqu'elle tente d'agir en opposition à l'imagination et aux autres fonctions psychologiques, tandis que son usage habile et donc réussi consiste à réguler et diriger toutes les autres fonctions vers un but délibérément choisi et affirmé. Roberto Assagioli –Psychosynthèse
Un exemple extrême de cela est illustré par le commentaire de Cleary sur le Jugement où il dit : “C'est le travail désigné comme “neuf ans face à un mur.” La référence est à Bodhidharma (le patriarche qui a apporté le bouddhisme zen en Chine), qui a médité face à un mur pendant neuf années consécutives jusqu'à ce qu'il atteigne l'illumination.
"Si son sujet ne profite pas de ses revenus familiaux au détriment du service public, il y aura de la bonne fortune” est une image de l'ego renonçant à ses illusions de libre choix. Psychologiquement, les complexes intérieurs draineront l'énergie de la situation à moins que l'ego n'ait la volonté de contrôler leur manifestation. Chaque ligne sauf la sixième dépeint une sorte de retenue de pouvoir -- seulement dans la ligne supérieure l'énergie est-elle disponible pour l'utilisation. Il est significatif que l'homme supérieur soit conseillé d'étudier la sagesse ancienne, car c'est dans les Mystères, la Philosophie Éternelle, que l'on découvre les secrets et les applications de la volonté. Dans d'autres contextes (par exemple, une question sur des affaires commerciales), cela peut se référer à établir des connexions avec des pratiques saines et établies.
Dans le sens philosophique plus large, nous voyons que les illusions évolutives de chaque époque assurent que les masses resteront attachées à la roue de la naissance et de la mort -- répétant continuellement des variations sans fin des mêmes leçons de base. Lorsque chaque individu est enfin prêt à échapper à ces cycles, c'est seulement dans le modèle ancien et éternel du Travail que la transcendance peut être trouvée.
Les analogies entre les idées religieuses dans le mysticisme juif qui ont des centaines d'années et les découvertes scientifiques de la psychologie moderne ne peuvent s'expliquer que par la structure archétypale de la psyché. Les images et idées de l'homme concernant les mystères de l'être tombent dans les schémas intemporels arrangés par les archétypes de l'inconscient ; ses méditations sont déterminées par eux. Dans le cadre de sa culture et de son temps, il crée de nouvelles formes pour l'expression de vérités anciennes. A. Jaffe -- Le Mythe du Sens
Par le contact avec le Soi, les cycles négatifs peuvent être brisés et des cycles positifs commencés, mais cela nécessite toujours une montagne de Puissance Contrôlée pour y parvenir.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre le jeune taureau, et pourtant avec des morceaux de bois sur ses cornes. Il y aura une grande bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : La planche de tête d'un jeune taureau. Grande bonne fortune.
Blofeld : La planche de tête d'un jeune bœuf -- fortune sublime ! [Le symbole est un morceau de bois, semblable à un carcan, utilisé pour le même but qu'une corde et un anneau nasal. La suggestion est que celui qui n'a pas encore atteint sa pleine force bénéficie d'être retenu.]
Liu : La planche de tête retient le jeune taureau. Grande bonne fortune.
Ritsema/Karcher : L'étable du jeune bétail. Printemps significatif.
Shaughnessy : La retenue du jeune bœuf ; prime auspiciousness.
Cleary (1) : Les cornes d'un jeune bœuf sont très auspicious.
Cleary (2) : Le protège-corne d'un jeune bœuf est très auspicious.
Wu : C'est comme mettre une barre transversale en bois sur les cornes d'un jeune taureau. Il y aura une grande fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il y aura occasion de joie. Wilhelm/Baynes : Il y a de la joie. Blofeld : Bonne fortune sous forme de bonheur. Ritsema/Karcher : Possédant de la réjouissance en effet. Cleary (2) : Il y a de la joie. Wu : C'est un signe de joie.
Legge : Le jeune taureau n'a pas encore de cornes. Attacher un morceau de bois pour façonner leur croissance et prévenir les coups de corne est un exemple de précaution extraordinaire, et la précaution est toujours bonne.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme retient la force sauvage par des actes préventifs opportuns et des précautions extraordinaires, comme fixer une planche de tête sur les cornes en croissance d'un jeune taureau.
Wing : Ce qui vous a retenu a, en fait, aidé à votre croissance. Au lieu de gaspiller vos ressources sur des avancées prématurées, vous avez accumulé une forte réserve d'énergie potentielle. Bonne fortune.
Éditeur : Blofeld, Shaughnessy et Cleary traduisent "bœuf" au lieu de "taureau" -- un choix de mot malheureux. (Puisqu'un bœuf est un taureau castré, le sens de la ligne est embrouillé.) L'image est celle d'une énergie qui croît -- c'est-à-dire, mûrit et s'accumule. Façonner cette accumulation dans la structure d'un idéal ou d'une intention supérieure (la "planche de tête") est de maintenir le contrôle sur elle et de prévenir sa libération autonome. Psychologiquement, la métaphore suggère un modèle formateur, tel que les préceptes du Travail ("les paroles et les actes des hommes anciens” dans l'Image), qui façonne la conscience conformément à un idéal archétypal. Cela soulève la question de la différence entre la sublimation disciplinée et la répression :
Face à un conflit apparemment insoluble, la conscience et la discipline sont nécessaires. La répression est autre chose ; c'est l'acte de fermer les yeux pour éviter la souffrance de la discipline. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Canalisez votre pouvoir, façonnez vos impulsions, structurez votre volonté, concentrez votre intention. Imposer des restrictions maintenant pour éviter un manque de contrôle plus tard.
B. "Comme la branche est pliée..."
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre les dents d'un porc castré. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : La défense d'un sanglier castré. Bonne fortune.
Blofeld : Une défense de sanglier castré -- bonne fortune ! [C'est un emblème d'opportunité.]
Liu : Le sanglier a une défense mais est castré. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Les défenses d'un cochon castré. Significatif.
Shaughnessy : Les dents du cochon qui pleure ; de bon augure.
Cleary (1) : Les défenses d'un sanglier castré sont de bon augure.
Wu : C'est comme les dents d'un cochon castré. Il y aura de la fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il y a lieu de se féliciter. Wilhelm/Baynes :
Cela a une bénédiction. Blofeld : Bonne fortune sous forme de bénédictions. [c'est-à-dire une bonne fortune apparemment sans rapport avec nos efforts ou nos mérites.] Ritsema/Karcher : Possédant effectivement une récompense. Cleary (2) : Il y a célébration. Wu : Il y a quelque chose à célébrer.
Legge : Un sanglier est un animal puissant et dangereux. Qu'il soit castré, et bien que ses défenses restent, il se soucie peu de les utiliser. La ligne cinq est le dirigeant de l'hexagramme dont le devoir est de réprimer l'avancée du mal. Une rencontre avec la forte deuxième ligne serait dangereuse, mais le dirigeant a pris la précaution précoce de réduire la ligne deux à l'état d'un sanglier castré. Non seulement il n'y a pas de mal, mais il y a de la bonne fortune.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme dissipe la force sauvage en contrôlant sa source fondamentale.
Wing : En coupant les racines d'une grande force incontrôlée, elle peut être contenue et redirigée. Cette approche indirecte est bien meilleure que le combat direct ou la confrontation. Bonne fortune.
Éditeur : L'idée ici est celle de la sublimation. Sublimer signifie "rendre sublime" -- c'est-à-dire transformer une impulsion inférieure en une supérieure : refaçonner ce qui est grossier en ce qui est fin. La différence entre cette ligne et la précédente est que la ligne quatre montre l'énergie modifiée extérieurement, tandis qu'ici elle est transformée intérieurement en une catégorie supérieure. L'image peut parfois suggérer l'idée de prévoyance -- "Un point à temps en vaut neuf."
Les éléments animaux, instincts et désirs existaient avant que l'Esprit Divin ne les illumine et ne les transforme en homme. L'âme animale de l'homme est dérivée des éléments animaux cosmiques, et le règne animal est donc le père de l'homme animal. Si l'homme est comme son père animal, il ressemble à un animal ; s'il est comme l'Esprit Divin qui peut illuminer ses éléments animaux, il est comme un dieu. Si sa raison est absorbée par ses instincts animaux, elle devient une raison animale ; si elle s'élève au-dessus de ses désirs animaux, elle devient angélique. Paracelse
A. Sublimez vos impulsions pour qu'elles ne vous dominent pas à un moment non gardé.
B. "Coupez-le dans l'œuf." Une force est altérée avant qu'elle ne puisse causer du tort.
C. Image d'une transformation de l'énergie du brut au sublime.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet comme maître du firmament du ciel. Il y aura du progrès.
Wilhelm/Baynes : On atteint la voie du ciel. Succès.
Blofeld : Suivre (c'est-à-dire s'accorder avec) la voie du ciel.
Liu : On suit la voie du ciel. Succès.
Ritsema/Karcher : Pourquoi l'autoroute du ciel ? Croissance.
Shaughnessy : Comme le ciel est prudent ; réception.
Cleary (1) : Porter les carrefours du ciel ; développement. [À la fin de la nutrition du grand, l'accomplissement complet, la pratique accomplie, avec un coup de tonnerre, la personne réelle émerge, surprenant les ignorants, étonnant le mondain... Lorsque les pratiquants du Tao atteignent la libération et atteignent la réalité, il y a un corps en dehors du corps, au-delà du ciel et de la terre.]
Cleary (2) : Porter les carrefours du ciel est réussi.
Wu : C'est aux carrefours du ciel. Il y aura de la pénétration.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La voie est grandement ouverte pour le mouvement. Wilhelm/Baynes : La vérité agit dans le grand. Blofeld : Cela implique un grand progrès sur la voie de la vertu. Ritsema/Karcher : Tao : le grand mouvement en effet. Cleary (2) : La voie est réalisée à grande échelle. Wu : La voie du ciel prévaut.
Legge : Le travail de répression est terminé, et le sujet dynamique de la sixième ligne a maintenant amplement de place pour réaliser l'idée de l'hexagramme dans l'accumulation de la vertu.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme finit par éliminer tous les obstacles et atteint le progrès et l'honneur.
Wing : Tous les obstacles cèdent. l'énergie potentielle peut être utilisée pour accomplir de grandes actions dans le monde. Alignez-vous avec le tao et vous rencontrerez un succès sans précédent.
Éditeur : C'est la seule ligne de l'hexagramme qui ne dépeint pas une forme de retenue de pouvoir, impliquant que lorsque l'ego a appris à contrôler ses forces intérieures, elles sont disponibles pour la transformation par le Soi. Le commentaire de Cleary décrit ce que cette expérience peut être : « Lorsque les pratiquants du Tao atteignent la libération et atteignent la réalité, il y a un corps en dehors du corps, au-delà du ciel et de la terre. » Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro onze, Harmonie, dans lequel le Ciel et la Terre s'unissent : l'ego et le Soi sont tels que décrits dans cette ligne.
La grande majorité de l'humanité est gouvernée par ses circonstances extérieures, mais l'homme supérieur est celui qui trace sa propre direction et modifie ensuite son environnement, ou sa réaction à celui-ci, en conséquence. Il est maître de son destin. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Utilisez votre pouvoir pour faire avancer le Travail.
43 Percée
Autres titres : Percée, Le Symbole de la Décision, Résolution, Détermination, Séparation, Élimination de la Corruption, Éradication
Jugement
Legge : Reconnaissant les risques liés à la poursuite pénale, la justice exige une preuve résolue de la culpabilité du coupable devant la cour royale. On informe sa propre ville que la force armée n'est pas nécessaire. De cette manière, le progrès est assuré.
Wilhelm/Baynes :Percée. Il faut résolument faire connaître l'affaire à la cour du roi. Cela doit être annoncé honnêtement. Danger. Il est nécessaire d'informer sa propre ville. Il ne sert à rien de recourir aux armes. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.
Blofeld :Résolution. Lorsqu'une proclamation est faite à la cour du roi, la franchise dans la révélation de l'état réel des choses est dangereuse. [Dans les affaires vitales, la franchise peut s'avérer dangereuse.] En faisant des annonces aux habitants de sa propre ville, il n'est pas approprié pour le dirigeant de porter des armes. [Il est préférable de faire confiance à notre propre peuple.] Il est favorable d'avoir un objectif (ou une destination).
Liu :Détermination. Quelqu'un est fier à la cour du roi, et le roi lui fait confiance. Si l'on expose la vérité, danger. Il faut le dire à son propre peuple. L'utilisation de la force n'est pas bénéfique. Il est bénéfique de faire autre chose. [Vous devez décider comment gérer une situation avant qu'elle n'atteigne un point dangereux, sinon les choses suivront leur propre cours et vous submergeront.]
Ritsema/Karcher :Séparation, affichant une tendance vers les chambres royales. Conformément, criant, possédant l'adversité. Notification provenant de la capitale. Ne pas récolter : approcher des armes. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de séparation et de directions divergentes. Il souligne que diviser résolument vos énergies est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Résolution : Élevé à la cour royale, retournant en criant ; il y a danger. Annonçant depuis le ciel ; il n'est pas bénéfique de réguler les belligérants ; il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) :Séparation est louée à la cour royale. L'appel de la vérité implique un danger. En s'adressant à son propre domaine, il n'est pas bénéfique d'aller directement à la guerre, mais il est bénéfique d'aller quelque part. [La cour royale est le lieu de résidence du dirigeant de l'esprit, où le vrai et le faux sont distingués.]
Cleary (2) :Décision est soulevée à la cour royale. Une déclaration sincère implique un danger, etc.
Wu :Éradication indique une déclaration vaniteuse à la cour royale d'une part, et un appel concerté à la vigilance d'autre part. Il est essentiel de faire connaître le danger au peuple, mais de ne pas recourir à la force maintenant. Il est avantageux d'avoir des entreprises.
L'Image
Legge : L'image des eaux d'un marais montant au-dessus du ciel forme Résolution. L'homme supérieur, conformément à cela, ne thésaurise pas sa richesse, mais la partage avec ses subordonnés.
Wilhelm/Baynes : Le lac s'est élevé jusqu'au ciel : l'image de la Percée. Ainsi, l'homme supérieur dispense des richesses vers le bas et s'abstient de reposer sur sa vertu.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac marécageux aspiré vers le ciel. L'Homme Supérieur distribue ses émoluments à ceux d'en bas ; habitant dans la vertu, il les renonce.
Liu : Le lac monte au ciel, symbolisant la Détermination. L'homme supérieur distribue la richesse en dessous de lui, sans afficher ses faveurs.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais par rapport au ciel.Séparation. Un chun tzu utilise l'expansion des bénéfices pour s'étendre vers le bas. Un chun tzu utilise la résidence dans l'actualisation du tao, par conséquent en restant à l'écart. [Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à l'acquisition, TE : acquérir ce qui fait qu'un être est ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : L'humidité monte au ciel, qui s'en sépare. Ainsi, les personnes supérieures distribuent des bénédictions pour atteindre ceux d'en bas, tout en évitant la présomption de vertu. [Après que les gens se soient mêlés aux conditionnements temporels, la conscience discriminatoire prend en charge les affaires ; le vin et le sexe les distraient de la réalité, l'attrait de la richesse dérange leur nature, les émotions et les désirs jaillissent d'un coup, les pensées et les ruminations surgissent en un enchevêtrement, et le dirigeant de l'esprit est perdu dans la confusion. Parce que l'habitude devient une seconde nature sur une longue période, elle ne peut pas être supprimée brusquement. Il est nécessaire de travailler sur la question de manière sereine et équanime, selon le temps : Finalement, la discrimination cessera, et l'esprit originel reviendra ; l'esprit humain se sublimera et l'esprit du Tao sera complet – à nouveau vous verrez le soi originel.]
Cleary (2) : … S'ils présumaient de leur vertu, ils seraient ressentis.
Wu : Le marais monte au ciel ; c'est Éradication. Ainsi, le jun zi distribue ses émoluments à ceux d'en bas et répugne à monopoliser les vertus.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Résolution est le symbole du déplacement ou de la suppression. Nous voyons les lignes dynamiques déplacer la ligne magnétique. La figure affiche les attributs de Force et de Joie. Il y a déplacement, mais l'harmonie continue. L'exposition de la culpabilité du criminel à la cour royale est montrée par la ligne magnétique montée sur cinq lignes dynamiques. La prise de conscience du danger et l'appel à la justice rendent la question claire. S'il a recours aux armes, ce qu'il préfère sera bientôt épuisé. Lorsque l'avance des lignes dynamiques sera complète, il y aura une fin au déplacement.
Legge :Résolution représente le troisième mois lorsque le dernier vestige de l'hiver, représenté par la sixième ligne, est sur le point de disparaître avant l'avance de l'été. La seule ligne yin en haut symbolise un homme inférieur, un prince féodal ou un haut ministre qui corrompt le gouvernement. Les cinq lignes yang en dessous sont les représentants du bon ordre. La leçon de l'hexagramme est comment éliminer la corruption du royaume. Celui qui voudrait faire cela doit le faire par la force de son caractère plus que par la force des armes. Ne jamais oublier la nature dangereuse de son entreprise, il doit dénoncer ouvertement le criminel à la cour et éveiller la sympathie générale à sa cause. Parmi ses propres adhérents ("Dans sa propre ville"), il doit empêcher toute tendance à recourir au conflit armé. En tant qu'homme d'État digne, il n'est pas motivé par des sentiments privés.
Hu Ping-wen dit : "Si un seul homme inférieur reste, il suffit pour rendre l'homme supérieur anxieux ; si un seul désir excessif reste dans l'esprit, cela suffit pour perturber l'harmonie des principes célestes. L'éradication dans les deux cas doit être complète, avant que le travail ne soit terminé."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Résolution implique un discernement astucieux de ce qui ne va pas et un rétablissement discret de l'ordre sans polariser la situation. Soyez clair dans votre propre stratégie, mais laissez le bon sens être votre guide quant à la quantité que vous devez divulguer aux autres. Évitez l'agression à tout prix.
L'Homme Supérieur maintient l'équilibre en distribuant son énergie équitablement – il lisse les choses.
Le quarante-troisième hexagramme est une image de l'éradication d'une force inférieure de la situation en cours : cinq lignes yang avancent résolument sur la seule ligne yin, qui est sur le point d'être expulsée de l'hexagramme en haut. C'est une image négative du vingt-troisième hexagramme, Désintégration, qui montre la situation opposée de cinq lignes yin inférieures sapant une ligne yang supérieure. Il est instructif de comparer le message presque identique pour l'homme supérieur dans les Images de chacune de ces figures. L'idée est de favoriser une distribution équitable de l'énergie dans la situation – Désintégration et la Résolution requise pour la rectifier sont des situations extrêmes nécessitant des mesures extrêmes. De telles extrêmes doivent toujours être neutralisées par un équilibre justement distribué des forces.
Ce n'est pas la préoccupation de la loi qu'une classe quelconque de la ville se porte exceptionnellement bien, mais elle s'efforce de réaliser cela pour toute la ville, harmonisant les citoyens par persuasion et contrainte, les faisant partager entre eux le bénéfice que chaque classe est capable d'apporter à la communauté. Et elle produit de tels hommes dans la ville non pas pour les laisser se tourner dans la direction que chacun veut, mais pour les utiliser pour lier la ville ensemble. Platon –La République
Comparez les nuances de signification dans chaque traduction du Jugement. Celle de Wilhelm est la plus radicale, conseillant une exposition directe (quoique dangereuse) de ce qui ne va pas. La plupart des autres impliquent une marge de manœuvre quant à ce qui doit être révélé. La diplomatie est l'art de savoir quand la divulgation complète empêche seulement la résolution du problème. Ritsema/Karcher font allusion à l'état d'esprit approprié requis pour gérer de telles situations : "[Un chun tzu utilise] résider dans l'actualisation du tao, par conséquent en restant à l'écart." Résider dans l'actualisation du tao, c'est vivre directement de son essence, et lorsque cela est associé à "rester à l'écart", nous obtenons une image de rectification silencieuse d'une situation sans révéler notre but ou notre stratégie.
Interprété psychologiquement, Résolution, comme Désintégration, dépeint une situation extrême qui doit d'abord être rectifiée, puis empêchée de se reproduire par le maintien d'un juste équilibre des pouvoirs qui est administré par l'ego sous la volonté du Soi.