Faire un retour en force
On verra les autres plus qu'avant. taoscopy.com
Grâce22
Le raffinement et la grâce rehaussent votre présence. Concentrez-vous sur la beauté et l'élégance dans vos actions, mais ne laissez pas l'apparence éclipser la substance. La simplicité détient souvent la véritable valeur.
↓ Line 2
Les embellissements superficiels peuvent entraîner des malentendus et des problèmes.
↓ Line 4
La véritable grâce est naturelle et spontanée. Attendez le bon moment pour agir.
↓ Line 5
Même de petits efforts peuvent mener au succès s'ils sont poursuivis avec sincérité.
↓ Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
22 Grâce
Autres titres : Grâce, Le Symbole de la Décoration, Élégance, Gracilité, Luxuriance, Ornement, Image Publique, Parure, Beauté, Vanité, Fard, Façade, Manières, Embellissement, Superficialité, Apparences Superficielles, Forme vs. Fonction, "Art," Ego-trips, "Se réfère souvent à la vanité, la beauté ou la grâce. Il souligne que le contenu est plus important que l'apparence extérieure." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Persona doit être reconnue à sa juste valeur, mais il n'est pas avantageux de la laisser avancer et prendre la tête.
Wilhelm/Baynes:Grâce a du succès. Dans les petites affaires, il est favorable d'entreprendre quelque chose.
Blofeld: Élégance. Succès ! Un petit avantage peut être tiré d'avoir un objectif particulier (ou une destination). [L'implication est que l'avantage n'est pas suffisant pour justifier la recherche de cet objectif ou destination à moins qu'aucune difficulté ou inconvénient particulier ne soit impliqué. L'arrangement des lignes dans cet hexagramme est très similaire à celui du précédent, mais il est jugé beaucoup plus approprié. L'idée générale est que, comme la nature, nous devrions nous conformer à un modèle de comportement régulier et bien ordonné qui, puisque nous sommes des êtres humains et non de simples animaux, implique un haut degré de raffinement. Du point de vue de la divination, il semblerait que c'est un moment pour observer attentivement afin d'apprendre comment ceux impliqués dans la situation pensent et se comportent, pour mieux les influencer pour le bien lorsque l'occasion se présente.]
Liu:Gracilité, succès. Les petites entreprises bénéficient.
Ritsema/Karcher: Ornement, Croissance. Le petit, Récolte : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de sa présentation extérieure. Il souligne que construire une valeur intrinsèque en embellissant l'apparence et en affichant de la vaillance est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy: Luxuriance : Réception ; un peu bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1):Ornement est développemental. Il est bénéfique d'aller quelque part de manière minimale.
Cleary (2):Ornement est réussi. Il est bénéfique d'aller quelque part de manière modeste.
Wu:Ornement est omniprésent et montre un petit avantage d'une entreprise. [Ornement ne change pas la nature de ce qu'il orne, mais rend simplement ce qu'il orne plus attrayant. En d'autres termes, le changement est principalement superficiel mais non substantiel…]
L'Image
Legge: Feu au pied de la montagne -- l'image de Persona. Ainsi l'homme supérieur orne sa règle avec grâce, mais prend des décisions importantes en conformité avec des lois supérieures.
Wilhelm/Baynes: Feu au pied de la montagne : l'image de Grâce. Ainsi procède l'homme supérieur lorsqu'il clarifie les affaires courantes. Mais il n'ose pas décider des questions controversées de cette manière.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le feu au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur, désireux d'assurer le bon fonctionnement des divers départements de l'État, n'ose pas prendre de décisions légères concernant les affaires légales. [Les trigrammes composants, feu sous la montagne, suggèrent une brillance qui ne peut être perçue de loin. Les commentateurs chinois suggèrent que cela symbolise un extérieur ferme et quelque peu sévère qui cache la brillance et la beauté intérieure. Pour les besoins de la divination, cela devrait être pris comme un modèle pour notre comportement dans la question en jeu.]
Liu: Le feu illumine la base de la montagne symbolisant la Gracilité. Ainsi l'homme supérieur clarifie les affaires ordinaires, mais ne juge pas les procès.
Ritsema/Karcher: Sous la montagne possédant le feu. Ornement. Un chun tzu utilise l'éclaircissement des normes multiples sans oser trancher les litiges.
Cleary (1): Il y a du feu sous la montagne, ornant celle-ci. Ainsi les personnes supérieures clarifient les affaires gouvernementales, sans jugement présomptueux. [Ce que les personnes supérieures voient dans cela, c'est que tout comme la lumière d'un feu sous une montagne n'est pas grande, lorsque les gens manquent de capacité, leur vision n'est pas lointaine ; par conséquent, les personnes supérieures administrent et clarifient les simples affaires gouvernementales, et n'agissent pas présomptueusement dans les affaires difficiles de jugement… Ne pas juger présomptueusement a ainsi le sens de respect pour la vie.]
Wu: Il y a du feu au pied de la montagne ; c'est Ornement. Le jun zi apporte de l'ouverture à l'administration des affaires civiles, mais s'abstient de juger les affaires en litige criminel.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Dans Persona nous voyons la ligne magnétique centrale orner les lignes dynamiques du trigramme inférieur, et c'est pourquoi on dit que l'ornement doit avoir libre cours. D'autre part, la ligne dynamique supérieure orne les lignes magnétiques du trigramme supérieur, et c'est pourquoi on dit qu'il y aura peu d'avantage si l'ornement est autorisé à avancer et prendre la tête. L'élégance et l'intelligence du trigramme inférieur sont régulées par la retenue du trigramme supérieur. Cela suggère les observances qui ornent la société humaine. Nous observons les figures ornementales du ciel, et par là nous déterminons les changements des saisons. Nous observons les coutumes cérémonielles de la société, et comprenons comment la transformation est accomplie dans le monde.
Legge: Persona est le symbole de ce qui est ornemental et de l'acte d'orner. Comme il y a de l'ornement dans la nature, il devrait y en avoir dans la société, mais sa place est secondaire par rapport à ce qui est substantiel.
Les éditeurs de K'ang-hsi disent que la ligne magnétique venant orner les deux lignes dynamiques dans le trigramme inférieur montre comment la substantialité devrait bénéficier de l'ornementation. La ligne dynamique ornant les deux lignes magnétiques dans le trigramme supérieur montre comment l'ornementation devrait être restreinte par la substantialité. L'ornement a son utilité, mais il doit être contrôlé.
Les figures du ciel sont tous les corps célestes dans leurs positions relatives et divers mouvements, produisant le jour et la nuit, la chaleur et le froid, etc. Les observances de la société sont les cérémonies et performances qui régulent et embellissent l'interaction des hommes.
"Une montagne," dit Ch'eng-tzu, "est un endroit où l'on trouve de l'herbe, des arbres, et une centaine d'autres choses. Un feu brûlant en dessous projette sa lumière, et les met tous en beauté. Cela donne l'idée d'ornement, ou d'être orné. Les divers processus de gouvernement sont de petites affaires, et l'élégance et l'ornement aident leur cours, mais les grandes affaires de jugement exigent la simple vérité non ornée.”
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Il n'y a rien de mal à montrer un peu de style, mais ne vous identifiez pas tellement à un rôle qu'il prenne vos décisions à votre place.
L'Homme Supérieur affiche de l'esprit et du charme lorsque cela est approprié, mais s'appuie sur un discernement avisé lorsqu'il fait des choix sérieux.
Confucius souligne l'attitude correcte pour cet hexagramme dans sa troisième phrase -- l'intelligence élégante, ou "esprit brillant" du trigramme inférieur est "écrasée" par la montagne du trigramme supérieur. L'esprit brillant est souvent juste un "ornement" pour paraître intelligent en compagnie des autres. Comme l'assaisonnement sur la nourriture, un peu de Persona ou d'ornementation améliore la vie, mais trop de poudre de curry submerge le repas.
La conception de Jung de la Persona souligne le fait qu'elle est un véhicule majeur pour les complexes de s'exprimer sous le couvert de l'interaction sociale :
(La Persona) n'est qu'un masque pour le psychisme collectif, un masque qui feint l'individualité, et essaie de faire croire aux autres et à soi-même que l'on est individuel, alors qu'on ne fait que jouer un rôle dans lequel le psychisme collectif s'exprime. Jung -- Les Relations entre le Moi et l'Inconscient
Pour un employé de bureau urbain de porter des vêtements de cow-boy peut être une expression légitime de sa personnalité, ou cela peut être le seul exutoire disponible pour les parties réprimées de son psychisme. Lorsqu'il commence à conduire un pick-up et à fréquenter des bars Country-Western, nous pourrions soupçonner que son rôle le joue et que le vrai Soi est masqué par une ornementation excessive ou Persona.
La personne ne peut être plus qu'un instrument pour la manifestation du soi. Mais les gens s'attachent tellement à leur masque qu'ils ne peuvent plus s'en libérer ... Ils font un roi du serviteur et se séparent de leur véritable être. Ils forcent leur soi supérieur à l'exil, dans l'inconscient. Elisabeth Haich --Initiation
Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes suggère que vous êtes peut-être plus concentré sur la forme que sur le sens, ou que les apparences superficielles cachent quelque chose de plus substantiel dans la situation. Regardez plus profondément – que se passe-t-il vraiment ?
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui orne sa barbe.
Wilhelm/Baynes : Ajoute de la grâce à la barbe sur son menton.
Blofeld : Il orne sa barbe.
Liu : Il décore sa barbe.
Ritsema/Karcher : Orner : sa pilosité.
Shaughnessy : Rendre luxueuse sa barbe.
Cleary (1) : L'ornement est une recherche.
Wu : Il orne sa barbe.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il se met en action seulement avec le sujet de la ligne au-dessus. Wilhelm/Baynes : Il monte avec celui du dessus. Blofeld : Il le fait pour pouvoir participer aux plaisirs de ses supérieurs. [Il y a des moments où il est sage de se conformer aux coutumes de nos aînés, même si nous leur attachons peu de valeur.] Ritsema/Karcher : S'associant avec le dessus, montant en effet. Cleary (2) : L'ornement est une recherche, dans le sens de monter avec ceux qui sont plus hauts. Wu : Il veut avancer avec celui du dessus.
Legge : La ligne deux est magnétique et à sa place appropriée, mais sans corrélat approprié au-dessus. La troisième ligne dynamique est située de manière similaire. Par conséquent, elles restent ensemble et sont comme la barbe et le menton. Ce qui est substantiel commande et régit ce qui est simplement ornemental.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme cherche l'ornement pour lui-même, sans égard à ses qualités spirituelles intérieures, qu'il devrait améliorer.
Wing : La grâce pour elle-même est sans valeur pour vous maintenant. Ce n'est qu'un ornement. Si vous prêtez plus d'attention au contenant qu'à ce qu'il contient, vous manquerez complètement le sens de ce moment.
Wilhelm (tiré de Lectures on the I Ching) : Rien en soi ne devrait être cultivé s'il n'est pas préparé à se subordonner à un sens.
Éditeur : Cette ligne ne se prête pas au symbolisme habituel du genre. D'après mon expérience, ni les paraphrases de Siu ni de Wing ne reflètent le sens plus profond de cette ligne. Notez que la "paraphrase" de Wilhelm tirée de ses Lectures on the I Ching n'est pas exactement analogue à l'une d'elles. Dans son commentaire régulier, il déclare : "La troisième ligne est le menton et la deuxième est, pour ainsi dire, simplement son appendice. Le mouvement ascendant qui évoque la grâce se produit dans les deux lignes ensemble. L'élément cédant peut orner le fort, mais ne peut pas lui ajouter une qualité indépendante. Cette ligne n'a de signification que dans l'hexagramme pris dans son ensemble ; dans son aspect individuel, elle n'est pas particulièrement importante. (pg 497)” La barbe, un "ornement" qui cache le menton qui la façonne, suggère le concept de la Persona : Le masque qui cache le visage est analogue à la barbe qui cache le menton. Comme le suggère la note de Blofeld sur le commentaire confucéen, dans certaines situations, la ligne peut assumer un sens analogue à Matthieu 22:21 -- "Rendez donc à César ce qui est à César ; et à Dieu ce qui est à Dieu” ou même : "À Rome, fais comme les Romains." (Il y a des moments où le Travail pourrait être endommagé s'il n'est pas protégé par une façade.)
Nous devons prendre conscience de nous-mêmes en tant qu'individus ; en dehors des exigences externes qui nous sont imposées, nous devons acquérir un sens des responsabilités et une capacité de jugement qui ne sont pas nécessairement identiques aux attentes et normes collectives externes, bien que ces normes doivent bien sûr être dûment prises en compte. Nous devons découvrir que nous utilisons nos vêtements de représentation pour la protection et l'apparence, mais que nous pouvons également nous changer en quelque chose de plus confortable quand c'est approprié et être nus à d'autres moments. Si nos vêtements nous collent ou semblent remplacer notre peau, nous risquons de tomber malades. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. La forme suit la fonction.
B. Vous n'êtes qu'un appendice d'une réalité plus grande. Suivez ce qu'il y a de mieux en vous.
C. Parfois, il est nécessaire que le substantiel soit caché par le trivial.
D. Parfois, le substantiel donne forme au trivial.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre quelqu'un semblant orné, mais seulement en blanc. Comme monté sur un cheval blanc et muni d'ailes, elle cherche l'union avec le sujet de la première ligne, tandis que le troisième intermédiaire poursuit, non pas comme un voleur, mais avec l'intention d'une alliance matrimoniale.
Wilhelm/Baynes : Grâce ou simplicité ? Un cheval blanc vient comme s'il avait des ailes. Il n'est pas un voleur, il courtisera au bon moment.
Blofeld : Il s'orne de manière à sembler blanc comme neige. Il est, pour ainsi dire, un destrier blanc. Ce qui retarde son progrès n'est pas un obstacle mais une question de fiançailles.
Liu : Décoration simple. Un cheval blanc vient comme s'il volait. Pas un voleur, mais un prétendant.
Ritsema/Karcher : Ornant ainsi, grisonnant ainsi. Un cheval blanc, s'élevant ainsi. En aucune façon hors-la-loi, alliance matrimoniale.
Shaughnessy : Luxuriant, luxuriant, le cheval blanc est élevé comme ; ce ne sont pas les voleurs qui calomnient confusément.
Cleary (1) : Orné ou simple ? Un cheval blanc court rapidement. Ce n'est pas un ennemi mais un compagnon. [Il est préférable de trouver ce qui est juste quand on est faible ; le cœur vrai et l'intention authentique se manifestent spontanément, non forcés – quand il n'y a pas d'inimitié ou de blessure, il est alors souhaitable de chercher un partenariat. C'est l'ornement de la faiblesse cherchant la clarté.]
Cleary (2) : Orné simplement, un cheval blanc court rapidement. Ils ne sont pas ennemis mais partenaires.
Wu : Il s'orne de blanc comme un cheval blanc avec des ailes. Il est un prétendant, pas un transgresseur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La place occupée par la quatrième ligne offre un terrain de doute quant à son sujet. Mais parce que la troisième ligne poursuit non pas comme un voleur, mais avec l'intention de mariage, elle n'aura finalement aucune rancune contre lui. Wilhelm/Baynes : La quatrième place est en doute ; cela correspond à sa place. "Il n'est pas un voleur, il courtisera au bon moment." À la fin, on reste sans reproche. Blofeld : Cette ligne directrice indique l'existence de soupçons ; cependant, comme révélé par la dernière phrase, rien de blâmable n'est impliqué. [Il semblerait que quelqu'un soit soupçonné de traîner ou d'hésiter pour une raison quelque peu sinistre, mais que son motif soit en fait honorable.] Ritsema/Karcher : Situation appropriée pour douter en effet. En aucune façon hors-la-loi, alliance matrimoniale. Complétant sans surpasser en effet. Cleary (2) : La quatrième (ligne magnétique), à sa place, doute. Ils ne sont pas ennemis mais partenaires, et finalement n'ont aucune rancune. Wu : S'il est un prétendant, pas un transgresseur, il n'aura rien à craindre du tout.
Legge : La ligne quatre a son corrélat approprié dans la ligne un, de la force de laquelle elle devrait recevoir de l'ornement. Mais les lignes deux et trois interviennent et les séparent de sorte que le seul ornement est blanc. La quatrième ligne est fidèle à la ligne un cependant, et désire leur union. Finalement, la ligne trois apparaît avec un bon caractère, et non avec l'intention de nuire, de sorte que l'union entre un et quatre a lieu. Tout cela est destiné à montrer comment l'ornement reconnaît la supériorité de la solidité. Comparez les lignes d'hexagramme 3:2 et 38:6. En raison de leur séparation, nous pourrions douter de la fidélité de la ligne quatre à la ligne un. La loyauté est assurée par le caractère et l'objet de la ligne trois.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est confronté au choix entre une vie de brillance et une de simplicité. Toutes les considérations suggèrent la simplicité. Renoncer aux conforts potentiels peut sembler décevant au début, mais la paix de l'esprit sera atteinte grâce à une relation appropriée avec le soutien sincère.
Wing : Vous avez le choix entre deux chemins. L'un est le chemin de l'ornement et de la brillance extérieure ; l'autre est le chemin de la simplicité et de la valeur intérieure. Vos considérations suggèrent une connexion plus profonde avec votre vrai Soi. Le chemin de la simplicité mènera à des relations plus significatives avec les autres et à une meilleure connaissance de soi.
Wilhelm (tiré de Lectures on the I Ching) : Voici le point où la vie est silencieuse un moment, et maintenant la décision doit être prise sur la façon de continuer à façonner la vie.
Éditeur : Il y a trois idées principales ici -- premièrement, l'idée d'être "orné de blanc." Les vêtements symbolisent les opinions et attitudes qui "ornent" notre personnalité. Être habillé de blanc, c'est donc être simple et sans prétention – l'opposé de la complexité et de l'ostentation.
Deuxièmement, l'image d'un cheval blanc volant. Cela suggère une énergie psychique purifiée (blanche) unie aux ailes de l'aspiration intellectuelle. Les ailes permettent aux entités de voler dans l'air -- symboliquement, le domaine de la pensée. Nous sommes immédiatement rappelés de Pégase, et bien que nous puissions supposer que le Duc de Chou ne savait rien de Pégase, les associations symboliques ne sont pas ici sans pertinence. Pégase est associé dans la mythologie grecque aux Muses -- les sources de créativité et d'inspiration.
La troisième idée est celle du mariage -- la conjonction du masculin et du féminin dans une union sacrée ou hieros gamos : la synthèse créative de la pensée et du sentiment au sein de la psyché. Cependant, le prétendant ne peut s'unir au sujet de la ligne tant que toute confusion n'a pas été éliminée de la situation. Il est perçu comme un "voleur" parce que les barrières à l'union doivent être supprimées ("volées") avant que l'alliance puisse avoir lieu : en d'autres termes, une illusion prévaut.
Cette ligne (et en effet tout l'hexagramme) est souvent reçue en réponse à des questions concernant la créativité ou le processus créatif. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro trente, Clarté.
Je fais la distinction entre la conscience de l'ego ordinaire de l'homme et sa personnalité créative. Très souvent, il y a une différence frappante. Personnellement, un homme créatif peut être un introverti, mais dans son travail, il est un extraverti et vice versa. Jung -- Lettres
A. Vous ne comprenez pas la question en jeu. Des forces invisibles travaillent vers l'unité cependant, et la clarté finira par se faire jour.
B. L'image suggère la gestation d'une idée créative.
C. Ne compliquez pas la situation -- une solution créative mûrira au fil du temps.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet orné par les occupants des hauteurs et des jardins. Elle porte son rouleau de soie, petit et léger. Elle peut sembler avare, mais il y aura de la bonne fortune à la fin.
Wilhelm/Baynes : Grâce dans les collines et les jardins. Le rouleau de soie est maigre et petit. Humiliation, mais à la fin bonne fortune.
Blofeld : Élégamment, il se promène dans le jardin de collines, mais sa ceinture de soie est de la plus mauvaise qualité -- disgrâce suivie finalement de bonne fortune. [Les Chinois aiment les jardins paysagers. Ici, évidemment, quelqu'un mal habillé rend visite à une personne de conséquence et doit souffrir pour son imprudence. Cela doit être pris au sens figuré pour indiquer un revers dû à notre propre négligence. Heureusement, tout finit bien.]
Liu : Décoration dans les collines et les jardins. Un petit rouleau de soie. Humiliation, puis bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Orner en direction d'un jardin au sommet d'une colline. Rouleau de soie simple : petit, petit. Abaissement. Complétant significatif.
Shaughnessy : Luxuriant dans le jardin de monticules ; le rouleau de soie est si fragmentaire ; détresse ; à la fin propice.
Cleary (1) : Ornement dans les collines et les bosquets, le rouleau de soie est petit ; il y a de la honte, mais cela se termine bien.
Cleary (2) : … Il y a du regret, mais la fin est propice.
Wu : Il s'orne de tissu en lambeaux dans un jardin à flanc de colline. Il semble parcimonieux, mais aura de la bonne fortune à la fin.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune tombant sur la cinquième ligne offre une occasion de joie. Wilhelm/Baynes : La bonne fortune de la [cinquième ligne] a de la joie. Blofeld : Cette bonne fortune vient sous forme de bénédictions. ["Bénédictions" implique une bonne fortune qui vient, pour ainsi dire, par hasard et non de manière évidente comme résultat de nos propres mérites ou efforts.]Ritsema/Karcher : Possédant de la réjouissance en effet. Cleary (2) : Il y a de la joie. Wu : Sa bonne fortune vient avec jubilation.
Legge : La ligne cinq est dans la place d'honneur, mais n'a pas de corrélat approprié dans la ligne deux. Elle s'associe donc avec la ligne dynamique six au-dessus d'elle, symbolisée par les hauteurs et les jardins autour d'une ville qui servent à la fois à protéger et à l'embellir. Ainsi, le sujet de la ligne reçoit un ornement de l'extérieur, et ne cherche pas à le manifester par elle-même. De plus, dans sa faiblesse, ses offrandes de cérémonie sont pauvres et mesquines. Mais, comme Confucius l'a dit : "Dans les cérémonies, il vaut mieux être économe qu'extravagant." Ainsi, l'avarice n'empêche pas un bon présage. Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "La ligne cinq occupe la place d'honneur, mais préfère la simplicité et exalte l'économie. Elle pourrait changer et transformer les manières et les coutumes." C'est une petite chose de dire d'elle qu'elle offre une occasion de joie.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme rencontre quelqu'un qu'il souhaite se lier d'amitié et se sent honteux de ses maigres cadeaux. Mais sa sincérité naturelle surmonte les difficultés et la bonne fortune s'ensuit.
Wing : Vous pouvez souhaiter renforcer votre connexion avec quelqu'un que vous admirez, mais vous sentez que ce que vous avez à offrir n'est pas assez grand pour mériter l'attention. Cependant, vos désirs internes et vos sentiments sincères d'amitié sont tout ce qui compte vraiment. Votre valeur sera reconnue et vous rencontrerez la bonne fortune.
Wilhelm (de Lectures on the I Ching) : Ainsi, le Tao et la loi se trouvent également là où l'homme, l'élément personnel, le masque humain, pour ainsi dire, n'est plus visible.
Éditeur : Le thème de Persona ici contraste la “simplicité” avec la Haute Couture – Je visualise un sage taoïste en haillons dans le jardin du palais de l'empereur. Avare, petit, maigre, simple, en lambeaux, parcimonieux, tout suggère une sorte d'appauvrissement. Être “orné” par la “pauvreté” peut suggérer une position moralement supérieure mais faible par rapport à une forte : les intimidants “collines et jardins” de l'aristocratie qui définissent la situation. Ainsi : votre position est faible mais correcte et devrait prévaloir si vous servez le Tao. Il y a aussi l'idée d'un petit mais sincère sacrifice qui apporte une récompense éventuelle supérieure à l'offrande initiale. L'alliance avec la ligne supérieure suggère une connexion avec des forces supérieures par lesquelles, malgré notre humble position, nous sommes ornés grâce à notre grâce intérieure.
[Jésus] s'assit en face du trésor et regarda les gens mettre de l'argent dans le trésor, et beaucoup de riches y mirent beaucoup. Une pauvre veuve vint et mit deux petites pièces, l'équivalent d'un sou. Puis il appela ses disciples et leur dit : "Je vous le dis solennellement, cette pauvre veuve a mis plus que tous ceux qui ont contribué au trésor ; car ils ont tous mis de l'argent qu'ils avaient en surplus, mais elle, de son peu, a mis tout ce qu'elle possédait, tout ce qu'elle avait pour vivre." Marc 12: 41-44
A. Moins c'est plus.
B. Un petit sacrifice est approprié. La récompense dépassera la perte.
1 Le Créatif
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.