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Mordre à travers 21.2.4.5 → 61 Vérité intérieure

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21
Mordre à travers
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61
Vérité intérieure

Résister à l'envie
On rejette obstinément une proposition que l'on considère malhonnête.
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Mordre à travers 21
Affrontez les conflits de front pour éliminer les blocages ; une action décisive permet de surmonter les obstacles.

↓
Line 2
Il faut être ferme et résolu pour surmonter les obstacles, mais ne pas être trop sévère.

↓
Line 4
Faire face à des défis difficiles nécessite de la prudence et de la persévérance pour éviter les dommages.

↓
Line 5
Le succès est possible grâce à un effort soigneux et persistant, malgré les risques.

↓
Vérité intérieure 61
La vérité intérieure et la sincérité mènent à l'harmonie et à la confiance.
Une communication authentique favorise l'unité.
Soyez honnête avec vous-même et avec les autres pour créer des liens significatifs.



21
Mordre à travers


Autres titres : Mordre à travers, Ronger, Le Symbole de la Mastication et de la Punition par Pression et Compression, Morsure Rongeante, Séparation, Mastication, Punition, Réforme, Différenciation, Discrimination, Faire une Distinction, Recevoir le message "Quelque chose qui doit être, ou doit être mordu à travers. C'est essentiellement l'hexagramme légal. Lorsqu'on interroge sur les intentions d'un homme, il est probablement marié." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Le succès se trouve dans Discernement. Les restrictions de la loi apportent un avantage.

Wilhelm/Baynes :Mordre à travers a du succès. Il est favorable de laisser la justice être administrée.

Blofeld : Ronger. Succès ! Le moment est favorable pour les processus légaux. [Le concept de ronger est suggéré par les trigrammes composants, qui sont considérés (en raison de l'arrangement de leurs lignes) comme ne se mélangeant pas ; ils sont aussi séparés l'un de l'autre que la mâchoire supérieure et inférieure lorsqu'on ronge quelque chose de dur.]

Liu : Mastication : Succès. Il est bénéfique d'administrer la justice. [Mastication indique le succès par le travail acharné. Ceux qui obtiennent cet hexagramme auront des difficultés au début.]

Ritsema/Karcher :Morsure Rongeante, Croissance. Récolter : profiter de la litige. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation avec un obstacle tenace. Il souligne que mordre à travers et nettoyer les choses jusqu'à ce que l'essentiel soit révélé est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : ronger et mordre à travers !]

Shaughnessy : Mordre et mâcher : Réception ; bénéfique d'utiliser un procès.

Cleary (1) :Mordre à travers est développemental. Il est bénéfique d'administrer la justice.

Cleary (2) : Mordre à travers est réussi. Il est bénéfique d'appliquer la justice.

Wu : Discernement est omniprésent. Il sera avantageux d'exiger des punitions.

 

L'Image

Legge : Les images du tonnerre et de l'éclair forment Discernement. Ainsi les anciens rois promulguaient leurs lois et formulaient leurs pénalités avec intelligence.

Wilhelm/Baynes : Tonnerre et éclair : L'image de Mordre à travers. Ainsi les rois d'autrefois rendaient fermes les lois par des pénalités clairement définies.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise l'éclair accompagné de tonnerre. Les anciens dirigeants, après avoir rendu leur code légal parfaitement clair pour tous, appliquaient les lois vigoureusement. [Les lignes fermes et cédantes alternent plus ou moins ; ou le trigramme inférieur peut être considéré comme rempli de la puissance de la force tonitruante, tandis que le trigramme supérieur, représentant la beauté, est doux et cédant. (Li, le trigramme supérieur, représente l'éclair ainsi que le feu, la beauté, etc.) Je ne sais pas quelles étaient les vues des anciens Chinois sur le tonnerre et l'éclair ; il semble d'après cela qu'ils étaient considérés comme deux forces qui, comme l'acier et le silex, émettaient de la brillance lorsqu'elles étaient mises en contact aigu l'une avec l'autre. Une paire de trigrammes tous deux avec des centres cédants n'est pas ressentie comme un bon arrangement ; qu'elle favorise néanmoins le processus de la loi peut avoir été suggéré à l'auteur du Texte par le fait que les lignes faibles (personnes moralement faibles ?) sont entièrement contenues par les fortes (murs de prison, gardiens, etc.)]

Liu : Tonnerre et éclair symbolisent Mastication. Les anciens rois faisaient les lois et clarifiaient les pénalités.

Ritsema/Karcher : Tonnerre, éclair. Morsure Rongeante. Les Rois Anciens utilisaient le fouet éclairant pour faire respecter les lois.

Cleary (1) : Tonnerre et éclair, mordre à travers. Ainsi les rois d'antan clarifiaient les pénalités et proclamaient les lois. [Ceux qui administrent les lois devraient imiter les anciens rois en les clarifiant d'abord avant de les exécuter, afin d'éviter de blesser la vie par erreur.]

Wu : Tonnerre et éclair forment Discernement. Ainsi les anciens rois faisaient des punitions justes et maintenaient la loi du pays.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : L'existence de quelque chose entre les mâchoires donne naissance au nom Discernement-- union par le biais de mordre à travers l'article intermédiaire. Les lignes dynamiques et magnétiques sont également divisées dans la figure. Le mouvement est indiqué par le trigramme inférieur, et la Clarté par le supérieur -- le tonnerre et l'éclair s'unissant en eux, et ayant une manifestation brillante. La cinquième ligne magnétique est au centre, et agit dans sa haute position. Bien qu'elle ne soit pas à sa place appropriée, cela est avantageux pour l'utilisation des contraintes légales.

Legge : Discernement signifie littéralement "union par ronger." La figure se compose de lignes non divisées dans les positions supérieure, inférieure et quatrième -- donnant l'image de mâchoires ouvertes avec quelque chose en elles "étant rongé." Lorsque l'objet a été mordu à travers, les mâchoires supérieure et inférieure se rejoignent en union -- d'où : " Union par ronger." Enlevez les obstacles à l'union et le haut et le bas se rencontreront dans la compréhension. La force exercée par le ronger suggère l'idée de contraintes légales.

La division égale des lignes dynamiques et magnétiques est vue en les prenant par paires, bien que l'ordre de la première paire soit différent des deux autres. La cinquième ligne magnétique est la dirigeante de l'hexagramme, indiquant que le jugement est tempéré par la clémence.

Ch'eng-tzu dit que le tonnerre et l'éclair se trouvent toujours ensemble, et donc leurs trigrammes vont ensemble pour donner l'idée d'union voulue dans Discernement : un trigramme symbolisant la majesté et l'autre l'intelligence.

Cleary (1) : La pratique du Tao est comme l'administration de la justice : Discerner le vrai et le faux, le bien et le mal, est comme le juge décidant du bon et du mauvais ; se débarrasser du mensonge et garder la vérité, afin de préserver l'essence et la vie, est comme l'administration [juste] récompensant le bien et punissant le mal, afin d'alléger le fardeau de l'injustice.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Favoriser le Travail par un Discernement attentif entre ce qui est vrai et faux, juste et incorrect.

L'Image dépeint la connexion entre cause et effet, où les conséquences sont toujours basées sur les lois inexorables de la nature.

Mordre, c'est comprendre, et mordre à travers, c'est faire des distinctions. Les lignes du haut et du bas de l'hexagramme représentent les mâchoires supérieure et inférieure, et portent toutes deux des images de restriction et de punition. Chacune des lignes entre elles dépeint une version de mordre à travers la chair. Ainsi, les mâchoires définissent le problème général, et les dents différencient les détails.

Le symbole de la perte de dents a la signification primitive de perdre sa prise car dans des circonstances primitives et dans le règne animal, les dents et la bouche sont l'organe de préhension. Si l'on perd des dents, on perd la prise sur quelque chose. Cela peut signifier une perte de contrôle de soi, etc. Le mot anglais grip est contenu dans le mot allemand begriff (conception ou notion). Le mot latin conceptio signifie la même chose, c'est-à-dire, saisir quelque chose, avoir une prise sur quelque chose.
Jung -- Lettres

Dans le symbolisme du I Ching , les "anciens rois” sont toujours synonymes d'autorité spirituelle. Analogues aux dieux ou aux forces cosmiques, leurs "lois" sont comme les lois du karma ou de la nature -- inexorables dans leur résultat. Par conséquent, le thème de la punition dans l'hexagramme nous avertit qu'un manque de Discernement dans la question en cours a des pénalités intégrées : c'est-à-dire, "Recevez le message ou subissez les conséquences.”

Voici, le péché et la punition ne font qu'un, et le feu de la punition est le feu qui affine mes œuvres. Même dans le pécheur, je suis l'acteur, et moi aussi, je suis le souffrant dans l'expérience de la punition.
P.F. Case -- Le Livre des Symboles

Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes indique un besoin de faire des distinctions importantes dans la question en cours. “Comprenez-le” pourrait faire un bon titre alternatif en de tels moments. La note taoïste de Cleary sur l'image (“Ceux qui administrent les lois devraient imiter les anciens rois en les clarifiant d'abord avant de les exécuter, afin d'éviter de blesser la vie par erreur”) est une claire admonition à obtenir tous vos faits avant de poursuivre votre enquête. Que vous ne sachiez pas ou ne compreniez pas quelque chose est implicite.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Le vingt-et-unième hexagramme renversé devient le vingt-deuxième. Le message pour l'homme supérieur dans l'Image de chacun concerne l'application de la loi. Quelle est la relation entre Discernement et Persona dans un tel contexte ? Les trigrammes composants de ces deux figures composent également les hexagrammes numéro cinquante-cinq, Expansion de la Conscience et numéro cinquante-six, Transition.Les messages pour l'homme supérieur dans chacune de ces figures se rapportent également à la litige. Pourquoi ? Que suggèrent les quatre hexagrammes sur la nature du Travail ?


Line 2

Legge: La deuxième ligne, magnétique, montre quelqu'un mordant à travers une chair tendre, puis allant jusqu'à mordre le nez. Il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes: Mord à travers une viande tendre, de sorte que son nez disparaît. Pas de blâme.

Blofeld: Ronger la chair de sorte que le nez est caché dedans -- pas d'erreur ! [Le sens de cette ligne n'est pas du tout évident. Les commentaires chinois supplémentaires considèrent que cela signifie que nous pouvons nuire un peu à nos propres intérêts mais que nous ne mériterons pas de blâme pour ce qui se passe.]

Liu: Mordant la peau, son nez est coupé. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher: Ronger la chair, submerger le nez. Sans faute.

Shaughnessy: Mordre la chair et couper le nez ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1): Mordre la peau, couper le nez, etc.

Cleary (2): Mordre à travers la peau, détruire le nez, etc. [C'est enquêter sur le principe et pénétrer progressivement.]

Wu: Il mord à travers une peau en y enfouissant son nez, etc. [Cela lui permet de juger facilement l'affaire comme mordre à travers une peau tendre... Le jugement semble avoir averti doucement de ne pas sur-juger une affaire facile.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: Elle est montée sur la première ligne dynamique. Wilhelm/

Baynes: Il repose sur une ligne dure. Blofeld: Cela est indiqué par la position de la ligne (une ligne souple) au-dessus d'une ligne ferme. Ritsema/Karcher: Montant un solide en effet. Cleary (2): Montant sur la force. Wu: Il monte sur un yang.

Legge: La ligne deux est de manière appropriée magnétique dans une place centrale, donc son action devrait être efficace. Cela est montré par sa morsure à travers la chair tendre -- une chose facile. Immédiatement en dessous, cependant, se trouve un délinquant fort représenté par la première ligne. Avant qu'il ne se soumette, il est nécessaire de lui mordre le nez. La punition est la règle, et elle doit être poursuivie et augmentée jusqu'à ce que le but soit atteint. Ch'eng-Tzu dit: "Être monté sur la première ligne dynamique signifie punir un homme fort et véhément, quand la sévérité est requise, comme le dénote la position centrale de la ligne."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu: Le pécheur endurci doit être sévèrement puni pour atteindre les fins désirées. Bien que l'indignation aille souvent trop loin dans l'application de la punition, elle peut encore être juste.

Wing: La punition et la rétribution viennent rapidement et complètement à la personne qui persiste dans un comportement erroné. Même si cela peut sembler excessivement sévère, cela apportera efficacement Réforme. Finalement, il n'y a pas d'erreur dans cela.

Éditeur: C'est une ligne intéressamment ambiguë qui admet plus d'une interprétation. J'ai toujours pris l'hexagramme comme symbolique du processus de différenciation, donc les associations suivantes viennent de cette perspective : Mordre: "S'attaquer à" quelque chose signifie s'y accrocher, le comprendre. Chair: Viande, nourriture, nutrition -- la matière première, les données ou l'expérience de la situation en cours. Tendre: Facilement mordue et pénétrée. Une discrimination facile. Nez: Intuition, discrimination subtile, comme : "Je sens un rat.” Les divers traducteurs indiquent que le nez est soit blessé soit enfoui dans la viande, suggérant que la faculté intuitive est endommagée ou obscurcie par un acte de discrimination mentale trop facile. Une compréhension simpliste va trop loin, mais puisque l'idée de "Pas de Blâme" est attachée à la ligne, cela semble être une conséquence naturelle de la situation. Un syllogisme pourrait aller comme ceci : "Les conducteurs ivres sont mauvais. George est un conducteur ivre, donc George est mauvais.” C'est la discrimination facile. La subtilediscrimination est que George, normalement un buveur modeste, a été obligé par son travail à l'ambassade de porter des toasts avec l'ambassadeur russe et il a mal calculé sa capacité à tenir l'alcool. La distinction facile l'emporte sur la subtile parce que l'infraction est suffisamment grave pour nécessiter une punition sévère. La ligne peut parfois suggérer les querelles d'avocats, et les différences entre l'esprit et la lettre de la loi.

Le monde de l'âme et les royaumes de l'esprit ne peuvent être connus que par celui dont les sens intérieurs sont éveillés à la vie. Les choses du corps sont vues par l'instrumentalité du corps, mais les choses de l'âme nécessitent le pouvoir de perception spirituelle.
F. Hartmann -- Paracelsus: Vie et Prophéties

A. Une simplification excessive est meilleure qu'une illusion totale : à moitié vrai est mieux que totalement faux.

B. Suggère une conclusion basée sur un raisonnement simpliste. Vous ne voyez que l'évidence : cherchez le subtil caché dans l'évidence.

C. “Il y a plus dans le sujet qu'il n'y paraît.”

Line 4

Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre quelqu'un qui ronge la chair séchée sur l'os et obtient les gages d'argent et de flèches. Il lui sera avantageux de réaliser la difficulté de sa tâche et d'être ferme - auquel cas il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Mord sur de la viande sèche et cartilagineuse. Reçoit des flèches en métal. Il est bénéfique d'être conscient des difficultés et de persévérer. Bonne fortune.

Blofeld : En rongeant de la viande séchée sur l'os, il trouve une pointe de flèche en métal incrustée dedans - rester déterminé malgré les difficultés apportera de la bonne fortune !

Liu : En mâchant du cartilage séché, on gagne des flèches dorées. La fermeté et le travail acharné sont bénéfiques. Bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Ronger des os de viande séchée. Acquérir une flèche métallique. Récolter : labeur, Épreuve. Significatif.

Shaughnessy : Mordre de la viande séchée conservée, et obtenir une pointe de flèche en métal ; la détermination face à la difficulté est de bon augure.

Cleary (1) : En mordant de la viande séchée et osseuse, on obtient de quoi avancer. Il est bénéfique de travailler dur et d'être droit : cela mène à de bons résultats.

Wu : Il mord de la viande séchée et osseuse et obtient une flèche dorée. Il y aura de la bonne fortune s'il réalise l'avantage d'être ferme en temps difficile. [Avec une inférence (Sic) à ce qu'il mord, il a aussi du mal à atteindre son verdict... Le commentaire confucéen est quelque peu critique de sa capacité.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Sa lumière n'a pas encore été suffisamment affichée. Wilhelm/Baynes : Il ne donne pas encore de lumière. Blofeld : Cependant, aucun rayon de la bonne fortune ici indiquée n'est encore visible. [Quelle que soit la bonne fortune qui nous attend, elle n'est pas encore visible. En d'autres termes, la situation semble plus sombre qu'elle ne l'est, donc nous devons suivre notre cours avec fermeté.] Ritsema/Karcher : Pas encore brillant en effet. Wu : Parce qu'il n'a pas montré de brillance.

Legge : Autrefois, dans une affaire civile, les deux parties apportaient au tribunal une flèche en témoignage de leur rectitude, après quoi elles étaient entendues. Dans une affaire criminelle, elles déposaient de la même manière chacune trente livres d'or, ou un autre métal. Le juge de la quatrième ligne qui reçoit ces gages est responsable de "ronger" une affaire difficile et de rendre un verdict juste. Bien que dynamique, il est dans un endroit magnétique, d'où l'avertissement prudent. "Sa lumière n'a pas été suffisamment affichée" signifie qu'il lui reste encore quelque chose à faire. Il doit réaliser la difficulté de sa position et être ferme.

Anthony : Ici, nous commençons à voir le succès dans notre effort pour punir : l'autre personne commence à se comporter correctement avec nous. Mais, ce n'est qu'un premier pas ; nous devons éviter la tentation de revenir à une relation confortable et insouciante qui effondrerait notre travail. Notre tendance est soit d'être endurci dans la persévérance, soit détendu dans une relation facile avec les autres. Si nous pouvons, au lieu de cela, être neutres et persévérants, ni doux ni durs, mais ouverts, prudents et attentifs, nous "mordrons à travers" les obstacles pour une bonne camaraderie avec les autres.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : De grands obstacles sous forme d'adversaires puissants nécessitent que l'homme prenne des jugements difficiles. Tout va bien s'il persévère prudemment.

Wing : La tâche qui vous attend est en effet difficile. Ce que vous devez surmonter est dans une position puissante. Soyez ferme et persévérant une fois que vous commencez. De bons résultats ne viennent qu'en étant alerte et en exerçant un effort continu.

Éditeur : La quatrième ligne yang est l'objet rongé dans le symbolisme pictural de l'hexagramme. Chair : Viande, nourriture, nutrition - la matière première, les données ou l'expérience de la situation. Séchée : Dure, difficile à mâcher et à digérer - difficile à différencier, trier ou comprendre. Métal : Le métal symbolise généralement les facultés mentales - intellect, discernement, etc. Il peut également se référer à des composants alliés de la psyché, tels que la volonté, comme dans : "Il a une volonté de fer." Flèche : La flèche a des associations similaires à l'épée - la fonction discriminante. Tirer une flèche au cœur de la question, c'est en percer l'essence, la comprendre complètement. Lumière : (Du commentaire confucéen) : Clarté, compréhension, compréhension. Dans l'ensemble, l'implication est que vous n'êtes pas encore assez clair d'esprit pour traiter de manière décisive la situation à portée de main.

Le développement par Jung de nouvelles catégories symboliques peut être comparé à une approche similaire initiée par le physicien moderne. Dans les deux cas, le sujet défie la compréhension dans des catégories rationnelles habituelles ; d'où la nécessité de mettre en place des "modèles de travail" symboliques ou des hypothèses de travail, tels que l'archétype ou l'atome, pour décrire aussi adéquatement que possible la façon dont un inconnu autrement indescriptible agit dans le monde de la matière.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Bien que vous ne compreniez pas complètement la situation, en la traitant, vous recevrez les aperçus nécessaires à sa résolution. Procédez avec la conscience de la difficulté.

B. La réponse est implicite dans la question.

C. Résolvez-le par vous-même.

Line 5

Legge: La cinquième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui ronge de la chair séchée et trouve l'or jaune. Qu'elle soit ferme et correcte, réalisant le péril de sa position. Il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes: Mord sur de la viande maigre séchée. Reçoit de l'or jaune. Persévéramment conscient du danger. Pas de blâme.

Blofeld: En rongeant de la viande séchée, il a rencontré un morceau d'or incrusté dedans -- une détermination inébranlable maintenant apportera des ennuis, mais aucune erreur n'est impliquée. [Si nous persistons dans nos plans, des ennuis surgiront ; le seul réconfort que nous puissions prendre est que nous ne serons pas à blâmer pour cela.]

Liu: En mâchant la viande séchée, on gagne de l'or. Continuer est dangereux. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher: Ronger de la viande desséchée. Acquérir du métal jaune. Épreuve : adversité. Sans faute.

Shaughnessy: Mordre de la viande sèche et rencontrer du poison ; la détermination est dangereuse ; il n'y a pas de problème.

Cleary (2): Mordre de la viande sèche, trouver de l'or, si l'on est droit et diligent, il n'y aura pas de blâme.

Wu: Il mord de la viande séchée et obtient de l'or jaune. Il n'aura pas d'erreur s'il reste persévérant dans une telle situation critique. [Ce qu'il mord suggère qu'il a encore du mal simplement parce qu'il n'est pas fort d'esprit. Une personne au cœur tendre investie de l'autorité d'un juge devrait être persévérante dans l'impartialité.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: Elle possédera toutes les qualités appropriées à sa position et à sa tâche. Wilhelm/Baynes: Elle a trouvé ce qui est approprié. Blofeld: Que nous ne serons pas à blâmer pour les ennuis est indiqué par la position appropriée de cette ligne. Ritsema/Karcher: Acquérir ce qui est approprié en effet. Cleary (2): C'est trouver ce qui est approprié. Wu: Parce qu'il agit correctement.

Legge: La cinquième ligne représente le dirigeant et le juge. Comme c'est une ligne magnétique, elle sera disposée à la clémence, et ses jugements seront corrects. Cela est montré par sa découverte du "métal jaune." (Le jaune est l'une des cinq couleurs "correctes".) La position est au centre, mais parce que la ligne est magnétique, une mise en garde est donnée, comme sous la ligne précédente.

Anthony: Nous aimerions être indulgents, mais notre travail est d'être impartiaux. Accepter une alliance simplement parce que l'autre personne la souhaite, alors qu'elle n'est pas fermement engagée à être correcte, serait une erreur. Ils doivent réaliser, par leur propre perception, que la correction est le seul chemin vers une alliance, et que la croissance spirituelle est la source de l'unité qui perdure.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu: Un cas clair rencontre des difficultés en raison d'une tendance à être indulgent. L'homme doit être aussi vrai que l'or et aussi impartial que la moyenne.

Wing: Même s'il y a peu d'alternatives, une décision est difficile à prendre. Une fois que vous avez choisi le chemin que vous prendrez, ne déviez pas de votre décision. Restez conscient des dangers et de cette manière vous les surmonterez.

Éditeur: Chair: Viande, nourriture, nutrition -- la matière première, les données ou l'expérience de la situation en cours. Séché: Difficile, difficile à mâcher et à digérer -- difficile à trier, comprendre ou accepter comme vrai. Jaune:Couleur de la moyenne, du soleil -- suggère la sagesse qui vient de la clarté, de la perception équilibrée. Or: Le trésor suprême, l'Intelligence Divine, la vérité.

Quand un homme pèche, le bien et le mal sont mêlés. Un avis juridique est une séparation claire entre le permis et l'interdit, le propre et l'impur. Lorsque vous étudiez la loi religieuse, le bien est à nouveau séparé du mal et le péché est rectifié.
Rabbi Nachman de Breslov

A. Trier une question complexe implique des difficultés, mais le succès est possible -- vous avez les ressources pour comprendre la question.

B. Le succès réside dans le fait de faire un choix difficile.

61
Vérité intérieure


Autres titres : Le Symbole de la Sincérité Centrale, Confiance Intérieure, Vérité Intérieure, Sincérité, Centrage-Conformité, Retour Central, Fidélité au Centre, Sincérité au Centre, Perspicacité, Compréhension, La Psyché, "Prenez la voie du milieu et évitez les extrêmes." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Vérité Intérieure émeut même les cochons et les poissons, et conduit à la bonne fortune. Il y aura un avantage à traverser le grand fleuve. Il y aura un avantage à être ferme et correct.

Wilhelm/Baynes :Vérité Intérieure. Cochons et poissons. Bonne fortune. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.

Blofeld : Confiance et Sincérité Intérieures. Dauphins -- bonne fortune ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). La persistance dans une voie juste apporte une récompense.

Liu :Vérité Intérieure. Lions de mer -- bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.

Ritsema/Karcher :Centrage Conformité, poisson-cochon significatif. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte d'essai. (Poisson-cochon, T’UN YU : mammifères aquatiques ; marsouin, dauphin ; animaux aquatiques intelligents dont le développement est parallèle à celui de l'homme ; signe d'abondance et de bonne chance.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la relation entre votre noyau intérieur et les circonstances de votre vie. Il souligne que mettre en accord sincère et fiable vos préoccupations centrales et votre situation de vie est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy :Retour Central : le porcelet et le poisson sont de bon augure ; harmonieux : bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.

Cleary (1) : Fidélité au centre est de bon augure lorsqu'elle atteint même les cochons et les poissons. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.

Cleary (2) : Sincérité au centre est de bon augure quand simple d'esprit ... etc.

Wu :Sincérité émeut les porcelets et les poissons. De bon augure. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve avec persévérance.


L'Image

Legge : Bois sur un Marais -- l'image de Vérité Intérieure. L'homme supérieur délibère sur les cas de litige et retarde l'infliction de la mort.

Wilhelm/Baynes : Vent sur le lac : l'image de Vérité Intérieure. Ainsi l'homme supérieur discute des affaires criminelles pour retarder les exécutions.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant sur un lac marécageux. L'Homme Supérieur consacre une réflexion attentive à ses jugements et tarde à condamner les gens à mort.

Liu : Le vent sur le lac symbolise Vérité Intérieure. L'homme supérieur juge les criminels et reporte la peine capitale.

Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais possédant le vent. Centrage Conformité. Un chun tzu utilise la délibération des litiges pour retarder la mort.

Cleary (1) : Il y a du vent au-dessus d'un lac, avec vérité entre eux. Ainsi les personnes supérieures considèrent les jugements et reportent l'exécution.

Cleary (2) : Il y a du vent sur un lac, avec sincérité au centre. Les vrais leaders considèrent les jugements et reportent l'exécution.

Wu : Il y a du vent au-dessus du marais : c'est Sincérité. Ainsi, le jun zi délibère sur les verdicts et enjoint la peine de mort.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Vérité Intérieure montre deux lignes magnétiques occupant la partie la plus intérieure de l'hexagramme, avec des lignes dynamiques au centre des trigrammes. Nous voyons les attributs de la Joie et de la Pénétration Flexible -- la sincérité ainsi symbolisée atteint même les cochons et les poissons et transformera le pays. Nous voyons quelqu'un chevauchant le symbole du Bois, qui forme un bateau vide -- d'où l'avantage de traverser le grand fleuve. La vertu de Vérité Intérieure nécessite une fermeté correcte et montre la réponse appropriée de l'homme au ciel.

Legge : Vérité Intérieure dénote la plus haute qualité de l'homme, donnant à son possesseur le pouvoir de prévaloir avec les êtres spirituels, avec les autres hommes et avec les créatures inférieures. Il y a deux lignes magnétiques au centre et deux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elles. Les lignes magnétiques représentent le cœur et l'esprit libres de toute préoccupation, sans aucune conscience de soi. Les deux lignes dynamiques immédiatement au-dessus et en dessous d'elles sont chacune au centre de leur trigramme respectif, et dénotent la vertu solide de celui qui est ainsi libre de tout égoïsme.

Le trigramme du Bois au-dessus du trigramme pour un Lac ou un Marais suggère un bateau traversant le grand fleuve. Les cochons et les poissons symbolisent les hommes les plus grossiers et les plus obstinés. Ch'eng-tzu observe : "Nous avons dans la sincérité montrée dans le trigramme supérieur des supérieurs condescendant à ceux qui sont en dessous d'eux en fonction de leurs particularités, et nous avons dans celle du trigramme inférieur ceux qui sont en dessous ravis de suivre leurs supérieurs. La combinaison de ces deux choses conduit à la transformation du pays et de l'État."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : C'est un grand accomplissement lorsque Vérité Intérieure modifie les forces archétypales au sein de la psyché. La dévotion de l'ego au Travail est le moyen d'atteindre cet objectif.

L'Homme Supérieur différencie soigneusement ses options et évite les mesures drastiques. (Peut parfois signifier : "N'agissez pas tant que vous n'êtes pas sûr de tous les faits.")

Quiconque surveille ses rêves et autres images sait que l'inconscient est une source continue d'énergie psychique. Jung a observé que nous rêvons probablement tout le temps -- la seule raison pour laquelle nous ne le remarquons généralement pas est que l'esprit conscient est si puissant que les manifestations plus subtiles de la psyché sont éclipsées. Puisque la conscience consiste uniquement en les couches supérieures d'un continuum profond de conscience, il est évident que nous sommes continuellement "créés de l'intérieur." La source ultime de notre être n'est pas facilement accessible, mais toutes les preuves empiriques pointent vers un "Soi" qui transcende le continuum espace-temps -- c'est-à-dire, vit dans une autre "dimension."

La capacité de neutraliser l'espace et le temps doit d'une manière ou d'une autre résider dans la psyché, ou, pour le dire autrement, la psyché n'existe pas entièrement dans le temps et l'espace. Il est très probable que seule ce que nous appelons la conscience est contenue dans l'espace et le temps, et que le reste de la psyché, l'inconscient, existe dans un état de relative absence d'espace et de temps.
Jung --Lettres

Ce concept apparemment exotique a été écrit par Jung en 1939, et pourtant aujourd'hui les théories des physiciens quantiques approchent du point où la conscience elle-même sera reconnue comme transcendant l'espace-temps.

Dans la théorie moderne de Kaluza-Klein, toutes les forces de la nature, pas seulement la gravité, sont traitées comme des manifestations de la structure de l'espace-temps. Ce que nous appelons normalement la gravité est une déformation dans les quatre dimensions de l'espace-temps de nos perceptions, tandis que les autres forces sont réduites à des déformations spatiales de dimensions supérieures. Toutes les forces de la nature sont révélées comme rien de plus que de la géométrie cachée à l'œuvre ... Il y a une profonde compulsion à croire en l'idée que l'univers entier, y compris toute la matière apparemment concrète qui assaille nos sens, n'est en réalité qu'une joyeuse complexité de néant convoluté, que finalement le monde se révélera être une sculpture de pure vacuité, un vide auto-organisé.
Paul Davies -- Superforce

Les physiciens émettent maintenant l'hypothèse d'un univers à onze dimensions, et déclarent que les sept dimensions "supplémentaires" sont d'une manière ou d'une autre "enroulées à une très petite taille" de sorte qu'elles ne sont pas apparentes à nos sens. Si nous allons émettre l'hypothèse de tels royaumes fantastiques, il est plus élégant d'hypothétiser la conscience elle-même comme émanant d'une source extra-dimensionnelle. C'est le Plérôme des Gnostiques et des Alchimistes, les mondes supérieurs et inférieurs du chamanisme, ou en termes jungiens : la Psyché Objective ou l'Inconscient Collectif.

L'espace-temps familier de notre expérience consciente se compose de trois dimensions linéaires, plus le temps. Le temps est considéré comme une dimension, mais pas comme les trois autres -- on peut aller en haut, en bas, en avant et en arrière, à gauche ou à droite à volonté, mais on ne peut pas revenir à ce matin ou avancer jusqu'à jeudi après-midi prochain. La dimension du temps est un "maintenant" continu et nous l'expérimentons ainsi que les trois autres dimensions à partir du point de référence de la conscience -- nous sommes le centre à partir duquel toutes les dimensions rayonnent. La conscience est comme le temps en ce qu'elle est toujours "maintenant", et puisque la conscience émerge de l'intérieur dans un flux continu et autonome, nous pouvons légitimement émettre l'hypothèse que nous émanons d'une source de puissance dans une autre dimension. Nous sommes une sorte d'explosion continue de l'intérieur -- une version microcosmique du "Big Bang" qui a donné naissance à l'univers, et qui, incidemment, explose encore en s'étendant vers l'extérieur dans l'espace.

Si tout ce qui est reconnaissable l'est uniquement parce qu'il s'est séparé du "tout et du néant", laissant sa moitié complémentaire derrière dans l'état non manifesté, alors la terre aussi doit avoir sa moitié complémentaire dans l'état non manifesté, et la force de gravitation qu'elle exerce sur toutes les créatures et objets vivant sur elle est la quête de réunification entre la terre et sa moitié complémentaire non manifestée qui a été laissée derrière dans le vide comme son reflet négatif. L'attraction gravitationnelle de la terre attire donc toute la terre vers le vide qui se tient au-delà du temps et de l'espace, afin de réaliser cette réunion. Si la terre devait céder, toute la terre et tout ce qui s'y trouve disparaîtraient dans le centre, dans le vide. Mais ce serait un retour à l'unité paradisiaque -- à Dieu -- à la félicité !
Elisabeth Haich -- Initiation

L'image de l'hexagrammeVérité Intérieure nous donne l'idée d'un centre "vide" -- aussi bonne image que l'on pourrait concevoir à partir des composants structurels des trigrammes pour montrer la source intérieure de la conscience humaine. Les cochons et les poissons du Jugement sont les complexes archétypaux qui doivent être apprivoisés par le processus du Travail, et "traverser le grand fleuve" avec une fermeté correcte est accomplir cette tâche sacrée.

À travers tous les âges, les hommes ont cherché, et certains ont trouvé ; il y a une porte par laquelle nous pouvons passer sur les plans supérieurs, mais cette porte est à l'intérieur de l'âme, c'est un élargissement de la conscience par lequel nous percevons ces choses auxquelles nous avons été jusqu'ici aveugles, et de cette perception vient le sens de la réalité qui manque lorsque nous ne percevons rien d'autre que des apparences. Quiconque a cette vision élargie est libéré des limitations des cinq sens physiques ; sa mémoire s'étend au-delà de la naissance, et ses espoirs vont au-delà de la mort ... Ayant tous les aspects de sa propre nature harmonieusement développés, il est en accord avec tous les aspects de l'univers, rien ne lui est étranger, et aucune forme d'existence n'est hostile. Le chemin de la vie est ouvert devant lui et il le parcourt avec joie.
D. Fortune -- La Philosophie Ésotérique de l'Amour et du Mariage